퇴폐

Decadence
기타 용도는 퇴폐(동음이의하지 않음)를 참조하십시오.
헨리크 시에라즈키의 로마제국의 성가
퇴폐시대의 로마인들, 토마스 쿠튀르 지음.

퇴폐라는 단어는 19세기 후반 감각주의, 자기중심주의, 기괴하고 인위적이고 비뚤어지고 이국적인 감각과 경험의 필요성을 강조하는 운동을 말합니다. 더 나아가, 그것은 예술, 문학, 과학, 기술, 그리고 직업 윤리의 감소, 또는 (매우 느슨하게) 자기 방임적인 행동을 가리킬 수 있습니다.

이 용어의 사용은 때때로 고대부터 전 세계에서 만나온 도덕적 비난, 또는 그 개념의 수용을 의미하며, 그러한 감소는 객관적으로 관찰될 수 있으며 문제의 사회가 파괴되기 전에 필연적으로 선행한다는 것을 현대 역사가들이 조심스럽게 사용하는 이유입니다. 그 단어는 중세 라틴어 (d ē cadentia)에서 유래되었고, 16세기 프랑스어로 나타났고, 곧 영어로 들어갔습니다. 그것은 19세기 후반까지 붕괴, 감소 또는 쇠퇴라는 중립적인 의미를 지녀서, 새로운 사회변혁 이론의 영향이 현대적 의미에 기여했습니다.

한 사회나 제도가 쇠퇴하고 있다는 생각은 쇠퇴주의라고 불립니다. 이것은 장밋빛 회고와 같은 인지적 편견으로 인해 과거를 더 좋게 보고 미래를 더 부정적으로 보는 경향입니다.[1] 쇠퇴주의는 "마음의 속임수"와 "감정적인 전략, 오늘날이 견딜 수 없을 정도로 암울해 보일 때까지 끌어안기에 위안이 되는 것"으로 묘사되어 왔습니다. 쇠퇴에 기여하는 다른 요인으로는 회상 범프와 긍정 효과 및 부정성 편향이 있습니다.

문학에서 데카당트 운동은 유럽과 미국 전역으로 퍼져나가면서 상징주의와 미학 운동이 섞인 프랑스의 핀 드 시클에서 시작되었습니다.[2] 퇴폐적인 제목은 원래 비평으로 사용되었지만 곧 몇몇 작가들 자신들에 의해 의기양양하게 채택되었습니다.[3] 퇴폐주의자들은 자연에 대한 속임수와 단순함에 대한 정교함을 칭찬했고, 그들의 비평가들이 병적이고 지나치게 세련되었다고 생각했던 주제와 스타일을 수용함으로써 쇠퇴에 대한 현대의 담론을 물리쳤습니다.[4] 이 작가들 중 몇몇은 고딕 소설의 전통과 에드거 앨런 포의 시와 소설에 영향을 받았습니다.[5]

역사

고대 로마

본문: 로마의 퇴폐

퇴폐는 후기 로마 제국의 엘리트들의 문화에 대한 대중적인 비판으로, 초기 역사학의 많은 부분과 로마 생활을 묘사한 19세기와 20세기 초의 예술에서도 볼 수 있습니다. 이 비판은 후대 로마 제국을 사치를 즐기는 것으로 묘사하는데, 그 극단적인 특징은 부패한 "잔혹함, 나약함, 성적 일탈"과 "오로지와 관능적 과잉"을 포함합니다.[6][7][8][9][10][excessive citations]

헬리오가발루스, 시메온 솔로몬의 태양의 대제사 (1866)

빅토리아 시대 로마의 퇴폐에 관한 미술작품

UCLA의 조셉 브리스토 교수에 따르면, 로마의 퇴폐와 빅토리아 시대의 운동은 "퇴폐 역사주의"라는 생각을 통해 연결되어 있다고 합니다.[11] 특히 퇴폐적 역사주의는 후기 로마 시대를 포함한 "과거로부터의 비뚤어진 페르소나의 지속적인 권위에 대한 1880년대와 1890년대 작가들의 관심"을 의미합니다.[11] 이와 같이 브리스토우의 주장은 시메온 솔로몬의 그림 태양의 고제 헬리오가발루스(1866)의 제목인 헬리오가발루스가 빅토리아 시대 운동의 "퇴폐적인 아이콘"이었다는 점을 언급합니다.[11] 브리스토우는 또한 "[그림의] 이미지는 [[그의]와 함께] 핀 드 시클 퇴폐와 관련된 많은 특징들을 소환하며, 따라서 "빅토리아 후기 작가들에게 영감을 준다"고 언급합니다.그들은…새로운 성적 근대성을 imagine합니다."

로렌스 알마타데마 경의 헬리오가발루스의 장미 (1888)

'헬리오가발루스'는 로렌스 알마타데마 경의 '헬리오가발루스의 장미'(1888년)를 주제로 한 작품이기도 한데, 로즈마리 바로우 교수에 따르면, '예술가의…로마의 퇴폐에서 가장 영광스러운 계시'를 나타낸다고 합니다.[12] 바로에게, "아마도 그 [장면]의 진위는 예술가에게 거의 중요하지 않았을 것입니다. 그것의 매력은 그것이 후대의 제국 로마에 주는 즐거움과 사치스러운 비전입니다"라고 말했습니다.[12] 바로는 또한 "알마타데마의 로마 주제 그림들이 역사적인 것을 사용하는 경향이 있습니다"라고 언급합니다. 그 자체의 문학적, 고고학적 원천들"[12] 따라서, 원작의 "바이올렛과 다른 꽃들"과 대조적으로, 그림 안에 장미가 존재한다는 것은 그것들에 대해 "로마 세계는…h[eld] 호화롭고 사치스러운 과잉의 추가적인 암시"를 강조합니다.[12]

퇴폐운동

주요 기사: 퇴폐운동
펠리시언 롭스의 포르노크라테스 (1878)

퇴폐는 19세기 후반 초기 낭만주의자들의 자연에 대한 순진한 ï 관점보다 수작을 중시하는 많은 작가들에게 붙여진 이름입니다. 그들 중 일부는 자신들을 퇴폐자라고 부르며 의기양양하게 그 이름을 채택했습니다. 그들은 고딕 소설의 전통과 에드거 앨런 포의 시와 소설에 영향을 받았고 상징주의 및/또는 미학과 관련이 있었습니다.

이 퇴폐의 개념은 특히 몽테스키외와 윌모트로부터 18세기로 거슬러 올라갑니다. 비평가들은 Désiré Nisard가 Victor Hugo와 낭만주의에 반대하는 용어를 사용한 후 이 용어를 남용하는 용어로 받아들였습니다. 테오필 고티에(Théophile Gautier)와 찰스 보들레르(Charles Baudelaire)와 같은 후대의 낭만주의자들은 그들이 진부한 "진보"라고 생각하는 것에 대한 거부의 표시로 이 단어를 자랑의 배지로 받아들였습니다. 1880년대에 프랑스 작가들은 자신들을 데카당트라고 불렀습니다. 이 그룹의 고전 소설은 Joris-Karl Huysmans의 Against Nature이며, 종종 최초의 퇴폐적인 작품으로 여겨지지만, 다른 사람들은 이 영광을 보들레르의 작품으로 돌립니다.

영국과 아일랜드에서 데카덴트 운동과 관련된 주요 인물은 아일랜드 작가 오스카 와일드였습니다. 다른 중요한 인물로는 아서 시몬스, 오브리 비어즐리, 어니스트 다우슨 등이 있습니다.

상징주의 운동은 퇴폐 운동과 자주 혼동되어 왔습니다. 1880년대 중반 몇몇 젊은 작가들은 언론에서 "퇴폐적"이라고 조롱을 받았습니다. 장 모레아스의 선언문은 주로 이 논쟁에 대한 반응이었습니다. 이 작가들 중 일부는 이 용어를 받아들였지만 대부분은 이 용어를 피했습니다. 상징성과 퇴폐성의 미학은 일부 영역에서 중복된다고 볼 수 있지만, 그 둘은 별개의 것으로 남아 있습니다.

1920년대 베를린

주요기사 : 1920년대 베를린
참고 항목: 20대의 호황과 바이마르 문화

베를린의 이러한 "불임 문화"는 1933년 초 아돌프 히틀러가 권력을 잡고 나치당에 대한 모든 저항을 분쇄할 때까지 계속되었습니다. 마찬가지로 독일 극우파는 베를린을 타락의 안식처라고 비난했습니다. 건축과 디자인(Bauhaus, 1919–33), 다양한 문학(Döblin, Berlin Alexanderplatz, 1929), 영화(Lang, Metropolis, 1927, Dietrich, Derblaue Engel, 1930), 회화(Grosz), 음악(Brecht and Weill, The Threepenny Opera, 1928) 등 지난 10년 동안 베를린 안팎에서 새로운 문화가 발달했습니다. 비평(벤자민), 철학/심리학(정), 패션.[citation needed] 이 문화는 우파들에게 퇴폐적이고 파괴적인 것으로 여겨졌습니다.[13]

영화는 베를린에서 이 시기 동안 엄청난 기술적, 예술적 진보를 이루었고, 독일 표현주의라는 영향력 있는 운동을 일으켰습니다. 사운드 영화인 "Talkies"도 유럽 전역의 일반 대중들에게 더 인기를 얻고 있었고, 베를린은 매우 많은 영화를 제작하고 있었습니다.

1920년대 베를린은 '베를린 소설' 시리즈를 쓴 W.H. 오든, 스티븐 스펜더, 크리스토퍼 아이셔우드 등 영자 작가들에게도 안식처임을 증명하며 훗날 뮤지컬 '카바레'와 아카데미상 수상작으로 각색된 '나는 카메라다'에 영감을 줬습니다. 스펜더의 반자전적 소설 '사원'은 당시 그 장소의 태도와 분위기를 자아냅니다.

퇴폐 허무주의 미술

카슈미르 말레비치의 "검은 광장"[14]

퇴폐의 철학은 독일 철학자 아서 쇼펜하우어(1788-1860)의 작품에서 비롯되었지만,[15] 퇴폐의 구체적인 철학자 프리드리히 니체(1844-1900)는 현대의 퇴폐를 보다 영향력 있는 규모로 개념화했습니다. 니체는 어떤 조건에서도 퇴폐성을 유지하면서 궁극적으로 어떤 것이나 누군가가 될 수 있는 것을 제한하면서 허무주의에 대한 탐구를 예술, 문학, 과학의 쇠퇴를 위협하는 전통적 가치와 도덕을 비판하는 데 사용했습니다. 일반적으로 허무주의는 도덕적 원리를 거부하고 궁극적으로 삶이 무의미하다고 믿는 것입니다. 니체에게 허무주의는 오래된 가치들이 영향력과 목적을 잃고, 다시 사회 속에서 사라지면서 서구 문명의 궁극적인 운명이었습니다. 창작자들은 퇴폐와 미학적 허무주의의 증가를 예측하면서 아름다움의 추구를 포기하고 이해할 수 없는 혼돈을 환영했습니다. 예술에서는 입체주의나 초현실주의와 같은 허무주의와 관련된 움직임들이 있었는데, 이는 버려진 관점들이 궁극적으로 자신의 의식적인 마음의 잠재력을 이용하도록 밀어붙이는 것입니다.

에드가 드가스의 "L'Absin the"

이 때문에 에드가 드가의 1875년-76년 '랍신더', 카지미르 말레비치의 1915년 '검은 광장' 등의 그림이 탄생했습니다. 1876년에 처음으로 상영된 압신테는 비평가들에 의해 조롱을 받았고 역겹다고 불렸습니다. 술인 압신테를 가득 채운 잔이 테이블에 앉은 여성 앞에 놓여 있어 이 그림이 도덕성에 타격을 준 것이라고 말하는 이들도 있습니다. 데가스의 예술은 나쁜 믿음과 꽤 무례한 것으로 여겨지며, 우울과 행복 사이에서 표류하는 것처럼 보이는 무작위적인 주제들의 모호함을 묘사하기 위해 퇴폐를 취했습니다. 드가는 허무주의를 동의어로 사용하여 자신의 그림을 주로 존재하는 전체적인 절망의 분위기로 표현했습니다. 이 작품을 카지미르 말레비치의 '검은 광장'과 비교하면 서양 전통의 추상적 허무주의 예술은 20세기가 되면서 비로소 구체화되기 시작했습니다. 이 작품에 대한 말레비치의 인식은 말레비치 자신이 말한 것처럼 "해방된 아무것도 아닌 것의 하얀 공허함"을 경험하기 위해 비객관성을 불러일으키는 회화의 새로운 사실주의와 연결된 철학을 수용했습니다. 허무주의에서 생명은 어떤 의미에서 진리가 없으므로 객관적으로 다른 것보다 더 바람직한 행동은 없습니다. 말레비치의 퇴폐적인 그림은 현실을 묘사하는 것을 완전히 포기하는 것을 보여주고, 대신 자신만의 새로운 형태의 세계를 창조합니다. 이 그림이 처음 전시되었을 때, 사회는 첫 번째 세계 대전에 있었고 말레비치는 앞으로 나아가기 위해 과거를 무시하고 새로운 내일의 상징으로 새로운 사회 혁명을 반영했기 때문에 대중은 혼란에 빠졌습니다. 이 그림과 드가의 작품 때문에 허무주의의 생리학적 토대로 퇴폐를 묘사할 수 있으며, '퇴폐적 허무주의'라는 용어는 세상 밖에 존재하며, 허망한 덕목이라는 용어를 끄집어냅니다. 니체에 따르면 서구의 형이상학적이고 허무주의적인 사유는 허무주의적 신의 관념에 기초한 '타인'(자신과 분리된)으로부터 확인되기 때문에 퇴폐적입니다. 예술가가 취하는 극단적인 입장은 그들의 작품을 퇴폐적으로 만드는 것입니다.

퇴폐적 미학

논란

블라디미르 나보코프의 롤리타 (1955)

퇴폐의 범주에 속하는 미학에는 종종 논란이 포함됩니다. 퇴폐적인 문학적 영향을 통해 만들어진 논쟁적인 스타일의 예로는 러시아계 미국인 블라디미르 나보코프의 소설 롤리타가 있습니다. 롤리타는 소아성애자의 내레이션을 통해 산문을 표현하면서 퇴폐적인 문학으로 나보코프의 담론을 직접적으로 표현합니다. 켄트 대학의 윌 노먼(Will Norman)에 따르면, 이 소설은 에드가 알렌 포(Edgar Allen Poe)와 찰스 보들레르(Charles Baudelaire[16])와 같은 퇴폐와 관련된 저명한 역사적 인물들을 많이 언급합니다. 노먼은 "... 롤리타는 시간적이고 윤리적인 억제의 실패가 미국 편지의 모더니즘 역사에 대한 지배적인 서술을 방해하는 대서양 횡단 퇴폐적인 전통의 위험한 복원으로 등장합니다."[16] 롤리타는 나보코프 시대의 윤리를 무시하면서 도덕적 쇠퇴를 의도적으로 예시합니다. 역사에서 시간적 위상을 강조하는 것은 퇴폐 문학 자체의 중간 상태를 포착합니다. 노먼은 다음과 같이 묘사합니다. 나보코프는 미국의 지역주의와 모더니즘 세계주의 사이의 긴장을 자신의 '에드가르 H'에서 재현합니다. 유럽의 미학자들이 돌로레스와 함께 그의 자동차 여행을 시작하면서, '험버트'.[16] 이 글은 나보코프가 도덕적 판단력이 부족하다는 것을 보여주기 위해 그의 캐릭터인 H. 험버트를 사용하면서 미국 문화의 많은 사회적 차이를 모방하고자 하는 의지를 보여줍니다. Norman은 "나보코프의 텍스트는 역동적인 역사적 대리인으로 자리잡고 있으며, 포를 (캐리커쳐에서 복잡한 문학 지식인으로) 현재에 도매로 수입하고 독자의 손에 그의 비평을 용이하게 합니다."라고 계속합니다. 판단을 독자의 손에 맡긴 채, 나보코프는 롤리타를 이용하여 퇴폐가 사회에 대한 윤리적 또는 도덕적 의무를 위해 제시하는 복잡성을 헤쳐나갑니다. 노먼은 "롤리타는 윌리엄 포크너의 사운드 앤 더 퓨리(1929)와 F와 같은 미국 작품에 합류합니다. Scott Fitzgerald's Tender's Night (1934)는 근친상간과 성병리학의 주제를 퇴폐적인 미학에 동화시켜 유럽의 일시성을 미국의 사회적 현대성과 충돌시키는 효과를 가지고 있습니다. 논란의 여지가 있는 방법을 사용하여 나보코프는 역사적 전환의 순간을 기록하기 위해 퇴폐적인 미학을 사용합니다.

퇴폐의 여인들

퇴폐 속 문학의 양식적 선택은 윤리적 논쟁을 야기할 뿐만 아니라, 문학 속 여성의 존재는 정치에서도 논란을 야기합니다. 체코 프라하 대학의 비올라 파렌테 차프코바(Viola Parente-Chapková) 강사는 퇴폐적인 문학 구조를 따르는 여성 작가들이 페미니스트 운동의 동시적인 영향력 때문에 간과되어 왔다고 주장합니다. 여성의 글을 주장하기 위한 목적적인 산문 때문에 여성이 자신의 글에서 도덕성을 분리할 수 없었다는 믿음은 남성이 사회 변화에 대한 욕망의 가능성 때문에 여성을 퇴폐적인 작가로 간주되지 않도록 배제한 여성혐오의 주제를 시사합니다.

사회 변화

퇴폐는 "특정 집단의 경험에서 비롯된 이념적 현상으로 중상류층의 미학이 되었다"는 점에서 세계관을 제공합니다.[18] 유럽의 산업화와 도시화의 변화는 프롤레타리아, 핵가족, 기업가 계층의 발전으로 이어졌습니다. 데카당스의 가치들은 "더 일찍 그리고 추정상 더 중요한 부르주아의 가치들"에 대한 반대로서 형성되었습니다.[18] 미학적으로 진보는 부패로 바뀌고, 활동은 목표 지향적인 일 대신 놀이가 되고, 예술은 삶의 방식이 됩니다. 급속한 산업화 이후 사회구조의 변화를 관찰하는 개인들에게 진보에 대한 생각은 반항해야 할 대상이 되는데, 이러한 현실적인 진보가 그들을 뒤로하고 있는 것처럼 보이기 때문입니다.

현대적 관점

포스트모더니즘과 퇴폐의 연결

퇴폐적인 시대가 끝난 것으로 추정되는 그 자체로부터 거의 1세기가 지난 후, 그 정신과 추진력은 그 세기의 다음 말에도 계속되었습니다. 포스트모더니스트들은 모르는 사이에 그들 이전의 퇴폐적인 사람들의 발자취를 따라가면서 많은 같은 습관들을 구독해왔습니다. 두 집단 모두 사회의 모든 새로운 경험에 지치는 동시에 모든 것을 경험하는 데 온 힘을 쏟았습니다. 포스트모더니스트는 죽어가는 선대의 산물을 즐기면서 모더니즘의 해체에 대한 그들의 열망을 동시에 인식합니다.[19] 새로운 것에 대한 이 탐욕스러운 시선은 그들도 그들 시대의 현대가 제공하는 모든 새로운 경험을 즐겼던 퇴폐적인 실천의 삶을 반영합니다. 두 사건 모두 세계화 확대와 깊이 얽혀 있었습니다. 문학과 시각 예술을 추구하고 창조하는 데 있어 퇴폐적인 사람들의 삶에서 볼 수 있듯이, 포스트모더니스트에게도 더 많은 세계적인 연결과 경험이 주어졌습니다.[19] 포스트모더니즘이 부상하는 동안 세계화를 뒷받침하는 권력과 부의 집중이 뚜렷했습니다. 적용할 수 있는 힘의 부활은 해체를 사랑하는 포스트모더니즘의 욕망을 재구조화하여 세계화된 삶의 모든 새로움에 빠져들게 했습니다. [19] 세계적인 세계관에 대한 이 새로운 관심은 다양한 형태의 예술적 표현에 대한 새로운 관심을 불러왔습니다.

요제프 코수트의 하나와 세 개의 의자, 1965
돈 딜릴로, 1985년의 백색 소음.

모더니즘은 억압적인 성격을 통해 대중문화를 경시하는 경향이 있는데, 이는 엘리트주의적이고 통제적이라고 볼 수 있으며, 이는 특정 예술 작품을 다른 예술 작품보다 우선시하기 때문입니다. 결과적으로 포스트모던 예술가들과 작가들은 전통과 본질주의를 거부하면서 캐논에 대한 경멸을 갖게 되었습니다. 특권에 대한 이러한 경멸은 철학, 과학, 그리고 물론 정치 분야에까지 확대되었습니다. 피에르 부르디외(Pierre Bourdieu)는 부르주아 혈통의 학생들을 통해 구현된 이 새로운 하위 계급의 태도와 포스트모던 이론가들과의 관계에 대한 통찰력을 제공합니다. [19] 그들은 학업에 미행당한 후 학교에서 예술적 흥미를 추구하기 시작했습니다. 그들은 학교의 판결과 마찬가지로 권력으로 (다시) 이어지는 길을 차단하기 위해 이성과 과학에 호소하는 판결의 희생자이며, 과학, 권력, 과학의 힘, 그리고 무엇보다도 현재의 승리한 기술처럼 자신을 정당화하기 위해 과학에 호소하는 권력을 빠르게 비난합니다. [19] 이러한 포스트모던적 사고방식은 경쟁과 위계질서를 벗어나는 반제도적 기질에 의해 이끌어집니다. 이러한 시스템은 예술이 레이블에 의해 제한될 수 있도록 합니다. 포스트모던 작업은 정의하기 어렵습니다. 이들은 '금단'에 대한 투쟁과 '복합체'의 청산이라는 명분하에 가장 외적이고 가장 쉽게 차용되는 지적 생활양식, 해방된 매너, 화장품이나 사투르의 분노, 해방된 자세와 자세의 측면을 채택하고, 아직 합법적이지 않은 문화에 대한 교양적인 성향을 체계적으로 적용하고 있습니다(영화, 스트립 만화, 언더그라운드), 일상생활(거리 예술), 개인적 영역(sexuality, 화장품, 육아, 여가), 실존적 영역(자연, 사랑, 죽음과의 관계)에 이르기까지. [19] 그들의 기술은 모더니즘적 태도를 직접적으로 비판하는 존재의 방식으로 진화하고, 포스트모던 예술가와 작가들이 반란을 통해 새로운 자유 의식을 갖게 합니다.

자크 바르준

새벽부터 퇴폐까지의 저자 자크 바르준

역사가 자크 바르준(Jacques Barzun, 1907-2012)은 도덕적 판단으로부터 독립된 퇴폐에 대한 정의를 내립니다. 그의 베스트셀러 "새벽부터 퇴폐까지: 서양 문화생활[20] 500년"(2000년 출판)에서 그는 퇴폐적인 시대를 "삶의 예술 형태가 고갈된 것처럼 보이고, 발전의 단계를 거쳤다"고 묘사합니다. 제도는 고통스럽게 기능합니다." 그는 자신의 관점에서 "퇴폐적"은 "허튼소리가 아니라 "기술적인 라벨"이라고 강조합니다.

바준을 언급하며, 뉴욕 타임즈 칼럼니스트 로스 더트는 퇴폐를 "높은 수준의 물질적 번영과 기술 발전에서 경제적 침체, 제도적 붕괴, 문화적, 지적 고갈"의 상태로 특징짓습니다.[21] 두댓은 21세기 서구를 교착과 침체로 점철된 '퇴폐의 시대'로 보고 있습니다. 그는 사이먼 & 슈스터가 2020년에 출판한 퇴폐 사회라는 책의 저자입니다.

마르크스주의에서 사용

레닌주의

블라디미르 레닌에 따르면 자본주의는 최고의 단계에 이르렀고 더 이상 사회의 일반적인 발전을 제공할 수 없었습니다. 그는 경제 활동의 활력 감소와 건강하지 못한 경제 현상의 증가를 기대했는데, 이는 자본주의의 사회적 필요를 제공하는 능력이 점차 줄어들고 서구의 사회주의 혁명을 위한 기반을 마련하는 것을 반영합니다. 정치적으로 제1차 세계대전은 자본주의가 선진국들의 퇴폐적인 성격을 레닌에게 증명해 주었는데, 자본주의가 선진국들보다 자국의 이전 업적들을 더 파괴할 단계에 이르렀다는 것입니다.[22]

레닌이 표현한 퇴폐론에 직접적으로 반대한 사람은 대중의 반란(1930)의 호세 오르테가이 가셋(José Ortegay Gasset)이었습니다. 그는 '질량 인간'이 물질적 진보와 과학적 진보에 대한 개념을 기대할 정도로 깊이 심어주었다고 주장했습니다. 그는 또한 동시대의 진보가 로마 제국의 진정한 퇴폐와 반대라고 주장했습니다.[23]

좌파 공산주의

퇴폐는 현대 좌파 공산주의 이론의 중요한 측면입니다. 레닌이 그것을 사용한 것과 비슷하게, 공산주의 국제주의자들 출신의 좌파 공산주의자들은 사실 애초에 퇴폐론으로 시작했지만, 공산주의 좌파들은 공산주의 선언, 그룬드리스와 같은 유명한 작품들에 표현된 퇴폐론을 마르크스의 방법의 중심에도 보고 있습니다. Das Capital이지만 가장 중요한 것은 정치경제비평 서문입니다.[24]

현대 좌파 공산주의 이론은 레닌이 제국주의에 대한 정의를 잘못했다고 주장합니다. (비록 그의 실수가 얼마나 심각했고 제국주의에 대한 그의 연구가 집단마다 얼마나 타당한지는 다르지만) 로자 룩셈부르크는 이 질문에 대해 기본적으로 옳았고, 따라서 자본주의를 레닌과 유사한 세계적인 시대로 받아들였습니다. 그러나 어떤 자본주의 국가도 그 일부가 되는 것에 반대하거나 피할 수 없는 세계적 시대. 한편, 자본주의의 퇴폐에 대한 이론적 틀은 여러 집단에 따라 다르지만, 국제공산주의 전류와 같은 좌파 공산주의 단체들은 기본적으로 세계 시장과 그 확장에 중점을 두는 룩셈부르크주의적 분석을 하고, 다른 단체들은 블라디미르 레닌의 견해와 더 일치하는 견해를 가지고 있습니다. 니콜라이 부하린과 가장 중요한 것은 독점과 이윤율 하락에 중점을 둔 헨리크 그로스먼과 폴 매틱입니다.

참고 항목

[18]참고문헌

  1. ^ 그랜트 배럿이 편집한 옥스포드 미국 정치 은어 사전, p. 90.
  2. ^ Smith, James M. (1953). "Concepts of Decadence in Nineteenth-Century French Literature". Studies in Philology. 50 (4): 640–651. ISSN 0039-3738.
  3. ^ Kaminsky, Alice R. (1976). "The Literary Concept of Decadence". Nineteenth-Century French Studies. 4 (3): 371–384. ISSN 0146-7891.
  4. ^ Drake, Richard (1982). "Decadence, Decadentism and Decadent Romanticism in Italy: Toward a Theory of Decadence". Journal of Contemporary History. 17 (1): 69–92. ISSN 0022-0094.
  5. ^ Hoang, To Mai (2021-01-02). "Indirect Influence in Literature: The Case of Edgar Allan Poe, Charles Baudelaire, and Han Mac Tu". Comparative Literature: East & West. 5 (1): 29–45. doi:10.1080/25723618.2021.1886440. ISSN 2572-3618.
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  8. ^ Geoffrey Farrington (1994). The Dedalus Book of Roman Decadence: Emperors of Debauchery. Dedalus. ISBN 978-1-873982-16-7.
  9. ^ Patrick M. House (1996). The Psychology of Decadence: The Portrayal of Ancient Romans in Selected Works of Russian Literature of the Nineteenth and Early Twentieth Centuries. University of Wisconsin--Madison.
  10. ^ Toner, Jerry (2019), Weir, David; Desmarais, Jane (eds.), "Decadence in Ancient Rome", Decadence and Literature, Cambridge Critical Concepts, Cambridge: Cambridge University Press, pp. 15–29, ISBN 978-1-108-42624-4, retrieved 2021-07-24
  11. ^ a b c d Bristow, Joseph (2020-06-19). "Decadent Historicism". Volupté: 1–27 Pages, 4MB. doi:10.25602/GOLD.V.V3I1.1401.G1515.
  12. ^ a b c d Barrow, Rosemary (1997). "The Scent of Roses: Alma-Tadema and the Other Side of Rome". Bulletin of the Institute of Classical Studies. 42: 183–202. ISSN 0076-0730.
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외부 링크

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