필라트 주기

Pilate cycle
빌라도의 율법으로도 알려진 니코데모 복음서의 9세기 또는 10세기 사본
시리즈의 일부
신약성서 외경
Codex Tchacos p33.jpg
유다 복음서 첫 페이지
(Codex Tchacos 33페이지)
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빌라도 대기는 폰티우스 빌라도에 의해 쓰여졌거나 그의 활동과 예수의 열정에 대해 자세히 기술한 다양한 초기 기독교 문헌들의 모임입니다.사복음과는 달리, 이 이후의 글들은 신약성서에서 성문화되지 않았고, 따라서 외경성으로 전락했다.몇몇 글들은 오늘날 알려진 몇 개의 고대 문헌 참조와 함께 매우 모호했다; 그것들은 우연한 사건을 통해 살아남았을 뿐이며, 로마 제국의 초기 기독교인들과 중세 기독교인들에 의해 특별히 널리 읽히지 않았을 수도 있다.다른 것들이 더 인기가 있었다.가장 주목할 만한 예는 중세 및 르네상스 기독교에서 꽤 인기 있고 영향력이 있는 것으로 증명된 니코데모 복음서이다.

이 그룹은 일부 학자들에 의해 빌라도 순환으로 통칭됩니다; 이것은 초기 기독교인들이 사용한 용어가 아닙니다. 그들 중 대부분은 이러한 설명 중 많아야 한두 가지밖에 접근할 수 없었을 것입니다.빌라도의 글을 수집하기 위해 훨씬 후에 사용된 우산 명칭이다.이 문서들 중 어떤 것도 빌라도나 그의 동시대 사람들에 의해 진짜로 쓰여졌다고 믿어지지 않는다.

배경

주요 기사: 폰티우스 필라토와 신약성서 외경

폰티우스 필라투스는 서기 26년부터 36년까지 로마 속주의 총독이었다.그는 아마도 예수가 자신을 "유대인의 왕"이라고 불렀다는 비난 때문에, 빌라도가 헤롯 왕조에 대한 반란을 선동하여 "신의 왕국"을 일으켰다고 믿게끔 만들었다.그의 활동은 신약성서에 성문화된 기독교 복음서에 기술되어 있다.복음서는 일반적으로 서기 70년에서 110년 사이에 쓰여졌다는 것에 동의하며, 예수 [1]사후 수십 년 동안의 빌라도에 대한 기독교 전통에 대한 개요를 제공한다.

그러나 후세기 기독교인들은 복음서보다 더 많은 정보를 갈망했다.유아복음서가 젊은 예수의 이야기를 확대하듯 빌라도와 예수의 재판, 예수의 처형 이야기를 확대하는 다양한 본문이 제작됐다.이 열정 복음서들은 예수의 죽음과 그 [2]여파에 대해 더 알고자 하는 자연스러운 호기심과 욕구를 충족시켰다.복음의 이야기를 확대하는 것 외에, 이 설명들 중 많은 것들이 미안한 동기도 있었던 것으로 보인다.그들은 기독교인들에게 예수 시대에 유대 지역에서 놀라운 일이 일어났다는 것을 확신시키고자 했고, 빌라도와 같은 믿을 만한 중립 정당들이 그것을 [3]확인시켜 주었다.

빌라도에 대한 태도는 다양했고, 생산된 문학의 스타일에 영향을 미쳤다.대략적으로 말하면, 동부 기독교인들은 시리아, 콥트, 에티오피아 전통과 같은 필라트를 존경했다; 콥트 전통은 그를 [4]성인으로 간주하기도 한다.이것의 한 버전은 일찍이 요한복음에서 볼 수 있는데, 이것은 빌라도를 공감각 [1]복음서보다 더 긍정적으로 묘사한다.서양 기독교인들은 빌라도에 대해 더 회의적이었다; 로마 제국에 의한 여러 박해 기간 동안, 빌라도는 최초의 박해자로 확인되었다.기독교를 두려워할 필요가 없고 필라토와 같은 선량한 로마인들이 예수가 로마 통치에 위협이 되지 않는다는 것을 인정했고 유대인들이 진짜 문제였다는 것을 보여주기 위해 서양의 태도는 나중에 누그러졌다.기독교가 로마제국의 국교가 되고 서로마제국이 멸망한 후 빌라도에 대한 서양의 태도는 다시 적대적이 되었다. 왜냐하면 기독교인들은 더 이상 [4]무해하고 범죄자가 아니라는 것을 이교도 통치자들에게 정당화할 필요가 없었기 때문이다.

필라토 주기의 첫 번째 주요 학술 컬렉션은 콘스탄틴 폰 티센도르프에 의해, 그는 가장 오래된 것으로 알려진 일련의 외경 모음집, 특히 에반젤리아 외경 모음집을 1853년에 출판했습니다.Tischendorf 시대 이후, 더 많은 연구가 발견되었지만, 기본 용어와 추정의 대부분은 그의 선구적인 작업에 의해 설정되었습니다.컬렉션과 번역을 출판한 더 최근의 학자들로는 James Keith Elliott, Bart Ehrman, Zlatko Pleshe [5][6]등이 있습니다.

빌라도의 행위

주요 기사:니코데모 복음서

악타 필라티 또는 빌라도의 행위는 예수의 재판, 처형, 부활을 기록하고 복음서에서 내려진 세부 사항을 상세히 기록한 기독교 문서이다.빌라도와 관련된 외경 중 가장 인기 있고 잘 읽혀진 것으로 중세 유럽 기독교인들 사이에서 인기 있는 작품이었던 9세기 니코데모 복음서(에반젤리움 니코데미)에 수록되어 있다.두 가지 주요 버전이 있으며, 보통 A와 B로 불립니다.현존하는 판본과 유사한 형태가 언제 쓰여졌는지는 정확히 알 수 없다.저스틴 순교자는 그가 알고 있던 버전이 후대의 전통과는 많이 달랐을 수도 있고, 그렇지 않았다면 저스틴은 어떤 기록이 [7]존재했을 것이라고 단순히 가정했을 수도 있지만, 서기 160년에 빌라도의 행위를 언급하고 있다.학자들은 현존하는 판본들이 2세기에서 4세기까지의 이전 날짜도 가능하지만, 5세기나 6세기에는 완성되었을 것으로 추정한다. 특히, 이 법전은 경쟁자인 필라테의 [7]이교도 행위에 대한 반격으로 4세기 초에 처음 쓰여졌다는 설득력 있는 가설이다.이 작품은 원래 그리스어로 쓰여졌지만, 그 안에 있는 히브리어 원문에서 번역되었다고 믿을 수 없을 만큼 주장합니다.저자들은 네 개의 정경 복음서를 모두 숙지하고 있는 것으로 보이며, 각각에서 나온 몇 가지 자료를 포함하고 있다.빌라도 시대의 다른 많은 부분들이 단지 몇 개의 고대 기록으로 남아 있는 반면, 빌라도의 행위는 매우 인기가 있었다; 500개 이상의 고대 사본들이 다양한 언어와 버전으로 남아 있으며, 이는 기독교를 통해 번역, 복사, 수정되었음을 보여준다.그것은 많은 라틴어 번역본이 [8][2]남아 있는 서양 기독교에서 특히 인기가 있음이 증명되었다.

스스로를 니코데모 복음이라고 밝힌 버전에는 필라도의 경호원 아나니아스라고 밝힌 작가가 니코데모스의 히브리어 작품을 번역하고 있다고 주장하는 서설이 포함되어 있다.필라테스의 주요 행위들은 예수의 재판을 묘사하기 시작합니다; 필라테스는 왕으로서 예수의 더 큰 권위를 인정하는 사람으로 긍정적으로 묘사됩니다.유대교 지도자들은 예수가 마법사라고 비난한다.예수는 질문을 받기 위해 끌려왔고, 로마의 기수(기수)는 그에게 절을 하고 숭배한다.빌라도는 예수를 기소할 어떤 것도 찾지 못한다. 여러 증인들이 예수의 치유 기적을 증명한다.빌라도는 자신은 결백하다고 말하는 반면, 유대인들은 마태복음에서 "그의 피는 우리와 우리의 아이들에게 있다"고 말한 것을 인용하는데, 이 구절은 이 작품에서 세 번 반복된다.예수가 처형될 때, 낮이 밤으로 바뀌는 것은 유대인에 의해 태양의 자연일식으로 치부된다.예수의 부활은 모든 복음서를 결합하려는 조화로운 설명과 비슷하게 진행된다.니코데모스는 부활한 예수를 찾지만, 대신 아리마테아의 요셉만을 찾는다.레위라는 이름의 랍비 요셉과 다른 목격자들은 예수의 부활과 신성한 [9]본성을 증언한다.

B 버전에는 필라트와 직접 관련이 없는 다양한 콘텐츠가 포함되어 있습니다.이 책에는 예수가 처형된 후 죽은 동안 일어난 일을 정확히 묘사하는 지옥의 해로잉에 관한 장들이 포함되어 있다.이 책에는 죽은 세례자 요한이 하데스(왕국)에서 아담과 셋, 족장들과 예언자들 등 유대 성경의 다른 죽은 인물들에게 설교하고 예수의 오심을 알려준다.사탄은 예수가 단순한 인간이라고 믿게끔 현혹되고, 하데스가 예수를 함정에 빠뜨리도록 부추긴다.하지만, 예수는 대신 그의 권위로 하데스의 문을 부수고, 죽은 사람들을 자유롭게 하고 구한다.사탄은 천사에 의해 묶이고 예수의 [8][2]재림을 기다리기 위해 죽음 속에서 하데스에게 넘겨진다.

아나포라 필라티

'아나포라 필라티' 또는 '폰티우스 필라토 보고서'는 필라토스가 티베리우스 황제에게 쓴 것으로 알려진 보고서로 예수의 처형과 그 여파를 묘사하고 있다.그것의 저자 연대는 알려지지 않았다.테르툴리안은 빌라도가 서기 197년경에 쓴 사과문에서 티베리우스 황제에게 쓴 보고서를 언급하고 있다. 그러나 그는 자세한 내용을 제공하지 않기 때문에 그는 다른 문서를 언급했을 가능성이 높다.그 텍스트는 4세기 후반이나 5세기에서 [10][11]유래한 것으로 추정된다.현존하는 가장 오래된 버전은 6세기의 그리스어 버전, 10세기와 13세기의 [12]아랍어와 카르슈니 버전이다.

아나포라 필라티는 대부분 반유대주의 작품이다.빌라도에게 예수의 기적은 분명하고 로마의 신들이 제공하는 어떤 것보다도 강력하지만, 유대인들은 예수를 단 한 건의 범죄로 단죄할 수 없음에도 불구하고 맹목적으로 거부하고 그의 처벌을 요구한다.필라트는 반란을 막기 위해서만 사형 집행을 허용한다.예수님이 돌아가신 후, 초자연적인 빛이 밤 3시에 예루살렘에 내려옵니다.지진이 일어나면 산이 열리고 하데스에서 [note 1]죽은 사람들이 쏟아져 나옵니다.예수에게 감히 반론을 펼쳤던 유대인들은 지진의 충격에 삼켜지고 시체조차 남기지 않는다.예루살렘의 모든 유대교 회당은 [13]한 곳을 제외하고는 파괴되었다.

빌라도에게 보낸 헤롯의 편지

헤롯이 빌라도에게 보낸 편지는 갈릴리의 테트라르크인 헤롯 안티파스가 빌라도에게 보낸 편지라고 한다.그리스어와 시리아어 버전은 존재하지만 그리스어는 이 서한의 원어로 여겨진다.5세기 또는 6세기의 시리아 문서는 4세기 [14]후반에서 유래했을 가능성이 높지만 오늘날 우리가 이용할 수 있는 가장 오래된 문서입니다.제목에도 불구하고, 그것은 헤롯에게 보낸 필라투스의 서신 중 일부가 아니다; 비록 두 작품이 함께 필사본에 포함되기는 하지만, 그것은 별개의 작품이다.특히 롱기누스는 [15][14][16]헤롯에게 보낸 빌라도의 편지와는 전혀 다른 운명을 가지고 있다.

헤롯이 빌라도에게 보낸 편지에서 헤롯은 자신의 악행을 뒤늦게 깨닫고(세례자 요한의 목을 베는 것 등) 빌라도에게 다가올 정의로운 벌에 대해 씁니다.헤롯의 딸 헤로디아는 갑작스런 강물 범람으로부터 헤롯을 구하려다 어머니가 헤롯의 머리를 잡은 후 이상하게 목이 잘린다.그의 아들 레스보낙스는 소모적인 질병으로 죽어가고 있다.그의 아내는 실명하고 있고,[note 2] 그는 벌레에 시달리고 있다.헤롯은 하나님이 빌라도와 같은 이방인들에게 왕국을 넘겨주셨고, 유대교의 사제들에게 죽음이 다가오고 있으며, 그와 같은 유대인들이 하나님의 법을 지키지 않았다고 단언한다.그는 필라토에게 이미 저주받은 유대인 성직자들 대신 자신과 그의 가족들을 죽은 후에 묻어달라고 요청한다.헤롯은 창으로 예수를 찌른 롱기누스도 일방적인 처벌을 받았다고 덧붙인다: 그는 사자에게 영원히 먹히고 있었다.그의 몸은 매일 새벽마다 복원되고, 사자는 그리스도가 다시 오실 때까지 매일 밤 그의 몸을 갈기갈기 찢는다.이 편지는 니코데모스와 아리마테아의 요셉이 이 [14][16]편지의 기록을 남겼다는 것으로 끝을 맺는다.

필라투스가 클라우디우스에게 보낸 편지

필라투스가 클라우디우스에게 보낸 편지는 필라투스가 클라우디우스 황제에게 쓴 것으로 전해지는 그리스어로 쓰여진 문서이다.그것은 잠재적으로 서기 2세기 말에서 [17]5세기 사이의 어느 시점부터 거슬러 올라가는 빌라도의 가장 오래된 문학 작품들 중 하나이다.그 편지는 나중에 5세기 작품인 '피터와 바울의 행위'에 통합되었다.그것은 [17]필라토에 대한 긍정적인 태도를 보여준다.

그 설명은 예수의 시신이 부활하기 보다는 도난당했다는 것을 암시하는 도난당한 시신 가설과 크게 모순된다.빌라도는 먼저 예수가 총독으로 재임하는 동안 놀라운 기적을 행했다고 단언한다.빌라도는 대제사장들이 그가 유대 율법을 어기고 있는 마법사라고 말했기 때문에 그를 유대인들에게 넘겨주도록 설득했다.저자는 이어 마태복음에 정통한 모습을 보이며 빌라도가 병사들을 보내 무덤을 지켜봤고, 예수가 병사들 앞에서 살아났으며, 유대인의 대제사장들이 예수의 제자들이 대신 시신을 훔쳤다는 거짓말을 퍼뜨리려고 병사들을 매수했다는 이야기를 반복한다.필라투스가 클라우디우스에게 보낸 편지에서 필라투스는 군인들이 대신 그에게 뇌물과 사건의 진실을 알려 부활이 진짜라고 증언한다.그리고 그는 클라우디우스가 [17]유대인들의 거짓말을 믿지 않도록 이 보고서를 작성하기로 결심했다.

역사적으로 클라우디우스가 클라우디우스의 통치를 시작한 것은 예수의 죽음과 빌라도의 통치 기간 중 몇 년 후인 서기 41년에 시작했기 때문에 클라우디우스에게 편지가 되는 것은 다소 이상한 일이다.한 가지 가능성은 저자가 수세기 후에 쓴 로마 황제의 정확한 후계 시기에 대해 잘못 알고 있었다는 것이다.또 다른 하나는 이 편지가 원래 티베리우스에게 보내졌지만, 그것이 베드로와 바오로 법전에 통합되었을 때, 그 이야기에 더 잘 맞도록 그 편지를 받는 사람이 업데이트되었다는 것이다.사도 시몬 피터와 속이는 시몬 마거스가 네로 황제 앞에 등장한다.네로가 그리스도에 대해 들었을 때, 그는 어떻게 그리스도에 대해 더 배울 수 있는지 묻는다.피터는 빌라도의 편지를 이전 황제(클라우디우스)에게 돌려보낼 것을 제안하고,[18][17] 그것을 큰 소리로 낭독한다.

이 설명은 빌라도가 그를 긍정적으로 보는 몇몇 작품보다 덜 반유대적이다. 이 책에서 "유대인 모든 사람들이 그를 하나님의 아들이라고 불렀다." 그리고 악하고 [19][20]질투심에 예수를 욕보이는 것은 대제사장들이다.

헤롯에게 보낸 빌라도의 편지

헤롯에게 보낸 필라투스의 편지는 폰티우스 필라투스가 갈릴리의 테트라크인 헤롯 안티파스에게 쓴 것으로 전해진다.그리스어와 시리아어 버전은 존재하지만 그리스어는 이 서한의 원어로 여겨진다.그러나 5세기 또는 6세기의 시리아 문서는 오늘날 우리가 이용할 수 있는 가장 오래된 버전이며 부분적으로는 불완전한 것으로 보인다.그 작품은 원래 3세기 [21]또는 4세기에 쓰여진 것으로 추측된다.그것은 파라다이스 필라티와 많은 유사점을 가지고 있는데, 특히 필라트와 그의 아내가 개종했다는 점에서 그렇다.파라다이스 필라티와 달리,[22] 그것은 메시지에서 분명히 반유대적이지 않다.제목에도 불구하고, 그것은 필라토에게 보낸 헤롯의 편지와의 서신 중 일부가 아니다; 비록 두 편지가 나중에 같은 [15][21][23]원고에 포함되기는 했지만, 그것은 별개의 작품이다.

빌라도가 헤롯에게 보낸 편지에서 빌라도는 예수를 처형한 것에 대한 회한을 표현한다.갈릴리로 보내진 그의 사절들은 부활한 예수를 찾아 그의 신성한 힘을 확인합니다.그와 그의 아내 프로카, 그리고 백부장인 롱기누스는 모두 기독교로 개종하고 기독교의 가르침을 긍정한다.빌라도는 개인적으로 [21][23]신의 환영에 의해 축복을 받는 것을 묘사한다.

빌라도가 티베리우스에 보낸 편지

빌라도가 티베리우스에게 보낸 편지는 빌라도가 티베리우스 황제에게 쓴 것으로 알려진 짧은 편지이다.그것은 비교적 늦은, 아마도 르네상스 [24]시대만큼 늦은 텍스트이다.그것은 원래 라틴어로 [24]쓰여졌다.

빌라도에 대한 묘사는 상당히 긍정적이다; 빌라도는 예수를 지금까지 존재했던 가장 경건한 사람으로 묘사하고, 그가 [24]로마에 대항하는 유대인들의 봉기가 두려워서 그를 처형해야만 했다고 자신을 설명한다.

빌라도에게 보낸 티베리우스의 편지

빌라도에게 보낸 티베리우스의 편지는 티베리우스 황제가 빌라도에게 보낸 것으로 전해지는 그리스어 문서이다.그것의 저자 연대는 알려지지 않았다.그것은 중세 기독교의 비교적 늦은 시기부터, 빨라야 11세기 전후로 추정됩니다.그리스어로 쓰여졌음에도 불구하고, 빌라도를 [4]범죄자로 간주하는 후기 서구인들의 태도를 보여준다.필자는 빌라도의 행위를 잘 알고 있었을지도 모른다.빌라도가 티베리우스에게 보낸 이전의 편지를 암시하고 있지만, 이 이전의 편지는 아나포라 필라티, 위의 빌라도의 르네상스 편지, 또는 현존하는 다른 유사한 작품들로 보이지 않는다; 이 다른 편지가 단지 수사적인 흥행에 의한 것인지 아니면 [25][26]잃어버린 작품인지는 알려지지 않았다.

작품에 따르면, 편지는 티베리우스에 의해 보내지고 2,000명의 로마 군인과 라합이라는 이름의 배달원과 함께 보내진다.티베리우스는 필라투스가 예수에게 내린 부당한 형벌에 격분하고, 예수에게 그의 놀라운 치유 행위에 대한 보고를 받았다.필라토, 헤롯 아르켈라우스, 필립, 안나스, 카이아파, 그리고 유대 지도자들을 체포하여 로마로 데려올 것이다.군인들은 또한 예수를 처형한 죄로 모든 유대인 남성을 죽이고 유대인 여성들을 모독할 것이다.그 편지는 계속해서 그들의 후세의 운명을 묘사하고 있다: 유대인 지도자들은 참수되고, 찔리고, 십자가에 못 박히고, 압착되어 죽는 끔찍한 죽음을 겪고 있다.황제는 직접 빌라도를 죽이는데, 티베리우스는 그의 활로 뒷부분을 쏘려고 했지만 화살이 빌라도의 감옥 창문으로 들어가 그를 [4]죽였습니다.

무르스 필라티

쿠라 세니타티스 티베리 전설은 필라토와 관련된 많은 작품들에 등장한다; 성 베로니카 그리고 예수의 이미지가 그려진 그녀의 옷은 티베리우스 황제를 치료한다.한스 멤링의 그림, 약 1470년.

'필라티 무어' 또는 '예수를 저주한 필라토의 죽음'은 중세 후기 라틴어로 쓰인 작품이다.빌라도에게 보낸 티베리우스의 편지와 비슷하게 빌라도에게 적대적인 태도를 보인다.그것은 저자의 신원을 밝히지 않은 익명의 작품이다.현대적 형태가 14세기인 반면, 1250년대의 황금 전설에 한 판이 등장한다; 이 작품은 11세기와 12세기의 Historia Apocrypha라고 불리는 작품에서 발췌한 것일 수도 있고, 그 자체가 8세기와 9세기의 [27][28]Vindicta Salvatoris에서 영감을 받았을 수도 있다.

빌라도의 죽음에서 티베리우스 황제는 아프다.그는 나자렛의 유명한 치료사 예수를 찾기 위해 그의 특사 볼루지안을 보냈지만, 볼루지안은 너무 늦었다. 필라트는 이미 그를 처형했다.볼루시아는 대신 성 베로니카를 찾아 베로니카, 필라토 둘 다 로마로 데려간다.베로니카는 티베리우스를 치료하기 위해 예수의 모습이 새겨진 손수건을 대신 사용한다.티베리우스는 필라도를 심판하기 위해 그의 앞에 데려오지만, 필라트는 처형 당일에 나누어진 예수의 튜닉의 일부를 입고 있고, 황제는 그 옷을 입은 누군가에게 적대적인 행동을 할 수 없다는 것을 알게 되어 꼼짝 못하게 된다.기독교인이 필라토에게 그의 성스러운 튜닉을 벗겨준 후, 티베리우스는 필라토에게 처형을 명령한다.빌라도는 그 소식을 듣고 단도로 자신을 찌른다.그의 몸은 여러 번 옮겨지는데, 악령들은 그의 몸이 누워 있는 곳마다 기뻐하고 말썽을 일으키며, 겁에 질린 지역 주민들은 천둥, 우박, 폭풍 등을 막기 위해 시신을 옮긴다.그의 시신은 마침내 알프스 산맥의 로사니아(로잔) 근처의 호수에 안치되었다. 로잔은 소수의 사람들을 괴롭힐 만큼 충분히 고립되어 있다(루체른 호수나 [29]레만 호수 중 하나일 것으로 추정됨).

아리마테아의 요셉 이야기

아리마테아의 요셉 이야기는 그리스어로 쓰여진 중세 전설로, 전해지는 바에 따르면, 예수의 시신을 묻기 위해 요청했던 아리마테아의 요셉에 의해 쓰여졌다.그것은 예수의 열정과 부활 후 요셉과 함께 한 예수의 행적을 기록하고 있다.빌라도는 마이너 플레이어이지만, 예수의 재판과 처형을 강조하기 때문에 빌라도의 순환에 포함된다.쓰여진 연대는 알려지지 않았다. 현존하는 가장 오래된 필사본은 12세기 것이다.이 작품의 저자는 헤롯이 필라토에게 보낸 편지와 필라토 성서(니코데모스의 가스펠)를 잘 알고 있는 것으로 보여 필라토 성서가 쓰여진 이후 12세기까지는 언제든지 작품 [30]구성 연대를 알 수 있다.이 작품은 반유대적인 의제를 가지고 있으며 유대인의 [31]관습에 대한 엄청난 무지를 드러낸다.저자는 요셉에게 유일한 선한 유대인인 니코데모스가 전체 유대인보다 더 진실을 고수했다는 '하나님과의 전쟁을 벌이는 살육 유대인들'을 비난하고, '모두...'라는 결론에서 자신의 희망을 직접적으로 표현하게 한다.더 이상 [32]모세의 율법을 섬기지 않을 것이다.

이 작품은 예수와 함께 십자가에 못 박힌 도둑들에 대한 자세한 내용을 담고 있다.사악한 도둑인 게스타스는 아기들의 피를 마시는 정신병 살인자이자 노상강도이다.착한 도둑인 데마스는 갈릴레이의 여관 주인이자 로빈 후드 원조로 부자들의 물건을 훔치고 가난한 사람들을 잘 다룬다.데마스는 예루살렘 신전을 털고 유대교 율법 자체를 훔친다.그러다가 그는 사악한 카이아파스 사제의 딸 사라의 옷을 훔침으로써 망신을 주고 솔로몬의 보물을 훔친다.법의 도둑질은 유대인들을 격분하게 한다.유다는 증거를 얻기 위해 유대인들에게 (통상적인 은이 아닌) 30개의 금으로 매수당하며, 데마스가 저지른 범죄에 대해 예수를 고발한다.예수는 법을 훔친 죄로 체포되었다.예수는 결백하기 때문에 고소에 응하지 않는다.유대인들은 법 없이는 유월절을 기념할 수 없기 때문에 제멋대로 굴고 사라를 화형에 처하려고 한다.대신 사라는 유대인들이 예수를 집단적으로 파괴한다면, 이것이 법을 발견하게 할 것이라고 제안한다.유다가 키스로 배신하자 예수는 다시 체포되어 가야바와 [32]대제사장들에게 넘겨진다.

십자가에서 예수는 두 도둑과 문제를 논의한다.게스타스는 예수가 왕이라는 것을 알았다면 그도 죽이려 했을 것이라며 예수를 야수라고 모욕한다.데마스는 예수의 힘을 감지하고 용서를 구한다.예수님은 십자가에서 천사들에게 데마가 천국에 들어가야 한다고 쓰셨다.그는 또한 아브라함, 이삭, 야곱, 모세의 자녀들(즉 유대인들)을 지옥으로 내던질 것을 명령한다.요셉은 예수의 시신을 요구해 매장하지만, 안식일에 예수를 투옥함으로써 자신들의 법을 어긴 유대인들에게 감금된다.부활한 예수와 데마스가 교도소에 도착하여 거대한 빛으로 전멸시키고 요셉을 해방시킨다.세 사람은 갈릴리로 가서 사도 요한과 만나게 되는데, 요한은 강도 데마스의 새로운 형언할 수 없는 구타적인 [32][30]모습에 놀란다.

파라다이스 필라티

'필라토스의 인도'는 필라토스가 예수에 대한 처형 때문에 티베리우스 황제 앞에 심판을 받기 위해 로마로 끌려간 이야기다.그것은 그리스어로 쓰여 있다.현존하는 가장 오래된 필사본은 12세기 것이지만, 이 작품은 아나포라 필라티와 비슷한 4세기 또는 5세기 것으로 추측된다.이 기록은 폰티우스 필라투스의 아내를 "프로클라"라고 이름 지은 최초의 기록들 중 하나일 것이다.그것은 또한 프로파라가 필라토 자신보다 일찍 기독교로 개종했다고 묘사한다.빌라도에 대한 매우 높은 존경은 동방 기독교에서 [33]비롯되었음을 시사한다.

더 유명한 필라토행전은 아마도 파라다이스 필라티, 또는 [33][34]필라토스에 영감을 준 같은 전통에 영향을 받았을 것이다.일부 학자들은 천국이 티베리우스의 반응을 묘사하면서 아나포라 필라티의 속편일 수도 있다고 주장하지만, 천국 필라티가 저자를 묘사하지 않음에 따라, 에만과 플레스와 같은 다른 학자들은 저자가 아나포라 필라티와 잘 알고 있었을 것이라고 주장하지만, 이 가능성을 거부한다.를 클릭합니다.[35][36]

'필라도의 인도'에서 티베리우스는 필라도를 포로로 데려오라고 명령하는데, 어떻게 된 일인지 예수가 처형될 때 세상을 뒤덮은 어둠이 그의 잘못이라는 것을 직감한다.재판에서 빌라도는 "유대인의 완전한 무리"뿐만 아니라 유대인의 지도자들까지도 진정으로 잘못되었다고 말한다.티베리우스는 필라투스가 그의 안전을 위해 예수를 로마로 보냈어야 했다고 제안한다.예수의 이름을 말할 때, 로마 신들의 모든 상징과 조각상들은 먼지로 변한다.빌라도는 다시 압박을 받자 자신의 행동에 대해 유대인들을 비난한다.티베리우스는 로마 총독에게 유대 주민들을 노예로 만들고 흩어지게 하고 국가를 황폐하게 하는 포고령을 승인한다.주지사인 리시아누스는 그렇게 [note 3]한다.예수님의 죽음에 여전히 경악하며, 황제는 필라토에게 참수 명령을 내린다.빌라도는 기도하고 다시 유대인들을 비난한다.하늘에서 들려오는 목소리가 대답하며, 고대 예수의 예언이 빌라도 밑에서 이루어졌기 때문에 이방인의 모든 인종과 가족이 빌라도를 축복할 것이라고 말한다.빌라도는 재림과 불신자들의 심판에 직접 증인으로 출석할 것이다.빌라도가 참수된 후, 천사가 직접 그의 머리를 하늘로 가져간다.그의 아내는 그의 신성한 보상을 보고 기뻐하며 죽었고, 두 사람의 시신은 함께 [35][36]묻혔다.

빈딕타 살바토리스

주요 기사:빈딕타 살바토리스

빈딕타 살바토리스 또는 구세주의 복수는 라틴어로 쓰여진 중세 전설이다.그것은 저자의 신원을 밝히지 않은 익명의 작품이다.발견된 가장 오래된 텍스트는 9세기의 생오메르 필사본이지만 학자들은 이 텍스트가 8세기에서 [37]유래했다고 주장해 왔다.앵글로색슨어(고대 영어) 버전은 11세기부터 존재하며 생오메르어 버전이 발견되기 전에 고대 소스로 사용되었다. 라틴어는 여전히 번역본과 함께 작곡의 원어로 여겨진다.빌라도는 단역에만 등장하지만, 빌라도의 [38][37][39]문학에 등장하는 베로니카나 티베리우스의 전설을 포함하여 빌라도 시대의 다른 작품들과 함께 분류된다.

이 작품은 깊은 반유대적이며, 유대인들이 메시아를 죽인 집단 범죄에 대해 끔찍하게 고통받는 복수 판타지이다.빌라도는 서양의 전통에서처럼 부정적으로 묘사되며, 복수로서 그에게 끔찍한 운명이 닥친다.저자는 당시 유대 속주와 로마 제국의 지리에 대해 무지하다.예를 들어, 이 작품은 티투스가 "리비아에"의 고객 지배자였고, 헤롯 대왕, 티베리우스, 티투스, 그리고 베스파시아누스를 동시대의 인물로 포함시켰으며, 아우스터의 삶과 통치는 수십 년으로 나누어졌고, 아우스터의 북쪽 바람이라고 잘못 믿고 있다고 쓰고 있다."리비아"는 리비아(로마 북아프리카) 또는 알비(갈리아 아키타니아) 중 하나를 의미할 수 있으며, 둘 다 유대 북쪽이라고 묘사되지 않을 것이다.이러한 오류들은 동부 지중해에서 멀리 떨어진 곳에서 작곡된 늦은 날짜를 암시한다.이 작품은 또한 6세기와 7세기에 전해진 퀴라 새니타티스 티베리 전설의 확장판이기도 하다. 여기서 성 베로니카는 티베리우스를 치료한다.이 이야기는 아마도 아키텐 지역의 전통에 바탕을 두고 있으며,[37][39] 작가 독자들을 이야기에 포함시키는 것에 동의하는 것처럼 티투스와 부르디갈라를 연상시킨다.

구세주의 복수극에서 이스마엘파(아랍)인 나단은 유대를 떠나 티베리우스 황제를 위한 공물을 모으기 위해 제국을 여행한다.바람은 그를 북쪽의 부르디갈라 시로 날려보냅니다. 부르디갈라는 통치자 티루스가 암과 찌그러진 얼굴을 앓고 있는 곳입니다.그곳에서 나단은 티루스에게 예수의 기적, 재판, 처형, 지옥에서 인류를 구한 것과 부활에 대해 이야기한다.타이러스는 즉석에서 기독교로 개종한다.그는 자신이 더 일찍 알았더라면, 자신의 죽음에 대한 복수를 하고, 예수의 적들을 죽이고, 그들의 시신을 마른 나무에 매달았을 것이라고 맹세한다.이 복수 서약은 즉시 타이러스의 암을 치료하고 그의 얼굴을 회복시킨다.나단으로부터 세례를 받은 후, 티루스는 그의 이름을 티투스로 바꾼다.티투스와 베스파시아누스는 군대를 이끌고 부르디갈라를 떠나 7년간 예루살렘을 포위한다.오랜 포위망으로 인한 기근 속에 헤롯 대왕은 자살한다.헤롯의 선례를 따라 많은 유대인들이 집단 자살을 한다.유대인들은 성지가 더 이상 그들의 것이 아니라 그리스도가 로마인들에게 주기 위해 그들에게서 성지를 빼앗았다는 것에 동의한다.도시가 함락된 후 남은 유대인들에게는 여러 가지 피비린내 나는 운명이 찾아온다. 어떤 이들은 네 조각으로 쪼개지고, 어떤 이들은 돌로 치고, 어떤 이들은 교수형에 처해지고,[37] 나머지 사람들은 30명의 유대인으로 노예가 되어 유다에게 지불된 은화 30개에 팔린다.

그 후 황제의 사절 볼로시아누스가 예수의 이야기를 조사하기 위해 예루살렘으로 온다.그는 아리마테아의 요셉, 니코데모, 시메온, 폰티우스 필라토 등을 심문한다.그가 배운 것에 화가 난 볼로시아누스는 필라토에게 완벽한 사람을 죽였다는 이유로 철창에 던져넣고, 가장 더러운 죽음에 대한 처벌을 명령한다.헤롯의 아들 아르켈라우스는 돌에 맞아 죽었다.볼로시아누스는 또한 성 베로니카를 발견하고 티베리우스에게 가져다 주기 위해 그녀에게서 예수의 초상화를 가져간다.베로니카는 예수의 이미지를 잃지 않기 위해 그와 함께 배를 타자고 주장한다.볼로시아누스는 법정에서 죄 많은 유대인들이 어떻게 처벌받았는지, 유대인들은 어떻게 학살되고 그들의 이름은 지구상에서 지워져야 하는지 묘사한다.베로니카의 초상화는 황제 티베리우스의 나병을 치료하고 티베리우스와 그의 가족은 기독교인 [37][39]세례를 받는다.

빌라도의 주목할 만한 내용을 가진 다른 외경들

베드로 복음서는 초기 교회가 문서주의를 조장했다는 비난 이후 성문화되지 않은 외경 복음서이다.1886년 이집트에서 발견된 한 권의 사본에서 나온 단편적인 형태로만 존재한다.한 가지 주목할 만한 측면은 유대 왕 헤롯 안티파스가 예수의 처형에 대한 책임을 진다는 것이다; 필라트는 그의 손을 씻지만, 헤롯과 유대 판사들은 그렇게 하는 것을 거부한다.이것은 빌라도의 여러 [40]작품들이 예수의 죽음에 대한 책임을 빌라도에서 유대인에게 돌리려고 하는 것과 유사하다.

"가말리엘의 유령"은 일부 학자들에 의해 존재한다고 추측되는 가상의 책이다.어떤 고대 자료도 그러한 복음을 직접적으로 언급하지는 않지만, 파울린 라데우제와 칼 안톤 바움스타크는 1906년에 그러한 책이 존재한다고 처음 제안했다.한때 그런 책이 존재했다고 믿었던 학자들은 시리아쿠스라는 주교가 만든 성모 마리아 성전(라하 마리암)을 재구성했다.그들은 Laha Maryam이 가말리엘 복음을 광범위하게 인용하고 있다고 믿는다; The Sanant는 "I, Gamaliel"로 이어지는 부분을 포함하고 있는데, 이것은 이 부분들이 실제로 기존의 복음을 인용하고 있다는 추측을 불러일으켰다.다른 학자들은 이러한 추론이 타당하지 않다고 믿고 있으며, 이 부분들은 단순히 가말리엘의 관점에서 시리아쿠스가 쓴 것이다.라하 마리암의 사본은 에티오피아와 카르슈니(아랍어) 양쪽에 합리적으로 완결되어 있다.Laha Maryam이 잃어버린 복음을 인용하고 있는지 아니면 단순히 현존하는 전설에 바탕을 두고 있는지에 관계없이, 그것은 필라트를 매우 긍정적인 시각으로 그리는 콥트 전통과 이디오피아 전통을 지킨다.추측된 이 책은 성금요일과 그 여파를 묘사하고 있으며 Acts and Mishnah에 언급된 랍비인 대 가말리엘이 썼다고 한다.빌라도는 예수를 믿고, 예수의 무덤에서 병사들을 심문하고 진실을 밝혀낸다. 그는 빈 무덤에서 남은 예수의 무덤 옷을 목격하여 치유 기적을 일으키고,[41][42] 헤롯왕과 편지를 주고받는다.

유실물

빌라도의 행위(파간)

에우세비우스는 교회사에서 막시미누스 다자 황제 (310–313 AD)의 통치 기간 동안 추진된 이교도 빌라도의 행위를 언급하지만, 보존되지 않은 유실된 작품이다.이 문서는 기독교에 반대하는 정부의 캠페인의 일환으로 읽히기 위해 마을과 도시에 배포되었다.에우세비오스는 빌라도가 총독으로 임명되기 전이라는 주장으로, 빌라토와 요세푸스의 역사에 기록된 연대와 연대순으로 일치하지 않기 때문에 위조품이라고 비난한다.에우세비오스는 [43]"그리스도에 대한 모든 종류의 모독으로 가득 차 있다"고 쓰고 있는데, 아마도 예수는 특별한 권위와 [2]힘이 없는 평범한 범죄자였다고 기록했을 것이다.그것은 서민들을 겨냥한 선전 캠페인의 일부였기 때문에, 그것은 짧고 간단했을 것이다: 예수에 대한 혐의 목록과 그의 재판에 대한 설명.[44]

빌라도의 기독교 율법이 이교도 빌라도의 행위에 대한 반작용으로 정확히 쓰여졌을 가능성이 있다: 이교도 위조에 화가 난 기독교 작가는 "실제로" 무슨 일이 일어났는지 기록하고 경쟁적인 [45]빌라도의 율법을 만들기로 결정했다.

「 」를 참조해 주세요.

  • 빌라도의 문학에 자주 등장하는 성 베로니카 황제의 치유에 관한 라틴어 작품인 쿠라 새니타티스 티베리

메모들

  1. ^ 아마도 마태복음 27장 52절에 대한 언급일 겁니다
  2. ^ 이것은 아마도 안티파스의 형제인 헤롯 아그리파가 [16]벌레에게 잡아먹히는 12막을 언급하는 것일 것이다.
  3. ^ 이것은 반역사적이다; 제1차 유대-로마 전쟁은 40년 후에나 일어날 것이다.

레퍼런스

  1. ^ a b Ehrman, Bart (2016). Jesus Before the Gospels. HarperCollins. p. 80–85. ISBN 9780062285232.
  2. ^ a b c d Ehrman & Pleshe 2013, 페이지 231 ~ 234.
  3. ^ Ehrman 2012, 페이지 495-497.
  4. ^ a b c d 엘리엇 1993, 페이지 224–225.
  5. ^ Ehrman & Pleshe 2011, 페이지 8
  6. ^ 엘리엇 1993, 페이지 205–225.
  7. ^ a b Scheidweiler 1963, 페이지 444~449.
  8. ^ a b Ehrman & Pleshe 2011, 페이지 419-422; 465-466.
  9. ^ Scheidweiler 1963, 페이지 449-483.
  10. ^ Ehrman & Pleshe 2011, 페이지 491-492.
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  12. ^ Monferrer Sala, Juan Pedro (2009). "The "Anaphora Pilati" according to the "Sinaitic Arabic 445": a new edition, with translation and a first analysis". The Journal of Eastern Christian Studies. 61 (3/4). doi:10.2143/JECS.61.3.2046972.
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  29. ^ 엘리엇 1993, 페이지 216–217.
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  33. ^ a b 엘리엇 1993, 페이지 208–209.
  34. ^ Scheidweiler 1963, 페이지 481-484.
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  37. ^ a b c d e Ehrman & Pleshe 2011, 페이지 537-555.
  38. ^ 엘리엇 1993, 페이지 213–215.
  39. ^ a b c Ehrman & Pleshe 2013, 페이지 289-299.
  40. ^ Ehrman 2012, 337–341페이지
  41. ^ 슈니멜처의 1963년 신약성서 어포크리파에 나오는 M.-A. van den Oudenrijn, 페이지 508-510.가말리엘은 M.A. van den Oudenrijn의 말을 인용했다. Athiopische Texte zur Pilatusliterator(Freiburg, 1959).
  42. ^ Suciu, Alin (2012). "A British Library Fragment from a Homily on the Lament of Mary and the So-Called Gospel of Gamaliel". Aethiopica. 15: 53–71. doi:10.15460/aethiopica.15.1.659. ISSN 2194-4024.
  43. ^ Eusebius, Church History(온라인 버전).요세푸스의 연대표와의 모순에 대한 논의는 제1권 제9장을 참조한다.막시미누스 다자가 이 작품을 대중에게 퍼뜨렸다는 비난에 대해서는 제9권 제5장을 참조한다.
  44. ^ Izydorczyk, Zbigniew S. (1997). The Medieval Gospel of Nicodemus: Texts, intertexts, and contexts in Western Europe. Tempe: Medieval & Renaissance Texts & Studies. p. 24. ISBN 0866981985.
  45. ^ Ehrman 2012, 363–367; 497–498.

참고 문헌

외부 링크