조지아 주의 종교(국가)

조지아에 거주하는 다양한 민족들은 그에 상응하는 다양한 활동적인 종교들을 의미해 왔다.오늘날 조지아 인구의 대부분은 정교회를 신봉하고 있으며, 주로 조지아 정교회에서 신봉자들이 인구의 83.4%를 차지하고 있다.약 1%가 러시아 정교회 소속이며, 인구의 약 3.9%가 아르메니아 사도 교회(동양 정교회)를 믿고 있으며, 이들 대부분은 아르메니아 ^[2]민족이다.이슬람 신자는 인구의^[3] 10.7%를 차지하며 주로 아자라와 크베모 카르틀리 지역에서 발견되며 트빌리시에서는 상당한 소수민족이다.아르메니아와 라틴 교회의 가톨릭 신자들은 인구의 약 0.8%를 차지하고 있으며 주로 조지아 남부에서 발견되며 소수의 트빌리시에서 발견된다.트빌리시에도 두 개의 유대교 회당이 서비스를 제공하는 상당한 규모의 유대인 공동체가 있다.

그루지야 사도 자치 정교회는 1세기에 사도 앤드루 1세에 의해 설립된 세계에서 가장 오래된 기독교 교회 중 하나이다.4세기 전반에는 기독교가 국교로 채택되었다.이것은 반복된 외국 점령 기간과 동화 시도에도 불구하고 그루지야 국가 정체성을 보존하는 데 도움이 되는 강한 국가 정체성을 제공해 왔다.

그루지야는 주변 국가들과의 역사적 갈등에도 불구하고 국경 내에서 오랜 종교적 화합의 역사를 가지고 있다.조지아에는 수천 년 동안 다양한 종교적 소수 민족이 살아왔고,^[4] 조지아에서는 종교적 차별이 거의 없다.유대인 공동체는 트빌리시와 쿠타이시라는 두 개의 큰 도시에 집중되어 있으며, 미국 전역에 존재한다.아제르바이잔 단체들은 수세기 동안 그루지야에서 이슬람을 실천해 왔고, 아자리아인들과 압하지야인들 중 일부는 각각의 자치 공화국에 집중되어 있었다.아르메니아 사도교회는 그루지야 정교회와는 어떤 면에서 다른 교리를 가지고 있으며, 자율적인 지위를 가지고 있다.

종교인구학

총 면적은 약 25,900 평방 마일(69,700 km²)이고 인구는 370만 명(2014년 기준^[update])이다.

2014년 인구조사에 따르면 그루지야 인구의 83.4%가 동방 정교회 기독교인, 10.7%가 이슬람교도, 3.9%가 아르메니아 사도, 0.5%가 가톨릭 ^[5]신자라고 밝혔다.러시아인과 그리스인과 같은 다른 비-그루지야 민족 집단을 섬기는 정교회는 그루지야 정교회에 종속되어 있다.비조지아 정교회는 일반적으로 그들의 전달자의 언어를 사용한다.

게다가, 두 개의 반체제 기독교 운동, 즉 초정통주의 구신자들과 영적 기독교인들(몰로칸족과 두코보르족)의 소수 민족 러시아 신자들이 있다.이들 단체의 대다수는 1980년대 ^[6]중반 이후 한국을 떠났다.

소련의 통치(1921~1990년) 아래, 활동적인 교회와 성직자의 수는 급격히 감소했고 종교 교육은 거의 존재하지 않게 되었다.1991년 독립 이후 그루지야 정교회의 신도 수가 눈에 띄게 증가했다.이 교회는 4개의 신학교, 2개의 학원, 몇 개의 학교, 그리고 27개의 교회 교구를 가지고 있다; 그것은 700명의 성직자, 250명의 승려, 150명의 수녀들이 있다.트빌리시에 자리를 잡고 있는 일리아 2세 전 그루지야의 카톨릭 주교가 교회를 이끌고 있다.

아르메니아 사도 교회, 가톨릭 교회, 유대교, 이슬람교를 포함한 몇몇 종교들이 전통적으로 그루지야 정교회와 공존해왔다.많은 수의 아르메니아인들이 남부 자바헤티 지역에 살고 있으며, 그들은 인구의 대다수를 차지하고 있다.이슬람은 아제르바이잔과 동부 지역의 북 코카서스 민족 공동체 사이에서 널리 퍼져 있으며 아자라와 압하지야 지역에서도 발견된다.

고대부터 존재해 온 유대교는 특히 가장 큰 도시 트빌리시와 쿠타이시 등 전국의 많은 공동체에서 행해지고 있다.1970년대 초반과 1980년대 후반 페레스트로이카 시대의 두 번째 큰 이민 물결 이후 약 8,000명의 유대인들이 이 나라에 남아 있다.그 이전에는 그루지야에는 10만 명에 달하는 유대인이 있었던 것으로 유대인들은 추정했다.루터교 신자들도 소수인데, 대부분 1817년부터 이 나라에 처음 정착한 독일 공동체의 후손들이다.예지디스의 소수 민족 종교 집단은 수세기 동안 이 나라에 살아왔다.

기독교

정교회 전통에 따르면, 기독교는 1세기에 사도 시몬과 앤드류에 의해 조지아에서 처음 설교되었다.그것은 337년에 ^[7][8]카르틀리의 국교가 되었다.카틀리가 기독교로 개종한 것은 세인트루이스의 공로이다. 카파도키아의 니노원래 안티오키아 교회의 일부였던 그루지야 정교회는 5세기에서 10세기 사이에 점차적으로 자기 두통을 얻었고 교리적인 특수성을 발전시켰다.성경은 또한 5세기에 그루지야어로 번역되었는데, 그루지야 알파벳이 그 목적을 위해 개발되었기 때문이다.다른 곳에서도 그랬듯이, 조지아에 있는 기독교 교회는 문자 언어의 발전에 결정적이었고, 가장 먼저 쓰여진 대부분의 작품들은 종교적 텍스트였다.기원전 1세기부터,^[9] 미트라의 숭배, 이교도 신앙, 그리고 조로아스터교는 조지아에서 일반적으로 행해졌다.

기독교는 점차 조로아스터교를 제외한 모든 이전 종교를 대체했는데, 조로아스터교는 378년 ^[10]아시리세네 평화 이후 이베리아에서 확립된 제2의 종교가 되었고, 이 종교는 조지아인들을 이슬람과 기독교 세계 사이의 분쟁의 최전선에 영원히 올려놓았다.이슬람 세력의 거듭된 침략과 오랜 외국 지배에도 불구하고 조지아인들은 대부분 기독교 신자로 남아 있었다.그루지야가 러시아 제국에 합병된 후, 러시아 정교회는 1811년에 그루지야 교회를 인수했다.

그루지야 교회는 1917년 러시아의 통치가 끝나자 자치권을 되찾았다.그러나 1921년부터 그루지야를 통치한 소련 정권은 그루지야 교회의 부활을 중요한 목표로 여기지 않았다.소련의 통치는 그루지야 교회의 위계질서를 심각하게 숙청하고 정교회 예배를 자주 탄압했다.소련의 다른 곳과 마찬가지로, 많은 교회들이 파괴되거나 세속적인 건물로 개조되었다.이러한 억압의 역사는 종교적 정체성을 강한 민족주의 운동과 공식적이고 정부가 통제하는 교회 밖에서 종교적 표현을 위한 조지아인들의 탐구에 포함시키는 것을 장려했다.1960년대 후반과 1970년대 초, 야당 지도자들, 특히 즈비아드 감사쿠르디아는 교회 계층의 부패를 비판했다.1970년대 말 일리아 2세가 조지아 정교회의 총대주교(카톨리코스)가 된 뒤 그루지야 정교회는 부활했다.1988년 모스크바는 총대주교가 폐쇄된 교회를 봉헌하고 다시 여는 것을 허용했고, 대규모 복구 작업이 시작되었다.그루지야 정교회는 1991년 그루지야 독립이 회복된 이후 많은 권력과 완전한 독립을 되찾았다.국교는 아니지만 2002년 콩코드 협정에 의해 특별한 지위를 인정받았다.

그루지야 정교회와는 별도로, 그루지야의 기독교는 아르메니아 사도 교회와 러시아 정교회, 그리고 대부분 라틴 의식이나 아르메니아 의식을 따르는 그루지야 가톨릭 교회로 대표된다.

2015년의 한 연구에 따르면, 약 1,300명의 기독교 신자들이 무슬림 출신이며, 그들 대부분은 어떤 형태의 ^[11]개신교에 속해 있다.

이슬람

그루지야의 이슬람은 645년 이슬람의 세 번째 칼리프인 우스만의 통치 기간 동안 도입되었다.이 기간 동안 트빌리시는 이슬람 세계와 북유럽 사이의 무역 중심지로 성장했다.이슬람의 역사는 티무르의 그루지야 침공으로 14세기 후반과 15세기 초반 그루지야에서 지속되었고, 16세기 초반과 19세기 초반에는 이란인 (사파비드, 아프샤리드, 카자르)과 오스만이 1801년 러시아에 의해 합병될 때까지 이 지역에서 영향력을 행사했다.1703년, 바크탕 6세는 카르틀리 왕국의 통치자가 되었고 그는 이슬람교를 받아들였습니다.그 시대의 다른 유명한 그루지야 이슬람교도들은 카틀리의 데이비드 11세, 카헤티의^[12] 제시, 카틀리의 시몬 2세가 있다.

무슬림은 조지아 인구의 9.9%,^[13] 즉 463,062명을 차지한다.조지아에는 두 개의 주요 이슬람 집단이 있다.그루지야계 무슬림은 수니파 하나피로 터키와 국경을 맞대고 있는 그루지야 아자라 자치공화국에 집중돼 있다.아제르바이잔계 이슬람교도들은 주로 시아파 이트나 아사리야족이며 아제르바이잔과 아르메니아 국경을 따라 밀집해 있다.

유대교

유대인들은 조지아에서 2000년 이상의 역사를 가지고 있다.1970년대까지만 해도 유대인 인구가 10만 명이 넘었지만 오늘날 이 나라에는 작은 유대인 공동체(2002년 ^[14]인구 조사에 따르면 3,541명)가 있다.특히 소련의 붕괴 이후, 거의 모든 유대인들이 주로 이스라엘로 떠났다.오늘날 그루지야에서 남아 있는 대부분의 유대인들은 트빌리시에 살고 있으며 두 개의 유대교 회당에서 봉사하고 있다.현재 공동체의 규모가 매우 작고 경제적인 이유로 두 집회는 이전에 분리된 유대교 회당 중 한 곳의 두 층에 수용되어 있다.

바하이 페이스

조지아에 있는 바하이 신앙의 역사는 1850년 바하올라의 ^[15]생전에 바하이 신앙의 선구자 종교인 바비 신앙과의 연계를 통해 이 지역에 도착하면서 시작된다.소련의 종교 탄압 정책 기간 동안, 소비에트 공화국의 바하이는 ^[16]다른 곳에서 바하이와 연락이 끊겼다.그러나 1963년 트빌리시에서 ^[18]한 개인이 확인되었다^[17].페레스트로이카에 이어 1991년^[19] 그루지야에서 첫 번째 바하이 지역 영적 집회가 결성되었고,^[20] 1995년 그루지야 바하이는 첫 번째 국가 영적 집회를 선출했다.그 종교는 ^[15]조지아에서 성장한 것으로 알려져 있다.

종교의 자유

그루지야 헌법은 종교의 자유를 규정하고 있으며, 정부는 일반적으로 이 권리를 실제로 존중한다.시민들은 일반적으로 전통적인 종교 집단에 간섭하지 않지만, 폭력과 비전통적인 종교 집단에 대한 차별에 대한 보고가 있었다.

「 」를 참조해 주세요.

• 조지아 주의 세속주의와 무종교
• 압하지야의 종교

레퍼런스

추가 정보

• 카프카스 분석 다이제스트 No. 20의 "아르메니아, 그루지야, 아제르바이잔의 종교
• 루슬란 바라미제: 코카서스 분석 다이제스트 No. 20의 "조지아계 이슬람교도: 고지 마을과 저지 마을 비교"