영웅의 여정

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영웅의 여정을 그린 삽화

서사학과 비교 신화에서 영웅의 여정, 즉 일원신화는 모험을 떠나 결정적인 위기에서 승리하고 변화되거나 변형된 채 집으로 돌아오는 영웅을 포함하는 이야기의 일반적인 템플릿입니다.

정신분석학자 오토 랭크와 아마추어 인류학자 라글란 경을 포함한 초기 인물들은 비슷한 개념을 제안했습니다.[1] 결국, 영웅신화 패턴 연구는 칼 융의 분석 심리학의 영향을 받은 조셉 캠벨에 의해 대중화되었습니다. 캠벨은 종교를 분석하고 비교하기 위해 단일신화를 사용했습니다. 그의 유명한 책 "천개의 얼굴을 가진 영웅" (1949)에서, 그는 서술 방식을 다음과 같이 묘사합니다.

한 영웅이 일상의 세계에서 초자연적인 경이로움의 지역으로 모험을 떠납니다. 그곳에서 엄청난 힘을 만나게 되고 결정적인 승리를 거두게 됩니다. 영웅은 이 신비한 모험에서 동료에게 분을 줄 수 있는 힘을 가지고 돌아왔습니다.

"단신화"의 개념에 대한 캠벨의 이론은 학자들, 특히 민속학자들(민속학에서 활동하는 학자들)로부터 비판의 대상이 되어 왔습니다. 그들은 원천 선택 편향에 시달리는 비학자적인 접근이라고 일축했습니다. 보다 최근에는 목표 지향적인 주인공이 장애물에 맞서고 이를 극복하며 결국 보상을 받는 보편적 서사 구조인 공감 플롯의 사례로 영웅의 여정이 분석되고 있습니다.[1][2]

배경

자세한 정보: Rank–Raglan mythype

영웅 신화 서사에 대한 연구는 인류학자 에드워드 버넷 테일러(Edward Burnett Tylor)가 영웅들의 여행의 줄거리에서 공통적인 패턴을 관찰한 것과 함께 1871년으로 거슬러 올라갈 수 있습니다.[3] 1909년 정신분석학자 오토 랭크, 1936년 아마추어 인류학자 라글란 경과 같은 서사 패턴을 서사학과 비교신화학에서 다른 이들이 제안했습니다.[4] 랭크와 라글란은 모두 신화 속[5][6] 영웅들의 이야기에서 자주 발견되는 문화 간 특성들의 목록을 가지고 있으며, 프로이트의 정신 분석과 의식주의 측면에서 영웅 서사 패턴을 논의합니다.[1] 로버트 시걸(Robert Segal)에 따르면 "랭크(Rank), 캠벨(Campbell), 래글런(Raglan)의 이론은 영웅 신화 분석의 배열을 대표합니다."[3]

용어.

캠벨은 James Joyce의 Finnegans Wake (1939)에서 monymyth라는 단어를 차용했습니다. 캠벨은 조이스의 업적에 주목할 만한 학자였고, <피네건스 웨이크의 해골 열쇠>(1944)에서 조이스의 최종 소설에 대한 중요한 분석을 공동 집필했습니다.[7][8] 캠벨의 단일체론은 "영웅의 여정"이 궁극적인 서사적 원형임을 암시하지만, 단일체론이라는 용어는 때때로 더 일반적으로 사용되어 왔는데, 이는 신화적 원형 또는 전 세계의 문화 전반에 걸쳐 다시 발생하는 것으로 추정되는 신화적 원형의 용어입니다.[9][10] 오므리 로넨(Omry Ronen)은 뱌체슬라프 이바노프가 디오니소스를 "그리스도의 아바타"(1904)로 취급한 것을 "이바노프의 유일신"("Ivanov's monymyth")이라고 언급했습니다.[11]

캠벨의 일원론을 언급하며 사용된 "영웅의 여행"이라는 문구는 두 편의 다큐멘터리를 통해 대중적인 담론에 처음 진입했습니다. 1987년에 개봉한 첫 번째 영화 영웅의 여행: '조셉 캠벨의 세계'는 1990년 발간된 동행집 '영웅의 여행: 조셉 캠벨의 삶과 일'(필 쿠시노와 스튜어트 브라운, 에드)과 함께 출간됐습니다. 두 번째는 빌 모이어스가 1988년에 다큐멘터리(그리고 동반자 책)로 발매한 캠벨과의 정기적인 인터뷰 시리즈였습니다. 신화의 힘. 쿠시노는 《영웅기행》의 개정판에 대한 소개에서 "단조신화는 사실상 메타 신화이며, 인류의 정신적 역사의 통합에 대한 철학적인 읽기, 즉 이야기 뒤에 숨겨진 이야기"라고 썼습니다.[12]

요약

캠벨은 그의 책 천 개의 얼굴을 가진 영웅(1949)에서 일신론의 서술 패턴을 다음과 같이 요약합니다.

한 영웅이 일상의 세계에서 초자연적인 경이로움의 지역으로 모험을 떠납니다. 그곳에서 엄청난 힘을 만나게 되고 결정적인 승리를 거두게 됩니다. 영웅은 이 신비한 모험에서 동료에게 분을 줄 수 있는 힘을 가지고 돌아왔습니다.[13]

Campbell은 단핵종의 17단계를 설명합니다. 모든 단신화가 반드시 17개의 단계를 모두 명시적으로 포함하는 것은 아닙니다. 어떤 신화는 한 단계에만 초점을 맞출 수도 있고, 다른 신화는 다소 다른 순서로 단계를 다룰 수도 있습니다.[page needed] 클로드 레비-스트라우스의 용어에서 무대는 단일 신화의 구조로 "묶여져 있거나" 조립된 개별 신화입니다.[14]

17개의 단계는 세 가지 "행위" 또는 섹션으로 나누는 것을 포함하여 다양한 방법으로 구성될 수 있습니다.

  1. 출발(분리),
  2. 시작(A로 세분화되기도 함). 하강과 B. Initiation) 및
  3. 리턴.

서사의 출발 부분에서 영웅이나 주인공은 평범한 세상에 살면서 모험을 떠나라는 연락을 받습니다. 영웅은 부름을 받기를 꺼려하지만 멘토의 도움을 받습니다.

시작 부분은 영웅이 문지방을 건너 미지의 세계 또는 "특별한 세계"로 가는 것으로 시작되며, 혼자서 또는 조력자의 도움을 받아 임무나 시련에 직면합니다. 영웅은 결국 "가장 안쪽의 동굴"이나 모험의 중심 위기에 도달하고, 그곳에서 주요 장애물이나 적을 극복하고 "약물"을 겪고 보상(보물이나 "엘리트")을 얻는 "고난"을 겪어야 합니다.

리턴 섹션에서 영웅은 보상을 받고 평범한 세상으로 돌아와야 합니다. 특별한 세계의 수호자들에 의해 추적될 수도 있고, 귀환을 꺼릴 수도 있고, 외부의 개입에 의해 구출되거나 강제로 귀환할 수도 있습니다. 영웅은 다시 세계 사이의 문턱을 넘으며, 자신이 얻은 보물이나 영약을 가지고 평범한 세계로 돌아옵니다. 이제 그는 동료의 이익을 위해 사용할지도 모릅니다. 영웅 자신은 모험에 의해 변화되어 두 세계 모두에 지혜나 영적인 힘을 얻게 됩니다.

행동하다 캠벨(1949) 크리스토퍼 보글러 (2007)[15]
I. 출발
  1. 모험의 부름
  2. 통화 거부
  3. 슈퍼내추럴 에이드
  4. 첫 번째 문턱을 넘다
  5. 고래의 배
  1. 평범한 세상
  2. 콜 투 어드벤처
  3. 통화거부
  4. 멘토와의 만남
  5. 첫 번째 임계값을 초과하는 경우
II. 개시
  1. 시련의 길
  2. 여신과의 만남
  3. 유혹의 여인
  4. 아버지와의 속죄
  5. 아포테오시스
  6. 더 얼티밋 본
  1. 테스트, 아군 및 적
  2. 가장 안쪽 동굴 접근
  3. 시련
  4. 보상
III. 리턴
  1. 반환 거부
  2. 매직 플라이트
  3. 사용하지 않을 때의 구조
  4. 반환 문턱을 넘다
  5. 두 세계의 달인
  6. 자유투라이프
  1. 돌아가는 길
  2. 부활.
  3. 영약과 함께 귀환

캠벨의 열일곱 단계

출발.

모험의 부름

영웅은 미지의 세계로 향하는 호출 역할을 하는 일부 정보가 수신되는 정상적인 상황에서 시작됩니다. 캠벨에 따르면, 이 지역은 다음과 같습니다.

먼 땅, 숲, 땅속, 왕국, 파도 아래 또는 하늘 위, 비밀의 섬, 높은 산꼭대기, 깊은 꿈의 상태, 그러나 그곳은 항상 이상하게 유동적이고 다형적인 존재, 상상할 수 없는 고통, 초인적 행위, 그리고 불가능한 기쁨이 있는 곳입니다. 영웅은 아버지의 도시 아테네에 도착해 미노타우로스의 끔찍한 역사를 들었을 때 테세우스가 그랬듯이, 모험을 이루기 위해 스스로 나설 수도 있고, 아니면 분노한 신 포세이돈의 바람을 타고 지중해를 떠돌던 오디세우스처럼 어떤 양성 또는 악성 요원에 의해 실려 가거나 해외로 보내질 수도 있습니다. 모험은 단순한 실수로 시작될 수도 있습니다... 혹은 여전히, 다시, 어떤 지나가는 현상이 방황하는 시선을 사로잡고 사람들이 자주 가는 길에서 한 사람을 유혹할 때, 그저 무심코 걷고 있을 뿐입니다. 예는 무한대로 세계의 모든 곳에서 곱해질 수 있습니다.[16]

통화 거부

종종 전화가 오면 미래의 영웅은 먼저 그것에 귀를 기울이려 하지 않습니다. 이것은 의무감이나 의무감, 두려움, 불안감, 부적절함, 또는 현재 상황에 있는 사람을 붙잡기 위해 작동하는 다양한 이유에서 비롯될 수 있습니다. 캠벨이 말하길

소환을 거부하면 모험은 부정적인 것으로 바뀝니다. 지루함, 고된 노동, 또는 "문화"에 둘러싸인 주체는 중대한 긍정적 행동의 힘을 잃고 구원받아야 할 피해자가 됩니다. 그의 꽃이 피는 세계는 마른 돌의 황무지가 되고 그의 삶은 무의미하게 느껴집니다. 비록 그는 미노스 왕처럼 타이타닉한 노력을 통해 명성의 제국을 건설하는 데 성공할지도 모릅니다. 그가 어떤 집을 지어도, 그것은 죽음의 집이 될 것입니다. 그의 미노타우로스에게서 숨을 수 있는 사이클로판 벽의 미로입니다. 그가 할 수 있는 일은 자신을 위해 새로운 문제를 만들고 서서히 해체되는 것을 기다리는 것뿐입니다.[17]

슈퍼내추럴 에이드

영웅이 의식적이든 무의식적이든 탐험에 전념하면 그들의 안내자와 마법 도우미가 나타나거나 알려지게 됩니다. 종종 이 초자연적인 멘토는 영웅에게 나중에 그들의 탐구를 도울 하나 이상의 부적이나 공예품을 선물합니다.[18] 캠벨은 다음과 같이 쓰고 있습니다.

그런 모습이 보여주는 것은 운명의 힘을 보호하는 양성입니다. 환상은 어머니 뱃속에서 처음 알려졌던 파라다이스의 평화가 사라지지 않을 것이라는 확신입니다. 그것이 현재를 지탱하고 과거뿐만 아니라 미래에도 존재할 것이라는 약속입니다. 전능함이 세상의 문턱에 의해 위험에 처한 것처럼 보일 수도 있다는 것입니다. 알고 믿고만 있으면 되고, 나이 없는 보호자들이 등장합니다. 그들의 부름에 응답하고, 결과가 전개될 때마다 용기 있게 따라가는 영웅은 무의식의 모든 힘을 그들의 곁에서 발견합니다. 대자연 자신이 그 엄청난 일을 떠받치고 있습니다. 그리고 영웅의 행동이 그들의 사회 자체가 준비된 것과 일치하는 한, 그들은 역사적 과정의 거대한 리듬을 타는 것처럼 보입니다.[19]

첫 번째 문턱을 넘다

영웅이 실제로 모험의 장으로 건너가 자신들의 세계의 알려진 한계를 떠나 규칙과 한계를 알 수 없는 미지의 위험한 영역으로 모험을 떠나는 지점입니다. 캠벨은 우리에게 말합니다.

자신을 인도하고 돕는 운명의 의인화로 영웅은 확대된 힘의 구역 입구에 있는 "임계 수호자"에게 올 때까지 모험을 향해 나아갑니다. 그런 관리인들은 영웅의 현재 영역, 즉 생명의 지평선의 한계를 위해 네 방향으로 세계를 묶었습니다. 그들 너머에는 어둠과 미지의 것과 위험이 있습니다. 부모의 감시를 넘어서는 것이 유아에게는 위험이고, 부족의 구성원들에게는 그의 사회적 위험의 보호를 넘어서는 것처럼 말입니다. 보통의 사람은 만족 그 이상이고, 심지어 표시된 범위 내에 있는 것을 자랑스러워하며, 대중적인 믿음은 그에게 탐험되지 않은 곳으로 들어가는 첫 걸음만큼 두려움을 줄 수 있는 모든 이유를 제공합니다.

...

그 모험은 언제나 어디에나 있고, 미지의 세계로 향하는 베일 너머의 통로입니다. 경계에서 지켜보는 권력은 위험합니다. 그들을 상대하는 것은 위험하지만, 능력과 용기가 있는 사람에게는 위험이 사라집니다.[20]

고래의 배

고래의 배는 영웅의 알려진 세계와 자아와의 최종적인 분리를 나타냅니다. 이 단계에 진입함으로써, 그 사람은 변태를 겪으려는 의지를 보여줍니다. 처음 단계에 진입할 때 영웅은 사소한 위험이나 후퇴에 직면할 수 있습니다. 캠벨에 의하면

마법의 문턱을 통과하는 것이 다시 태어나는 영역으로의 전이라는 생각은 고래의 배에 대한 전 세계 자궁 이미지에서 상징됩니다. 영웅은 문턱의 힘을 정복하거나 회유하는 대신 미지의 세계로 삼켜져 죽은 것처럼 보입니다.

...

이 대중적인 모티브는 문턱을 통과하는 것이 자기 혐오의 한 형태라는 교훈에 중점을 둡니다. [I]눈에 보이는 세계의 범위를 넘어 바깥으로 나가는 대신, 영웅은 다시 태어나기 위해 안으로 갑니다. 그 실종은 불멸하지 않는 한, 자신이 누구이며 무엇인지에 대한 기억, 즉 먼지와 재에 의해 그가 빨라질 수 있는 예배자가 성전으로 들어가는 것에 해당합니다. 절의 내부와 고래의 배, 그리고 세상의 경계를 넘어 위 아래에 있는 천상의 땅은 하나와 같습니다. 그렇기 때문에 사원의 접근과 입구는 고래의 두 줄의 이빨에 해당하는 거대한 화물선으로 측면을 이루고 방어됩니다. 그들은 사찰에 들어가는 순간에 신자가 변태를 겪는다는 사실을 보여줍니다. 한번 안에 들어가면 그는 세상을 떠났고 다시 세계 자궁, 세계 배꼽, 지구의 낙원으로 돌아왔다고 말할 수 있습니다. 우화적으로, 사원으로 들어가는 통로와 고래의 턱을 통해 영웅 다이빙을 하는 것은 동일한 모험이며, 둘 다 그림 언어로 표현된 생명 중심적이고 생명을 새롭게 하는 행위입니다.[21]

요나의 모범적인 책에서 이스라엘 자손의 대명사는 니느베의 멸망을 예언하는 하나님의 명령을 거부하고 타르시시로 항해하여 도망치려 합니다. 폭풍우가 발생하고, 선원들은 요나에게 책임이 있다고 판단하기 위해 제비를 뽑았습니다. 그는 폭풍을 진정시키기 위해 자신을 배 밖으로 내던져지게 하고, "위대한 물고기"에게 삼켜 익사로부터 구합니다. 요나는 사흘에 걸쳐 하나님의 뜻을 받들어 무사히 해안으로 토해냅니다. 그는 이어서 니네베로 가서 주민들에게 설교합니다.[22] 요나가 고래의 배를 통과한 것은 중조 분석에서 상징적인 죽음과 재탄생으로 볼 수 있습니다.[23]

The Power of Myth에서 캠벨은 빌 모이어스와 함께 스타워즈 영화의 쓰레기 압축기 장면이 죽음의 별에 대한 이 여정의 강력한 예라고 동의합니다.[24]

개시

시련의 길

시련의 길은 영웅이 변신을 시작하기 위해 거쳐야 하는 일련의 테스트입니다. 영웅은 종종 이러한 테스트 중 하나 이상에 실패하며, 이 테스트는 종종 3개에서 발생합니다. 결국 영웅은 이러한 시련을 극복하고 다음 단계로 넘어갑니다. 캠벨은 다음과 같이 설명합니다.

일단 문턱을 넘어가면 영웅은 호기롭게 유동적이고 모호한 형태의 꿈의 풍경 속에서 움직이게 되는데, 그곳에서 그는 일련의 시련에서 살아남아야만 합니다. 이것은 신화 모험에서 가장 좋아하는 단계입니다. 기적적인 테스트와 주문의 세계적인 문헌을 만들었습니다. 영웅은 이 지역에 들어오기 전에 만난 초자연적인 조력자의 조언과 부적, 비밀 요원들의 도움을 은밀히 받습니다. 아니면 여기서 처음으로 그가 자신의 초인적인 통로에 자신을 지지하는 긍정적인 힘이 있다는 것을 발견했을지도 모릅니다.

...

최초의 시련의 땅으로의 출발은 오로지 최초의 정복과 조명의 순간의 길고 정말 위험한 길의 시작을 나타냈습니다. 용은 이제 죽여야 하고 놀라운 장벽은 지나야 합니다. 한편, 수많은 예비 승리와 지속 불가능한 황홀경, 그리고 멋진 땅의 순간적인 잠깐의 모습이 있을 것입니다.[25]

여신과의 만남

여기서 영웅은 미래에 도움이 될 아이템을 얻게 됩니다. 캠벨이 제안한 것은

모든 장벽과 오거가 극복된 궁극의 모험은 흔히 승리한 영웅-영혼과 세계의 여왕 여신의 신비로운 결혼으로 표현됩니다. 이것은 우주의 중심점, 신전의 성막, 또는 가장 깊은 방의 어둠 속의 최하층, 즉 최상단, 또는 땅의 가장 끝에 있는 위기입니다.

...

(여자마다 화신인) 여신과의 만남은 영원의 화신으로 누리는 삶 그 자체인 사랑의 은총(자선: 아모르파티)을 쟁취하기 위한 영웅의 재능의 마지막 시험대입니다.

그리고 이런 맥락에서 모험가가 젊은이가 아니라 하녀일 때, 그녀는 그녀의 자질이나 아름다움, 또는 그녀의 갈망에 의해 불멸의 연인이 될 수 있는 사람입니다. 그 때에, 하늘의 남편이 그녀에게 내려와서, 그녀를 자기 침대로 인도합니다. 그녀가 그렇게 하든지 말든지 말든지 말든지 말든지 말든지 말입니다. 그리고 그녀가 그를 피했다면, 그녀의 눈에서 비늘이 떨어지고, 그녀가 그를 찾았다면, 그녀의 욕망은 평화를 찾을 것입니다.[26]

유혹의 여인

이 단계에서 영웅은 종종 육체적 또는 유쾌한 성격의 유혹에 직면하며, 이는 반드시 여성이 대표할 필요가 없는 그들의 탐구를 포기하거나 이탈하게 할 수 있습니다. 영웅 기사는 종종 그의 영적인 여행으로부터 욕망의 유혹을 받았기 때문에 여성은 삶의 육체적 또는 물질적 유혹에 대한 은유입니다. 캠벨은 다음과 관련된

호기심 많은 어려움의 핵심은 삶이 무엇이어야 하는지에 대한 우리의 의식적 관점이 실제 삶이 무엇인지 거의 일치하지 않는다는 사실에 있습니다. 일반적으로, 우리는 우리 자신이나 우리 친구들 안에서 유기 세포의 본질인 밀기, 자기 보호, 악취, 육식, 출혈열의 충만함을 인정하지 않습니다. 오히려 우리는 향수를 뿌리고, 하얗게 씻어내고, 재해석하는 경향이 있습니다. 한편, 연고 속의 파리, 국물 속의 털은 모두 다른 누군가의 불미스러운 잘못이라고 생각합니다. 그러나 그것이 갑자기 우리에게 나타나거나 우리가 생각하거나 하는 모든 일이 반드시 육체의 냄새로 더럽혀진다는 것을 우리의 주의에 강요당하면, 그 때, 드물지 않게, 혐오의 순간이 경험됩니다: 삶, 삶의 행위, 삶의 기관, 특히 삶의 위대한 상징으로서 여성은 순수한 사람, 순수한 사람에게 참을 수 없게 됩니다. 순수한 영혼... 삶을 초월한 삶을 추구하는 사람은 [여자] 너머를 누르고, 그녀의 부름의 유혹을 뛰어넘고, 그 너머의 완벽한 에테르로 솟구쳐야 합니다.[27]

아버지/어비스와 함께 속죄하기

이 단계에서 영웅은 그들의 삶에서 궁극적인 힘을 가진 것이 무엇이든 맞서고 시작되어야 합니다. 많은 신화와 이야기에서 이것은 생사의 힘을 가진 아버지 혹은 아버지의 모습입니다. 여기가 여행의 중심점입니다. 이전의 모든 단계들이 이곳으로 이사를 왔고, 이후의 모든 단계들은 이곳에서 이사를 갈 것입니다. 이 단계는 남성 개체와의 만남으로 가장 자주 상징되지만, 남성일 필요는 없습니다. 단지 누군가 또는 놀라운 힘을 가진 것일 뿐입니다. 캠벨에 의하면

속죄는 신으로 생각되는 용과 신으로 생각되는 용이라는 스스로 생성된 이중의 괴물을 버리는 것에 지나지 않습니다. 하지만 이것은 자아 자체에 대한 애착을 포기하는 것을 필요로 하며, 그것이 어려운 것입니다. 아버지가 자비로우시다는 믿음이 있어야 하고, 그 자비에 의지해야 합니다. 그로 인해 믿음의 중심이 악마적인 신의 엄격한 축척 밖으로 옮겨지고, 공포스러운 오거는 해소됩니다. 이 시련 속에서 영웅은 아버지의 자아를 뒤흔드는 모든 무서운 경험을 통해 마법(주어진 매력 또는 중재의 힘)이 지켜지는 도움이 되는 여성 인물로부터 희망과 확신을 얻을 수 있습니다. 무서운 아버지의 얼굴을 믿을 수 없다면, 사람의 믿음은 다른 곳(거미 여인, 축복받은 어머니)에 집중되어야 합니다. 그리고 그 지원에 대한 의존으로 위기를 견디게 됩니다. 결국 아버지와 어머니가 서로를 반영하고 본질적으로 동일하다는 것을 알게 될 뿐입니다.[28]

캠벨은 나중에 다음과 같이 설명합니다.

영웅이 아버지를 만나러 가는 문제는 이 광대하고 무자비한 우주의 지긋지긋하고 광기 어린 비극이 존재의 위엄 속에서 어떻게 완전히 검증되는지를 이해할 정도로 공포를 넘어 영혼을 여는 것입니다. 영웅은 특유의 맹점으로 삶을 초월하고 순간적으로 근원을 엿보게 됩니다. 그들은 아버지의 얼굴을 보고 이해합니다. 그리고 그 둘은 속죄합니다.[29]

아포테오시스

자세한 정보: 아포테오시스

이는 더 큰 이해가 이루어지는 실현의 지점입니다. 이 새로운 지식과 인식으로 무장한 영웅은 모험의 더 어려운 부분에 대한 각오와 준비를 마칩니다. 캠벨은 다음과 같이 밝혔습니다.

영원한 것이 그들 안에 있다는 것뿐만 아니라, 그들과 만물이 정말로 영원한 것이라는 것을 아는 사람들은, 소망을 이루는 나무들의 숲 속에 살고, 불멸의 양조물을 마시고, 모든 곳에서 영원한 일치라는 듣도 보도 못한 음악을 듣습니다.[30]

더 얼티밋 본

궁극적인 이점은 퀘스트의 목표를 달성하는 것입니다. 그것은 영웅이 얻기 위해 여행을 떠난 것입니다. 많은 신화에서 유익은 생명 그 자체의 영약이나 불멸성을 공급하는 식물, 성배와 같은 초월적인 것이기 때문에 이전의 모든 단계는 영웅을 준비하고 정화하는 역할을 합니다. 캠벨은 다음과 같이 말합니다.

신들과 여신들은 불멸의 존재의 영약의 구현자이자 관리자로 이해되지만 그들 자신은 주요 상태의 궁극자가 아닙니다. 그러므로 영웅이 그들과의 관계를 통해 추구하는 것은 결국 그들 자신이 아니라 그들의 은혜, 즉 그들의 지속적인 실체의 힘입니다. 이 기적적인 에너지-물질과 이것만이 불멸의 존재입니다. 그것을 구현하고, 발산하고, 그것을 대표하는 모든 곳의 신들의 이름과 형태가 오고 갑니다. 이것이 바로 제우스와 야훼, 대불의 천둥이 치는 기적의 기운, 비라코차의 비가 내리는 풍요로움, 축성식에서 종이 미사에 울려 알려준 미덕, 성자와 현자의 궁극적인 조명의 빛입니다. 보호자들은 정당하게 입증된 사람들에게만 감히 그것을 공개합니다.[31]

돌아가다

반환 거부

다른 세계에서 행복과 깨달음을 얻었으므로, 영웅은 그들의 동료들에게 혜택을 주기 위해 평범한 세계로 돌아가고 싶지 않을 것입니다. 캠벨은 다음과 같이 말합니다.

영웅-퀘스트가 달성되었을 때, 소스에 침투하거나 남성 또는 여성, 인간 또는 동물 의인화를 통해, 모험가는 여전히 자신의 생명을 전달하는 트로피를 가지고 돌아와야 합니다. 전체 라운드, 유일신의 규범은 이제 영웅이 지혜의 룬, 즉 황금 양털 또는 잠자는 공주를 인류의 왕국으로 다시 데려오는 작업을 시작해야 하며, 그곳에서 그 이익은 공동체, 국가, 행성 또는 만 개의 세계를 새롭게 하는 데 도움이 될 수 있습니다. 그러나 그 책임은 자주 거절되어 왔습니다. 승승장구하던 고타마 붓다조차 깨달음의 메시지가 전달될 수 있을지 의문을 품었고, 성도들은 초자연적인 황홀경에 빠져 숨을 거둔 것으로 전해지고 있습니다. 수많은 영웅들이 늙지 않는 불멸의 여신의 축복된 섬에 영원히 거주하게 되었다는 전설을 가지고 있습니다.[32]

매직 플라이트

때때로 신들이 악의를 품고 지켜온 것이라면 영웅은 반드시 이로움을 안고 탈출해야 합니다. 여행을 떠나는 것만큼 모험적이고 위험할 수 있습니다. 캠벨은 다음과 같이 주장합니다.

승리를 거둔 영웅이 여신이나 신의 축복을 받고 사회의 회복을 위해 어떤 묘약을 가지고 세상으로 돌아오라고 명시적으로 위임받는다면, 그의 모험의 마지막 단계는 그의 초자연적 후원자의 모든 힘에 의해 지지됩니다. 반면에, 만약 트로피가 수호자의 반대에 부딪혀 획득되었거나, 세상으로 돌아가고 싶은 영웅의 바람이 신들이나 악마들에 의해 분개했다면, 신화적인 라운드의 마지막 단계는 활기차고, 종종 코믹한 추격이 됩니다. 이 비행은 마법의 방해와 회피의 경이로움으로 인해 복잡해질 수 있습니다.[33]

사용하지 않을 때의 구조

영웅이 탐험을 시작하기 위해 가이드와 조수가 필요한 것처럼, 그들은 종종 강력한 가이드와 구조대원이 있어야 일상으로 돌아올 수 있습니다. 특히 영웅이 그 경험으로 인해 부상을 입거나 약해진 경우에는 더욱 그렇습니다. 캠벨은 설명합니다.

영웅은 없는 곳에서 도움을 받아 초자연적인 모험에서 돌아와야 할지도 모릅니다. 즉, 세상이 와서 그를 데려가야 할 수도 있습니다. 깊은 곳에 사는 사람들의 행복이 깨어있는 상태의 [불안정]을 위해 가볍게 버려지지 않기 때문입니다. 사회는 그것을 멀리하고 문을 두드리는 사람들을 질투합니다. 만약 영웅이 내키지 않으면, 방해자는 추한 충격을 받게 되지만, 다른 한편으로 소환된 사람이 지연될 뿐이라면, 완벽한 존재의 [죽음 같은 황홀함]에 의해 봉인된다면... 명백한 구조가 이루어지고, 모험가는 돌아옵니다.[34]

반환 문턱을 넘다

캠벨은 "천개의 얼굴을 가진 영웅"에서 "돌아오는 영웅은, 그의 모험을 완성하기 위해, 세상의 영향에서 살아남아야만 한다"고 말합니다.[35] 답례의 목표는 탐구에서 얻은 지혜를 유지하고 사회에 통합하는 것입니다. 캠벨은 이렇게 쓰고,

많은 실패들이 이 삶의 긍정적인 문턱의 어려움을 증명합니다. 돌아오는 영웅의 첫 번째 문제는 영혼이 만족하는 성취의 비전, 삶의 [우여곡절]을 경험한 후에 현실로 받아들이는 것입니다. 왜 그런 세상에 다시 들어가는 거지? 초월적인 행복의 경험을 공유하는 이유는 무엇입니까? 밤에 순간적이었던 꿈들이 낮에 비추어 보면 단순히 바보처럼 보일 수 있기 때문에 시인과 예언자는 자신들이 [다른 사람들보다 먼저] 바보 같은 짓을 하고 있다는 것을 발견할 수 있습니다. 쉬운 일은 온 공동체를 악마에게 헌신하고 다시 [블리스]로 은퇴하는 것입니다. 하지만 만약 어떤 정신적인 산부인과 의사가 수련회를 가로질러 시메나와를 끌어들였다면, [영원한 진리를 전달하는] 작업은 피할 수 없을 것입니다.[36]

두 세계의 달인

인간의 영웅에게 그것은 물질과 영적인 것 사이의 균형을 이루는 것을 의미할 수 있습니다. 그 사람은 내면과 외면 모두에서 편안하고 유능해졌습니다. 캠벨은 다음과 같은 사실을 증명합니다.

시간의 유령에서 인과의 심층과 이면의 관점으로, 한쪽의 원리를 다른 쪽의 원리와 오염시키지 않고, 다른 쪽의 원리로 마음이 다른 쪽의 원리를 알게 하는 것을 허락하는 것, 즉 세계 분열을 왔다갔다하는 자유는 주인의 재능입니다. 니체가 선언한 우주 무용수는 한 자리에서 무겁게 쉬는 것이 아니라, 유쾌하고, 가볍게, 한 자리에서 다른 자리로 돌고 도약합니다. 한 번에 한 지점에서만 말할 수 있지만, 그렇다고 해서 나머지 사람들의 통찰력이 무효가 되는 것은 아닙니다.[37]

캠벨은 이 단계에 대해 논의하면서, 그들의 주인이 변모할 무렵에 그들의 헌신에 사심이 없어진 예수의 사도들과 크리슈나가 제시한 유사한 정설을 인용하는데, 그는 "나의 일을 하고 나를 최고의 목표로 여기는 자는 어떤 피조물에 대한 증오도 없이 나에게 온다."[38]캠벨은[38] 다음과 같이 설명합니다.

개인은 오랜 심리학적 훈육을 통해 자신의 개인적 한계, 특이성, 희망과 두려움에 대한 모든 애착을 완전히 포기하고, 더 이상 진리의 실현에서 다시 태어나기 위해 필요한 자기 혐오에 저항하지 않으며, 마침내 위대한 한 순간에 성숙하게 됩니다. 그의 개인적 야망은 완전히 사라졌고, 그는 더 이상 살려고 하지 않고 자신에게 닥칠 수 있는 모든 것에 기꺼이 긴장을 푼다; 그는 익명이 됩니다.[38]

자유투라이프

이 단계에서 숙달은 죽음에 대한 두려움으로부터 자유로 이어지고, 그것은 다시 삶의 자유입니다. 이것은 미래를 예상하지도 않고 과거를 후회하지도 않고 현재를 사는 것으로 불리기도 합니다. 캠벨은 다음과 같이 말합니다.

영웅은 존재하는 것의 챔피언이지, 존재하는 것의 챔피언이 아닙니다. 왜냐하면 그는 존재하기 때문입니다. "아브라함이 있기 전에, 저는 그렇습니다." 그는 명백한 변화가 존재의 영속성에 때맞춰 나타난 것이라고 착각하지 않고, 다음 순간(혹은 다른 것)을 두려워하지도 않고, 그 변화로 영속성을 파괴하는 것으로 착각하지도 않습니다. [오비드의 변신론 인용:] "그 어떤 것도 자기 자신의 형태를 유지하지 못합니다. 그러나 더 위대한 창조자인 자연은 형태로부터 형태를 구성합니다. 온 우주에서 그 어떤 것도 사라지지 않게 해야 합니다. 그것은 단지 변화하고 그 형태를 새롭게 할 뿐입니다." 따라서 다음 순간은 지나도록 허락됩니다.[39]

대중문화와 문학에서

단일신화 개념은 적어도 1970년대부터 미국 문학 연구와 글쓰기 가이드에서 인기가 있었습니다. 할리우드 영화 제작자이자 작가인 크리스토퍼 보글러는 캠벨의 작품을 [40]바탕으로 7페이지 분량의 '천개의 얼굴을 가진 영웅에게 실질적인 안내서'라는 회사 메모를 만들었습니다. 보글러의 메모는 후에 1990년대 후반, "작가의 여행"이라는 책으로 발전되었습니다. 작가들을 위한 신화적 구조.

조지 루카스의 1977년 영화 스타워즈는 거의 개봉하자마자 단일신화로 분류되었습니다.[41][42] 1988년 '신화의 힘'으로 방송된 캠벨과 빌 모이어스의 광범위한 토론 외에도 루카스는 광범위한 인터뷰를 통해 미국의 그래피티를 완성한 후 "신화의 현대적 사용은 정말 없다는 생각이 들었다. 그래서 그때부터 동화, 민속, 신화에 대해 더 열심히 연구하기 시작했고, 조의 책을 읽기 시작했습니다. "천개의 얼굴을 가진 영웅"을 읽으며 저는 스타워즈의 첫 번째 초안이 고전적인 모티브를 따르고 있다는 것을 깨닫기 시작했기 때문에 그것은 매우 섬뜩했습니다."[43] 모이어스와 루카스는 또한 캠벨의 작품이 루카스의 영화에 미치는 영향에 대해 더 자세히 논의하기 위해 1999년 인터뷰를 위해 만났습니다.[44] 게다가, 스미소니언 협회의 국립항공우주박물관은 1990년대 후반에 스타워즈라고 불리는 전시회를 후원했습니다. 캠벨의 작품이 스타워즈 사가를 형성하는 방식을 논의한 신화의 마법.[45]

Numerous literary works of popular fiction have been identified by various authors as examples of the monomyth template, including Spenser's The Faerie Queene,[46] Melville's Moby Dick,[47] Charlotte Brontë's Jane Eyre,[48] works by Charles Dickens, William Faulkner, Somerset Maugham, J. D. Salinger,[49] Ernest Hemingway,[50] Mark Twain,[51] W. B. Yeats,[52] C. S. Lewis,[53] J. R. R. 톨킨,[54] 시무스 히니와[55] 스티븐 킹,[56] 플라톤의 - 동굴의 알레고리, 호메로스의 - 오디세이, 프랭크 바움의 - 오즈의 멋진 마법사, 그리고 루이스 캐롤의 - 이상한 나라에서의 앨리스의 모험 등 많은 것들이 있습니다.

Stanley Kubrick은 Arthur C를 소개했습니다. 클라크는 2001년 조지프 캠벨이 쓴 "천개의 얼굴을 가진 영웅"이라는 책에 "우주 오디세이"라는 글을 썼습니다. 아서 C. 클라크는 일기 항목에서 조셉 캠벨의 책을 "매우 자극적"이라고 불렀습니다.[57]

페미니스트 문학과 여성 영웅.

제인 에어

샬롯 브론트 ë의 캐릭터 제인 에어는 영웅의 여정에서 영웅과 그들의 위치를 설명하는 데 중요한 인물입니다. 샬롯 브론트 ë는 "주인공"이라는 용어가 충분히 아우를 수 있는 독특한 여성 캐릭터를 만들고자 했습니다. 제인 에어(Jane Eyre)는 빅토리아 시대 소설에서 흔히 볼 수 있는 성인기 이야기로, 도제 소설이라고도 불리며 어른이 되면서 주인공의 도덕적, 심리적 발달을 보여주는 빌둥스로맨(Bildungsroman)입니다.[58]

빅토리아 시대의 중산층 여성인 제인은 이 시대의 남성들인 Pip in Great Expections와 같은 전혀 다른 장애물과 갈등에 직면할 것입니다. 이것은 이 시대의 여성들을 괴롭혔던 근본적인 갈등을 브론트 ë가 인식할 수 있었기 때문에 영웅의 여정에 변화를 줄 것입니다. (이 갈등의 주요 원인 중 하나는 권력과 부와의 여성의 관계이며 종종 양쪽 모두를 얻기 위해 멀리 떨어져 있습니다.)

샬롯 브론트 ë(Charlotte 브론트 ë)는 제인의 캐릭터를 이 시대의 다른 빅토리아 시대 여성들보다 더 열정적이고 거침없이 만들어 냄으로써 한 단계 더 발전시켰습니다. 제인이 어릴 때 리드에게서 받는 학대와 심리적 트라우마는 그녀가 그녀의 여주인공 여정을 완수하기 위한 두 가지 핵심 목표인 사랑과 사랑의 필요성과 자유에 대한 그녀의 필요성을 발전시키게 합니다.[58] 제인은 리드 부인이 어린 시절 자신을 학대한 것에 대해 비난하면서 자유를 얻고 마음의 자유를 얻음으로써 자유를 얻는 역할을 수행합니다.

소설을 통해 제인은 성장하면서 자신의 목표 중 하나를 다른 하나를 위해 희생하고 싶지 않게 됩니다. 여행의 "유혹"이었던 로체스터는 그녀에게 그의 정부로서 그와 함께 있어달라고 부탁했을 때, 그녀는 그것이 그녀가 얻기 위해 고군분투했던 자유를 위태롭게 할 것이기 때문에 거절합니다. 대신 그녀는 로체스터의 아내가 죽은 후 돌아와 자유롭게 그와 결혼할 수 있고 그녀의 두 가지 목표를 모두 달성하고 영웅의 여정에서 그녀의 역할을 완수할 수 있습니다.[58]

이야기가 결혼 이야기로 끝나는 동안, 브론트 ë는 제인이 성장할 수 있는 몇 번의 기회 후에 로체스터로 돌아가게 하고, 그녀가 가능한 한 동등한 위치로 돌아올 수 있도록 하는 동시에 여주인공의 여정에서 그녀의 성장을 구체화합니다. 제인은 로체스터와 동등하고 자신의 수단으로 결혼할 수 있기 때문에, 이것은 제인을 문학과 여주인공의 여정에서 가장 만족스럽고 만족스러운 여주인공 중 한 명으로 만듭니다.

프시케

158년 아풀리우스의 "변신" 이야기는 영웅의 여정과 관련된 가장 오래 지속되고 다시 전해지는 신화 중 하나입니다.[60] 큐피드와 프시케의 이야기는 프레임 스토리이며, "변신"에 포함된 13개의 이야기 중 하나입니다. 프레임 스토리의 활용은 이야기꾼과 독자 모두를 등장인물로 소설에 넣는데, 이는 문학이 쓰여지고 읽히는 전통의 과정이기 때문에 영웅의 여정의 주요 측면을 탐구합니다.[60]

큐피드와 프시케의 이야기는 메타모포스의 가장 인기 있는 이야기가 되었고 1956년 C.S.의 '얼굴이 있을 때까지'까지 여러 번 성공적으로 반복되어 전해졌습니다. 루이스.[60] 이 이야기의 매력의 대부분은 주인공 프시케에게서 나옵니다. 프시케가 주인공의 여정에서 차지하는 위치는 아름다운 여성이라는 그녀의 특성과 그로 인해 발생하는 갈등을 중심으로 전개되기 때문에 매혹적이고 복잡합니다. 프시케의 아름다움은 그녀를 사회에서 배척하게 하는데, 왜냐하면 그녀의 겉보기에는 신성한 아름다움과 친절한 본성에 가치가 없다고 느끼기 때문에 어떤 남자 구혼자도 그녀와 결혼을 요구하지 않기 때문입니다. 프시케의 모험 요청은 비자발적입니다: 그녀의 아름다움은 비너스 여신을 화나게 하고, 그 결과 프시케는 그녀의 집에서 추방됩니다.[60]

프시케를 여주인공의 여정에서 그렇게 양극화된 인물로 만드는 것 중 일부는 비너스가 그녀에게 가한 부당한 재판을 이겨내는 그녀의 본성과 능력입니다. 프시케는 비너스로부터 남편 큐피드를 되찾기 위해 불가능해 보이는 네 가지 임무를 부여받습니다: 씨앗의 분류, 황금 숫양의 털기, 죽음의 물로 가득 찬 크리스탈 항아리 수집, 하데스로부터 뷰티 크림을 되찾기.[60] 마지막 과제는 여주인공의 고난으로 인해 여주인공의 여정 역사상 가장 기념비적이고 기억에 남는 과제 중 하나로 여겨집니다. 그러나 프시케는 각각의 과제를 달성하고 불멸의 여신이 되어 올림푸스 산으로 이동하여 남편 큐피드와 영원히 함께 하는 그녀의 궁극적인 목표를 완수할 수 있습니다.

19세기 초, 그림 형제에 대한 노르웨이의 대답으로 여겨지는 Peter Christen Asbjörnsen과 Jörgen Moe에 의해 노르웨이 버전의 프시케 신화가 핀마르크에서 수집되었습니다. 그것은 그들의 전설적인 선집 노르웨이 민담에 실렸습니다. 이 동화의 제목은 "태양의 동쪽과 달의 서쪽"입니다.

자조운동 및 치료

시인 Robert Bly, Michael J. Meade 등 신화 속 남성 운동에 참여한 사람들도 영웅의 여정과 일원론의 개념을 개인적인 정신적, 심리적 성장의 은유로 적용하고 확장했습니다.[61][62]

신화적 남성운동의 특징은 개인적 통찰력의 도구로서 동화를 다시 말하고 자신의 운동에 참여하는 경향입니다. Jungian 분석 심리학에서 도출된 원형에 대한 빈번한 언급을 사용하여 이 운동은 현대 남성의 성 역할, 성 정체성 및 건강 문제에 초점을 맞추고 있습니다.[62] 옹호자들은 종종 음악과 함께 스토리텔링에 참여하곤 했는데, 이러한 행위는 거의 동시에 마이클 하너에 의해 대중화된 "뉴 에이지 샤머니즘"의 한 형태로 현대적으로 확장된 것으로 간주됩니다.[by whom?]

가장 유명한 옹호자들 중 한 명은 그림 형제의 동화 "아이언 존"의 축출자로서 "아이언 존: 사람에 관한 책"이 베스트셀러였던 시인 로버트 블리였습니다.[61]

신화 속의 남성 운동은 블리와 로버트 엘 같은 작가들이 이끄는 다양한 그룹과 워크숍을 낳았습니다. 무어.[62] 이 운동에서 다양한 잡지와 비영리 단체를 만드는 등 진지한 학술 작업이 나왔습니다.[61]

학술적인 환영과 비판

캠벨의 민속학 장르인 신화에 대한 접근은 민속학을 전문으로 하는 학자들인 민속학자들로부터 비판의 대상이 되어 왔습니다. 미국의 민속학자 바레 톨켄(Barre Toelken)은 민속학의 복잡성에 익숙해지기 위해 시간을 들인 심리학자는 거의 없으며, 역사적으로 융의 영향을 받은 심리학자와 저자들은 이론이나 제안을 뒷받침하는 단일 버전의 이야기를 중심으로 복잡한 이론을 구축하는 경향이 있다고 지적합니다. 그의 요점을 설명하기 위해 톨켄은 클라리사 핀콜라 에스테스(1992)의 늑대와 함께 달리는 여자(Women Who Run with the Wolvs)를 사용하며, 민속 기록의 부정확한 표현과 캠벨의 "monymothy" 접근법을 또 다른 것으로 인용합니다. 캠벨에 대해 톨켄은 "캠벨은 그의 선입견에 맞는 이야기들을 인용하고, 똑같이 타당한 이야기들을 빼야만 영웅의 일원론을 구축할 수 있습니다. 패턴에 맞지 않았습니다." 톨켄은 캠벨의 일원설의 영향을 로버트 블라이의 '아이언 존: 남자에 관한 책(1990)'과 같은 당시 인기 있는 다른 작품들로 추적하고 있는데, 그는 이와 유사한 출처 선택 편향을 겪고 있다고 말합니다.[63]

마찬가지로, 미국의 민속학자 앨런 던데스는 캠벨을 "비전문가"로 지정하고 캠벨의 이론에서 원천 편향의 다양한 예를 설명하는 것뿐만 아니라 대중 문화의 신화 주제에 대한 전문가로서 캠벨을 언론에 표현하는 것에 대해 매우 비판적입니다. 던데스는 "민속학자들은 지난 2세기 동안 우리의 노력의 결과를 공표하는 데 약간의 성공을 거두어 다른 학문 분야의 구성원들이 최소한의 독서 후에 민속학적 문제에 대해 권위적으로 말할 자격이 있다고 믿게 되었습니다. 세상은 민속학을 자칭하는 전문가들로 가득 차 있는 것 같고, 캠벨과 같은 몇몇 사람들은 일반 대중들에게 그렇게 받아들여졌습니다. (그리고 캠벨의 경우 공중파에서)" 던데스에 따르면, "고전학의 개념보다 더 심각한 민속학 연구에 해를 끼친 사상은 아마추어들에 의해 발표된 단 하나의 사상도 없습니다."[64]

Northup(2006)에 따르면, 캠벨 이래로 비교신화의 주류 학문은 일반적으로 "매우 일반적이고 보편적인" 범주에서 벗어났습니다.[65] 이러한 태도는 "유사성만큼이나 차이점을 강조하는 것이 중요하며, 모든 지역적인 풍미를 잃는 신화의 (요셉) 캠벨 수프를 만들지 않는 것도 중요하다"[66]고 말한 어센티노(1998)에 의해 잘 나타나 있습니다. 이와 유사하게 엘우드(Ellwood, 1999)는 "사람, 인종에 대한 일반적인 관점에서 생각하는 경향은 의심할 여지 없이 신화적 사고에서 가장 심각한 결함입니다."[67]라고 말했습니다.

다른 이들은 캠벨이 작업하는 카테고리가 무의미할 정도로 모호하고 학술적 주장에 필요한 지원이 부족하다고 생각했습니다: Crespi (1990)는 캠벨의 모델에 대한 촬영된 프레젠테이션에 대한 응답으로 이를 "사회과학적 관점에서 불만족스럽다"고 특징 지었습니다. 캠벨의 민족중심주의는 이의를 제기할 것이고, 그의 분석 수준은 너무 추상적이고 민족지학적 맥락이 없기 때문에 신화는 '영웅'에 내재되어 있어야 할 바로 그 의미를 잃게 됩니다."[68]

비슷한 맥락에서, 미국의 철학자 존 셸턴 로렌스와 미국의 종교학자 로버트 주엣은 그들의 많은 책인 "미국의 단일신화," "미국 슈퍼히어로의 신화" (2002), 그리고 "캡틴 아메리카와 악에 맞선 십자군"에서 "미국의 단일신화"에 대해 논의했습니다. 열광적 민족주의의 딜레마(2003). 그들은 이것을 캠벨원숭이에 대한 미국의 반응으로 제시합니다. "아메리칸 모노미스"의 줄거리는 "조화로운 낙원에 있는 공동체는 악의 위협을 받고, 정상적인 기관들은 이 위협에 맞서 싸우지 못하고, 사심 없는 슈퍼히어로가 나타나 유혹을 버리고 구원의 임무를 수행하고, 운명의 도움을 받으며, 그의 결정적인 승리는 그 공동체를 낙원 상태로 되돌립니다; 그리고 나서 슈퍼히어로는 무명으로 물러납니다."[69]

일신론은 남성적 여정에 초점을 맞춘다는 비판을 받기도 했습니다. 모린 머독과 소녀에서 여신으로의 여주인공 여행 (1990):[70] 발레리 에스텔 프랑켈의 신화와 전설을 통한 여주인공의 여정(2010)[71]은 모두 캠벨의 일원신화와는 다른 여성 영웅의 여정의 단계를 설명합니다. 마찬가지로, Kim Hudson의 The Virgin's Promise는 남성적 영웅의 여정과 동일한 여성적 여정을 설명하며, 이는 외적인 탐구가 아닌 개인적인 성장과 "창조적, 영적, 성적 각성"과 관련이 있습니다.[72]

영화제작자 니콜 L. 프랭클린(Nicole L. Franklin)과 예술가이자 만화책 일러스트레이터인 앨리스 메이치 리(Alice Meichi Li)의 2014년 인터뷰에 따르면, 영웅의 여정은 "특권을 가진 사람의 여정"입니다. 여주인공이 남자든 여자든 상관없이 여주인공은 특권을 가지고 시작하지 않습니다." 이씨에게 소외된다는 것은 전통적인 신화적 순환에서 여주인공이 누린 것과 같은 수준의 사회적 지지를 받지 못할 수도 있다는 것을 의미하며, 여주인공이 영웅이자 멘토로서의 탐구에서 돌아오기보다는 여전히 억압받는 인구의 일부인 세계로 돌아옵니다. Li는 "그들은 정말로 묘약을 가지고 오는 것이 아닙니다."라고 덧붙였습니다. 그들은 불평등한 임금과 불평등으로 가부장적 사회를 누비고 있습니다. 마지막 장에서 그들은 동등한 입장에 처할 수 있습니다. 그러나 억압받는 집단이 있을 때, 여러분이 기대할 수 있는 것은 두 배로 열심히 일해서 반만큼 멀리 가는 것입니다."[73]

공상과학 소설 작가 데이비드 브린은 1999년 살롱의 기사에서 "독재주의와 폭정"을 지지한다고 비판했는데, 이는 현대 대중 소설이 더 진보적인 가치를 지지하기 위해 그것에서 벗어나려고 노력해야 한다고 생각한다는 것을 나타냅니다.[74]

참고 항목

기타신화

내러티브 및 글쓰기 지침

장르

참고문헌

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원천

더보기

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외부 링크

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