여주인공의 여정

Heroine's journey

스토리텔링에서, 여주인공의 여정은 영웅의 여정이 이야기에서 여성 주인공이 겪는 여정을 완전히 아우르지 못한다고 느낀 다양한[who?] 작가들에 의해 개발되고 영감을 받은 여성 중심 버전의 영웅 여행 템플릿이다.

여주인공의 여정은 1990년 중세의 심리치료사이자 조셉 캠벨의 제자인 모린 머독이 "여주인공의 여정: 캠벨의 영웅 여행 모델에 대응한 '우먼즈 퀘스트 포 홀렌스'그녀는 그녀의 여성 환자들과 일하는 동안 가이드를 개발했습니다.머독은 여주인공의 여정은 자신과 [1]문화 깊숙이 존재하는 여성의 상처를 치유하는 것이라고 말했다.머독은 "여성적인 여행은 영혼 깊숙이 들어가 치유와 재건을 하는 것이고 남성적인 여행은 [2]영혼으로 올라가고 나가는 것입니다."라고 설명합니다.

빅토리아 린 슈미트와 같은 다른 작가들은 머독의 여정을 바탕으로 비슷한 버전의 여주인공 여행을 만들었다.슈미트 버전은 머독의 몇 가지 단계를 변경하여 모델이 보다 광범위한 주제와 [3]경험에 적합하도록 지원합니다.

모린 머독의 여주인공 여정 버전

머독의 모델은 정신적인 [1]여행의 여성 경험을 묘사한다.머독은 8단계의 순환을 제안했다.영웅의 여정처럼, 이 단계들은 필요에 따라 제거되고 전환될 수 있습니다.그것은 여성적 이상에서 벗어나 가부장적 [1]가치로 돌아서는 것에서 시작된다.그리고 영적인 죽음을 경험하고,[1] 신성한 여성의 힘과 정신을 되찾기 위해 내향으로 돌아간다.엔딩 스테이지는 남성적 가치와 여성적 가치의 결합으로 구성됩니다.

여성에서 남성으로 전환

그 여주인공은 여성스러운 것으로 여겨지는 것들로부터 거리를 두기 시작한다.종종 그것은 사회에서 어머니의 모습이나 전통적으로 여성의 역할로 묘사될 수 있다.어머니는 여주인공이 자신의 여성스러움에 대해 싫어하는 모든 것을 대변하게 될 것이다.어머니 또한 완벽해서 여주인공이 열등감 때문에 자신의 여성스러움을 거부하게 될 수도 있다.

윙클: "1단계에서 여주인공은 남성보다 여성스러운 것을 거부한다.그녀는 여전히 여성에 얽매여 있을 수 있지만, 그 [4]애착에 점점 더 화가 납니다."

남성과의 동일성

여주인공은 외부의 남성적 가치관과 동일시하기 시작한다.이것은 아버지 혹은 전통적으로 사회에서 남성의 역할로 묘사될 수 있다.아버지는 어머니의 모습에서 자유로운 모습이 될 것이다.아버지는 여주인공의 강인함을 칭찬하면서도 여성스러움을 조롱한다.여주인공은 자신의 여성적 가치관을 완전히 버리고 대신 남성적 가치관을 받아들일 것이다.

Murdock: "이 단계는 남성과의 동일성을 포함하지만 개인의 내적 남성성은 포함하지 않습니다.오히려 권력을 원동력으로 하는 외적인 가부장적 남성이다.가부장제 사회에서 개인은 [1]완벽에 대한 비인간적인 욕망 속에서 자신과 타인에 대한 통제력을 추구하게 된다.

시련의 길

영웅의 여정처럼, 여주인공은 캐릭터 개발로 이어지는 장애물에 직면한다.이러한 작업은 성공, 더 높은 지위 달성 및 권한 강화와 관련이 있습니다.영웅의 여정과는 반대로, 여주인공은 또한 내적 갈등으로 고군분투한다.이러한 작업은 의존성, 사랑, 열등감에 대한 선입견을 극복하는 것과 관련이 있을 것입니다.

윙클: "3단계까지, 여주인공은 큰 시련에 직면하게 되고 승리하게 된다.그녀는 성공의 스릴을 느끼고, 다른 사람들의 박수로 그녀의 자신감이 강화된다.그녀는 인상적이고 남성적인 [4]평판을 쌓아왔습니다."

성공의 환상을 경험하다

여주인공은 그녀가 직면한 장애물을 극복할 것이다.성공을 경험하는 순간, 여주인공은 [5]목표를 달성하기 위해 자신의 가치를 배신했다는 것을 깨닫게 될 것이다.여주인공은 새로운 삶에 한계를 느낄 것이다.

머독: "그녀는 그녀가 시작한 모든 것을 성취했지만, 그것은 그녀의 영혼에 큰 희생을 가져왔다.그녀와의 내면세계와의 관계가 소원하다.압박감을 느끼지만 자신이 [1]당한 원인을 이해하지 못하고 있다고 말했다.

여신과의 하강/만남

여주인공에게 위기가 닥치고 그녀가 배운 남성적 특성은 [5]실패한다.가족 내에서의 죽음, 정신적 또는 육체적 장애 또는 자아 정체성의 상실일 수 있습니다.여기서 여주인공은 그녀의 여성적인 면과 조화를 이루어야 한다.여주인공은 자신이 남긴 여성성의 모든 긍정적인 가치를 대변하는 여신상을 만난다.이 만남이 끝난 후, 그녀는 여성스러움으로 돌아가도록 영감을 받는다.

재결합을 갈망하다

여주인공은 그녀의 여성적인 면과 다시 연결되기를 원하며 자신과 어머니 사이의 유대감을 다시 불러일으키려고 할 수도 있다.그녀는 또한 이전의 생활 스타일로 돌아가려고 할 수도 있다.하지만 여주인공은 자신이 예전 생활로 돌아갈 수 없다는 것을 알게 될 것이다.하지만 여주인공은 자신의 오래된 가치관과 특성을 다른 시각으로 보게 될 것이다.

남성과의 화해

또 다른 위기가 여주인공에게 닥쳤고 그녀는 내면을 들여다보고 자신의 정체성의 남성적인 부분을 이해해야 한다.그녀는 자신의 남성성에는 긍정적인 면과 부정적인 면이 있다는 것을 인식할 것이다.

머독: "여주인공이 그녀의 인생에서 남자들에 대한 부정적인 생각을 되돌리는 다음 단계는 그녀의 남성적인 본성의 관련이 없거나 상처받은 부분을 치유하는 것입니다.이것은 그녀의 건강과 감정을 무시하고, 그녀의 한계를 받아들이기를 거부하며, 인내하라고 말하고, 그녀를 절대 쉬지 못하게 한 자신의 일부분을 확인하는 것을 포함합니다.또한 이미지를 실현시키고 싶은 욕구를 뒷받침하고 진실을 말하고 자신의 [1]권위를 소유하는 데 도움이 되는 남성적인 본성의 긍정적인 측면을 인식하는 것도 포함됩니다.

조합

마지막 단계에서 여주인공은 자신의 본성을 완전히 받아들이고 이해한다.그녀는 양쪽의 균형을 찾아 그 균형을 잡기 위해 적극적으로 노력할 것이다.

머독: 여주인공은 영적인 전사가 되어야 한다.이는 그녀가 섬세한 균형 기술을 배우고, 그녀의 [1]본성의 여성적인 면과 남성적인 면의 느리고 미묘한 통합에 대한 인내심을 가질 것을 요구합니다."

빅토리아 린 슈미트 여주인공의 여정

빅토리아 린 슈미트는 캐릭터의 여정을 두 가지 버전으로 썼다.여성성과 남성성의 여정.그녀는 2001년에 그녀의 책 45개의 마스터 캐릭터에서 그녀의 버전을 출판했습니다.가장 눈에 띄는 차이는 원형이라는 점과 여성이 자신을 [6]증명해야 한다는 점이었다.슈미트의 버전은 머독의 버전과 달리 일반적으로 글에서 사용된다.영웅의 여정과 마찬가지로, 무대는 서로 교환하고 반복할 수 있습니다.

완벽한 세계에 대한 환상

여주인공은 그녀가 살고 있는 세상이 완벽하다고 믿는다.그녀는 모든 것이 잘 될 것이라고 착각했다.여주인공은 세상이 이상적이지 않다는 것을 인정할지 모르지만, 이 [3]사실에 대처하기 위한 어떤 종류의 메커니즘을 가지고 있다.이러한 메커니즘은 순진성, 거부 또는 서브서비스일 수 있습니다.

배신/환멸

여주인공에게 대처 메커니즘이 실패하고 완벽한 세계에 대한 환상이 깨지는 위기가 닥친다.그 위기는 개인적인 배신일 수도 있고, 그릇된 세계관의 실현일 수도 있고, 그녀의 대처 메커니즘이 건강하지 않을 수도 있다.

각성

처음에, 여주인공은 그녀의 현재 상태를 받아들이고 싶지 않을 수도 있지만, 그녀의 갈등에 대해 무언가를 하기로 결심할 것이다.그녀는 다른 사람들로부터 실망을 받겠지만, 그녀는 자신이 계속 착각에 빠져있을 수 없다는 것을 알고 있다.여주인공은 외부의 도움과 안내를 찾을 것이다.여주인공은 종종 그녀의 여정을 돕기 위해 그녀의 완벽한 세계에서 도구를 가져올 수 있다.

강하: 심판의 문을 통과합니다.

여주인공은 자신의 새로운 라이프스타일이나 정체성에 대한 의심을 받게 될 것이다.앞으로 나아가기 위해, 그녀는 그녀의 연장을 포기하고 그녀의 발목을 잡고 있는 의심들을 버려야 한다.이 스테이지는 이동 중에 이동할 수 있습니다.

"그녀는 자신의 새로운 정체성을 부끄러워하고, 성적 감정이나 표현에 대해 죄책감을 느끼거나, 자신을 표현하거나, 직관을 존중하거나,[3] 자신에게 맞지 않는 관계를 포기하는 것과 관련된 두려움이나 수치심을 가질 수 있습니다."

폭풍의 눈

성공의 분처럼 여주인공은 짧은 시간 동안 승리한다.하지만 이번 승리는 거짓된 평온함으로 작용한다.이 스테이지는 이동 중에 이동할 수 있습니다.

여주인공의 여정에서 여주인공은 순간적이지만 지속적인 성공을 거두지 못할 수도 있다.왜냐하면 주변 사람들이 오랫동안 여자들에게 이끌리기 싫거나 주변 남자들이 그녀를 깎아내리기 시작하거나 위기가 지난 후 그녀는 한 사람이 수행하기에는 일관성이 없거나 불가능한 여러 가지 역할을 수행하려고 하기 때문이다.."

모든 것을 잃었다/죽었다

여주인공은 새로 배운 기술이 자신에게 도움이 되지 않고 예전 방식대로 돌아갈 수도 없다는 것을 깨닫는다.주변 상황이 더 악화되어 그녀는 패배를 인정할 수밖에 없다.

지지하다

여주인공은 자신을 도와줄 사람에게서 도움을 받는다.이 사람은 영혼부터 여신, 친구까지 모든 사람이 될 수 있다.여주인공은 서포터의 도움을 받아 '혼자서는 [3]결코 충분하지 않다'는 것을 깨닫게 된다.이 스테이지는 이동 중에 이동할 수 있습니다.

진실의 부활/순간

그녀가 받은 지원 덕분에 여주인공은 다시 용기와 희망을 찾게 된다.그녀는 세상에서 자신의 위치와 자신의 의구심을 어떻게 마주할지 충분히 이해하고 있다.

"그녀는 깨어났고 세상과 세상에서의 자신의 역할을 [3]다르게 봅니다."

새로운 세계로 돌아가다

여주인공은 세상을 있는 그대로 본다.그녀는 자신을 더 잘 이해하게 되고 이것은 그녀의 삶의 방식을 그때부터 바꿀 것이다.이러한 변화는 외부보다는 정신적이고 내적으로 주도적이다.

접수처

출판 당시(1990년) 머독의 이론과 템플릿은 일반적으로 받아들여지고 있는 영웅의 여정을 감정적이고 영적인 깊이를 제공하는 방식으로 재구성하여 많은 독자들을 끌어 모았고 결국 7개 [2]언어로 출판되게 했다.Joseph Campbell은 Murdock과의 대화에서 자신의 [7]템플릿에 대한 불필요한 확장이라고 말하며 모델을 개인적으로 거부했습니다.'여주인공의 여행'은 머독을 대중들에게 소개했고,[2] 그녀의 강의 참석자가 급증한 것에서 알 수 있듯이, 개인적인 성장에 대한 남녀의 구별에 대한 일반적인 관심을 증가시켰다.그녀의 강의 중 하나에서, 머독은 "신화적인 여행에서 여성의 여정은 지하실에서 너무 작은 방에서 논의되었고, 반면 남성적인 여정은 호텔의 그랜드 볼룸에서 논의되었습니다!"[2]Murdock의 출판 이후 다른 작가들이 다양한 버전을 만들면서 Heroin's Journey의 인기는 확대되었다.

비판

Murdock의 책은 특히 여성과 치료사들을 위해 쓰여져 창의적인 [8]글쓰기의 템플릿으로 사용하기 어렵다는 비판으로 이어졌다.머독은 그녀의 모델을 환자들을 돕기 위해 사용했고 그녀의 가르침을 다른 사람들에게 [1]전파하기 위해 많은 강의를 열어왔다.슈미트와 같은 다른 버전들은 여주인공의 여정이 단지 영적인 여정보다는 더 유연하고 많은 다른 주제들을 다룰 수 있게 해주었다.

보도에 따르면 조지프 캠벨은 머독의 모델을 보여주면서 "여성은 여행을 할 필요가 없다. 그들은 모든 사람이 [2]가려고 하는 곳"이라고 말했다.머독의 모델은 본질적으로 여주인공이 여정의 마지막 "연합" 단계까지 내적 갈등을 해결하기 시작했기 때문에 이러한 비판의 원인을 설명한다.

여주인공의 대중문화/문학 여정

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b c d e f g h i Murdock, Mareen (2010). "The Heroine's Journey". Encyclopedia of psychology and religion. New York: Springer. ISBN 9780387718026. OCLC 567352938.
  2. ^ a b c d e Davis, Mary (2005). "Maureen Murdock" (PDF). Jung Society of Atlanta. Retrieved 2019-04-02.
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