좌표: 25°18'40 ″N 83°00'38 ″E / 25.311229°N 83.010461°E / 25.311229; 83.010461
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갠바피 모스크

Gyanvapi Mosque
갠바피 모스크
갠바피 모스크
종교
소속이슬람교
기독교적 또는 조직적 지위기능적
위치
위치바라나시 주
주우타르프라데시 주
Gyanvapi Mosque is located in India
Gyanvapi Mosque
인도 우타르프라데시주 소재지
Gyanvapi Mosque is located in Uttar Pradesh
Gyanvapi Mosque
지안바피 모스크 (우타르프라데시주)
지리좌표25°18'40 ″N 83°00'38 ″E / 25.311229°N 83.010461°E / 25.311229; 83.010461
건축
스타일.무굴 건축 (인도-이슬람 건축의 일부)
사양
돔3
미나렛2

갸안바피 모스크는 인도 우타르프라데시주 바라나시에 위치하고 있습니다. 그것은 1678년에 오랑제브에 의해 지어졌습니다. 그가 오래된 시바 사원을 철거한 지 10년 후입니다.[1]

모기 이전의 역사

비슈웨슈와르 사원

James Princep에 의한 사원 계획의 추측적 재구성은 카시칸드에서 파생되었을 가능성이 있는 지역 브라만의 잔재와 구두 증거를 기반으로 합니다.[2] 점선은 갸안바피 모스크의 복합 건물을 추적합니다.[3] 데사이(Desai)는 동시대 순례자들에 대한 설명이 언급되지 않았기 때문에 만다파의 존재를 용의자로 발견합니다.[4] 그러나 2023년 인도 고고학 조사에 의해 발견된 비문은 묵티만다파에 대해 말하고 있으며 그들의 재건은 왕자의 것과 일치합니다.

그 장소에는 힌두교의 신 시바에게 바쳐진 비슈와르 사원이 있었습니다.[5] 이것은 16세기 후반 마하라슈트라 출신의 바나라스의 뛰어난 브라만 학자인 나라야나 바타와 결합하여 최고 궁정가이자 아크바르의 장관이었던 토다르 말에 의해 지어졌습니다.[6][7] 이 사원은 바나라스를 브라만 집회의 자랑스러운 중심지로 확립하는 데 기여했으며, 특히 아대륙 전역의 학자들을 끌어들였습니다. 마하라슈트라, 힌두교 종교법과 관련된 다양한 분쟁을 판결한 것에 대해.[8][a]

건축사학자 마두리 데사이(Madhuri Desai)[9]는 이 사원이 눈에 띄는 뾰족한 아치가 있는 이완(Iwans)과 교차하는 체계라고 가설을 세웠습니다.

사원 이전의 역사

학자들은 이 절 이전의 장소에 무엇이 있었을지에 대해 논의하고 있습니다.[10] 그러한 역사는 또한 이슬람교도들뿐만 아니라 지역 힌두교도들에 의해서도 광범위하게 논쟁이 되어 왔습니다.[11][12] 데사이(Desai)는 원래 사원의 이러한 다양한 역사와 갠바피(Gyanvapi)의 위치에서 발생하는 긴장이 도시의 신성한 지형을 근본적으로 형성했다고 언급합니다.[11]

힌두교도들이 조사한 모스크의 역사에 대한 최근의 설명은 링감의 시대를 초월한 것과 대조적으로 위치한 원래 사원의 반복적인 파괴와 재건에 대한 장황한 이야기를 중심으로 합니다.[b][11] 원래의 사원은 서기 1193년/1194년 칸나우지의 자야찬드라가 패배한 후 구리스에 의해 뿌리째 뽑혔다고 알려져 있습니다. 몇 년 후, 라지아 모스크가 그 자리에 지어졌습니다.[14][15] 이 사원은 일투트미시 (1211–1266 CE) 시대에 구자라트 상인에 의해 오늘날 아비무크테슈와라의 경내였던 곳에서 재건되었지만 자운푸르 술탄국의 후세인 샤 샤르키 (1447–1458) 또는 델리 술탄국의 시칸다르 로디 (1489–1517)에 의해 철거되었습니다.[14][c] 아크바르의 통치 기간 동안 나라야나 바타의 지도를 받은 라자 만 싱[d] 또는 토다르 말은 사원을 재건했지만, 다시 오랑제브의 극심한 종교적 열정의 희생물이 되었습니다.[12]

역사성

다이애나 L. 에크(Eck)는 중세 연대기에서 아디-비슈웨쉬와르(Adi-Vishweshar) 전제가 링감의 원래 고향이라는 힌두교의 개념을 확인할 수 있다고 생각합니다. 그러나 학자들은 중세 자료에 대한 에크의 비맥락적인 사용을 비판했습니다.[16][17][e] 한스 T. 바커(Bakker)는 1194년에 파괴된 사원이 현재의 갠바피 경내에 위치하고 있었지만 아비무크테슈와라(Avimukteshwara)에게 바쳐진 것이라고 생각합니다. 그러나 그는 라지아 모스크가 그 자리에 건설된 것이 아니라 인접한 "비슈웨슈와르 언덕"의 꼭대기에 건설된 것이라고 추측합니다. 이로 인해 힌두교도들은 13세기 후반 무렵 비슈웨슈와르 신전을 위해 빈 갠바피 유적지를 다시 찾아야 했습니다.[20] 이 새로운 사원은 자운푸르 술탄국에 의해 다시 파괴될 것이며, 이는 그들의 새로운 수도에 이슬람 사원의 건축 자재를 공급하기 위한 것으로 보입니다.[20]

중세 종교 문헌을 읽는 데서 데사이는 힌두교 전통이 시대를 초월한 것이 아니라 시간과 공간이 유동적이었고 후원뿐만 아니라 대중적인 관습과 순환적인 관계에서 존재했다고 강조합니다.[21] 그녀는 초기 바나라스에 비슈웨슈와르 사원이 존재했을 가능성은 거의 없다고 생각합니다. - 구리드 습격 때나 심지어 라지아 술타나 시대에도 - 분쟁에서 관심을 끌 만큼 충분히 두드러졌습니다. - 링감은 12세기에서 14세기 사이에 카시칸드와 함께 단지 언젠가 유명해졌습니다. 14세기[f])는 비슈웨슈와르를 도시의 주요 신으로 확립하려는 최초의 텍스트입니다.[22][g] 그럼에도 불구하고 수세기 동안 비슈웨슈와르가 아비무크테슈와라와 같은지 여부에 대해 논평가들은 혼란스러워했고 16세기 후반부터 무굴을 지속적으로 후원한 후에야 도시의 주요 신사가 될 것입니다.[24][h][25] 바타의 트리스타셰투(Tristhahsetu)는 어떻게 "물레차 또는 다른 사악한 왕들로 인해 비스베바라 링감이 없을 수도 있지만" 순례가 계속되어야 한다고 언급합니다.[citation needed] 리처드 G. 살로몬(Richard G. Salomon)은 이것을 생전에 알려지지 않은 고대 신전이 존재했다는 증거로 읽습니다.[citation needed]

설립

사원의 반쯤 허물어진 벽, 기둥, 그리고 유적은 1834년 제임스 프린스프의 모스크 스케치에서 볼 수 있습니다.

1669년 9월, Aurangzeb는 사원의 철거를 명령했습니다.[26][i] 모스크는 Aurangzeb 자신에 의해 1678년에 지어졌을 것입니다.[29][30][j] 정면은 타지마할의 입구를 부분적으로 본 떠 만들어졌습니다. 사원의 기둥은 모스크의 안뜰 역할을 하기 위해 대부분 그대로 방치되었고, 남쪽 벽은 뾰족한 아치, 외부 몰딩 및 토라와 함께 치블라 벽으로 바뀌었습니다.[1][31][32][17] 경내의 다른 건물들은 살려졌습니다.[31]

구술에 따르면 브라만 사제들은 모독에도 불구하고 이슬람 사원 구내에 거주하며 힌두교 순례 문제에 대한 특권을 행사할 수 있었습니다.[31] 사원의 잔재, 특히 주춧돌은 힌두교 순례자들에게 계속해서 인기 있는 중심지로 남아 있었습니다.[33] 모스크는 - 오랑제브의 이름을 따서 - 알람기리 모스크로 알려지게 되었지만,[34] 시간이 지나면서, 현재의 이름은, 모든 가능성에서, 심지어 사원 이전의 것이었던 - Gyan Vapi ("지식의 우물") - 인접한 신성한 수역으로부터 유래하면서, 공통된 표현으로 채택되었습니다.[6][35][k]

동기

학자들은 종교적 열정보다는 정치적 이유가 오랑제브를 무너뜨리는 가장 큰 이유라고 말합니다.[36] 그들은 아우랑제브가 철거 전후에 바나라스를 포함한 몇몇 사원, 가트, 수학을 어떻게 보호하고 후원했는지를 강조합니다. 이안 코플랜드와 다른 사람들은 아우랑제브가 파괴한 것보다 더 많은 사원을 지었다고 결론 내린 이크티다르 알람 칸을 지지합니다.[37]

인도-무슬림 건축의 역사가 캐서린 애셔는 바나라스의 자민다르들이 자주 오랑제브에게 반란을 일으켰을 뿐만 아니라 지역 브라만들도 이슬람교의 가르침을 방해했다는 비난을 자주 받았다고 언급합니다.[1] 결과적으로, 그녀는 그 철거가 그 도시에서 큰 영향력을 행사했던 자민다르와 힌두교 종교 지도자들에게 경고의 역할을 했다는 점에서 정치적인 메시지였다고 주장합니다.[1] 신시아 탈보트, 리차드 M. 이튼([38]Eaton), 사티시 찬드라(Satish Chandra), 오드리 트루슈케(Audrey Trushke)는 비슷한 근거로 동의합니다.[39] 오핸런은 마라타스와의 갈등이 최고조에 달했던 시기에 사원이 철거되었다고 강조합니다.[40] 옥스퍼드 제국의 세계사는 gy바피의 철거가 오랑제브의 "정통적인 성향"의 표시로 해석될 수 있지만, 지역 정치가 영향력 있는 역할을 했고 힌두교도와 그들의 숭배 장소에 대한 그의 정책은 "꾸준히 불가지론적이라기보다는 다양하고 모순적"이었다고 요약합니다.

무슬림의 반대 주장

1993년에 쓴 글에서 Mary Searle Chatterjee는 대부분의 지역 이슬람교도들이 Aurangzeb가 종교적 열정으로 사원을 철거했다는 생각을 거부한다는 것을 발견했습니다. 다음과 같은 이론이 포함되었습니다.[41]

  • 원래의 건물은 아크바르의 이단 사상파에 대한 적대감으로 스스로 붕괴되거나 오랑제브에 의해 파괴된 딘이 일라히 신앙의 구조물이었습니다.
  • 원래의 건물은 사원이었지만 잔 찬드라고 불리는 자운푸르 출신의 힌두교 상인에 의해 파괴되었는데, 이는 사제들이 그의 여성 친척 중 한 명을 약탈하고, 유린하고, 살해한 결과입니다.
  • 수행 장교의 여자 친척이 그런 운명을 겪은 후 사원을 파괴한 사람은 오랑제브(Aurangzeb)라는 약간의 변형이 있었습니다.[l]
  • 원래의 건물은 사원이었지만 지역 힌두교도들에 의해 촉발된 공동 폭동으로 파괴되었습니다.
  • 1721년에[42] 편찬된 바나라스의 아르사드 바드르 알 하크의 명언을 모은 간즈-에-아르사디(Ganj-e-Arsadi)는 1669년 말에 건설 중인 모스크의 반복적인 철거에 관여한 지역 힌두교도들에 대한 보복으로 공동 난투극을 벌여 "큰 사원"(비슈웨슈와르로 추정)을 철거했다고 기록하고 있습니다.[43] 아우랑제브는 관련 황실 후원에 비추어 지방 정부의 반대에도 불구하고 야신을 비난하지 않고 그 행위에 안도감을 표했습니다.[43]
  • 원래의 건물은 절이었고 오랑제브에 의해 파괴되었지만 정치적 반란의 중심지 역할을 했다는 이유만으로 파괴되었습니다.

더 부가적인 주장으로는 마울라나 압두스 살람 노마니(1987년경)와 같은 사람들이 있는데, 그들은 모스크가 오랑제브의 통치 훨씬 이전에 지어졌다고 주장했습니다. 샤 자한은 1638년에서 1639년 사이에 모스크에서 마드라사를 시작했다고 합니다.[44][45] 이슬람 사원 관리 위원회인 Anjuman Intezamia Masjid (AIM)는 Nomani를 지지하고 (새로운) Kashi Vishwanath 사원과 Gyanvapi 모스크 모두 Akbar에 의해 건설되었으며 그의 종교적 관용 정신에 충실하다고 주장합니다.[46]

현지 이슬람교도들은 아우랑제브가 모스크를 위탁하기 위해 어떤 사원도 철거했다는 것을 강력히 거부합니다.[47] 그럼에도 불구하고 역사학에서 이러한 주장에 거의 관여하지 않았습니다.[m] 데사이(Desai)는 노마니의 주장을 탈식민지 베나라스(Benaras)에서 힌두-헤게모니적 담론의 본질에서 비롯된 전략적 "역사 다시 쓰기"로 해석합니다.[50]

무굴 인도 후기

Bishan Singh의 측량 지도(c. 1700). 세 개의 돔 구조물은 "마스지드"로 표시되어 있으며, 북쪽의 플린트는 동쪽의 갸바피 우물/못과 마찬가지로 별도로 구분되어 있습니다.

1678년 랄릿푸르의 말라 통치자의 수석 장관은 파탄 뒤르바르 광장에 비슈베스와라를 위한 바이데발 사원을[n] 지었습니다. 비문에 따르면 시바는 끔찍한 야바나(이슬람교도)에 의해 낙담했기 때문에 바나라스에서 랄릿푸르로 이송되었다고 합니다."[51]1698년[51][o], 엠버의 카흐화하 통치자인 비샨 싱(Bishan Singh)은 요원들로 하여금 마을을 조사하게 하고 (오히려 마을의 의식적인 풍경) 토지 사용 패턴에 대한 세부 사항을 수집했습니다. 그들의 지도('tarah')는 해체된 비슈웨슈와르 사원의 부지에 놓일 갠바피 모스크를 보유하는 데 명시적이었습니다.[53] 사원-요새와 갸안 바피우물(연못)은 모스크와 별도로 구분되었습니다.[53][p] 앰버 법원은 사원을 재건하기 위해 무슬림 주민들을 포함한 갸안바피 경내 주변의 중요한 토지를 매입했지만 모스크를 철거하지는 않았습니다.[54] 결국 비샨 싱의 후계자 사와이 자이 싱 2세의 주도로 "아디-비슈웨슈와르 사원"이 건설되었습니다. 모스크에서 약 150야드 떨어진 곳에 있습니다.[53][55] 이 건축물은 현대 무굴 건축물에서 차용한 것입니다. 데사이는 유형론이 사원보다는 무굴 무덤을 더 연상시킨다는 점을 발견했는데, 이는 제국의 후원을 가리키는 것이었습니다.[56][57][q]

가시 비슈와나트 사원의 입면도.

18세기 초, 바나라스는 러크나우의 나왑족의 실질적인 지배하에 있었습니다; 동인도 회사의 출현과 그들의 점점 더 엄격해지는 합병 정책과 동시에, 전국의 여러 통치자들, 그리고 심지어 행정 엘리트들은 브라만이 바나라스의 도시 풍경을 최소화하는 데 투자하기 시작했습니다. 문화적 권위를 조국에 다시 주장하는 것입니다.[59] 특히 마라타스인들은 오랑제브와 나나 파드나비스가 모스크를 철거하고 비슈웨슈와르 사원을 재건할 것을 제안하면서 종교적 불평등에 대해 크게 목소리를 높였습니다.[60][61] 1742년 말하르 라오 홀카르(Malhar Rao Holkar)는 이와 유사한 조치를 제안했습니다.[60] 그러한 지속적인 노력에도 불구하고, 이러한 계획은 정치적 라이벌이었던 나왑족, 무굴 궁정의 분노를 두려워했던 지역 브라만족, 그리고 공동체 긴장의 발생을 우려했던 영국 당국과 같은 많은 개입으로 인해 실현되지 않았습니다.[15][62]

1775년 오우드의 나와브족은 바나라스를 동인도 회사의 종속국인 베나레스 주에 양도했습니다.[63][64] 말하르 라오의 후계자(그리고 며느리) 아흘랴바이 홀카르는 모스크의 바로 남쪽에 현재의 가시 비슈와나트 사원을 건설했습니다. 그러나 이것은 현저하게 다른 공간 구성을 가지고 있었고 의식적으로 일관성이 없었습니다.[65][r] 원래의 링감이 오랑제브의 습격 때 사제들에 의해 갸안 바피 안에 숨겨져 있었다는 믿음과 함께, 그 대들보는 1세기가 훨씬 넘는 기간 동안 사원보다 더 큰 헌신을 끌어 모을 것입니다.[59][33]

영국령 라지

영국 인도 엽서에 묘사된 우물의 후면도 c. 1900. 육각형 스크린은 신도들이 의식적인 자살로 죽는 것을 막기 위해 지방 자치 단체에 의해 설치되었습니다.

영국의 라지 치하에서 한때 변덕스러운 무굴 정치의 대상이었던 갠바피는 지역 힌두교인들과 이슬람교도들 간의 지속적인 논쟁의 장소로 변모하여 수많은 법적 소송과 심지어 폭동까지 일으켰습니다.[66][67] 새로운 세대의 귀족들과 부유한 상인들이 도시의 의식 생활을 통제하는 데 있어 무굴 인도 후기의 작은 통치자들에 의해 독점적으로 수행된 역할을 맡았는데, 대부분 도시화라는 미명 하에 이루어졌습니다. 데사이는 모스크 건설이 도시의 종교적 영역에 대한 무굴 사령부에 대한 "명시적으로 정치적이고 시각적인" 주장을 내보내려 했지만 대신 "비슈웨슈르를 도시의 의식적 풍경의 논쟁의 여지가 없는 영역으로 전환시켰다"고 말했습니다.[31]

1809년 초, 힌두교 공동체가 갸안바피 모스크와 가시 비슈와나트 사원 사이의 "중립적인" 공간에 사당을 세우려는 시도는 긴장을 고조시켰습니다.[68] 곧 홀리와 무하람의 축제가 같은 날 함락되었고 폭로자들의 대립은 폭동을 부추겼습니다.[68] 이슬람교도 폭도들이 갸바피 우물의 신성한 물을 망치기 위해 힌두교도들에게 신성한 소를 죽였습니다. 힌두교 폭도들은 갸바피 모스크를 방화한 후 파괴하려고 시도했습니다.[69] 영국 행정부가 폭동을 진압하기 전에 여러 명의 사망자가 보고되었고, 재산 피해는 균열에 부딪혔습니다.[68] N에서 최초의 중요한 폭동으로 널리 알려져 있습니다. 회사 지배하에 있는 인도는 바나라스에서 경쟁적인 공동체주의의 성장을 가속화했습니다.[70]

Gyan Vapi 지구 c. 1870년대.
전경(왼쪽에서 오른쪽): 시바의 작은 계단식 신사, 모스크를 마주보고 있는 난디의 조각상(사진에는 없음), 우물을 수용하는 기둥식 울타리.
배경: 가시 비슈와나트 사원의 첨탑.

1824년 9월에 방문한 레지날드 헤베르는 이 대초원이 아힐라바이의 신전보다 더 존경받는다는 것을 발견하고 사제들과 신도들로 가득 차 있었다; 갠지스 강 지하 수로에 의해 공급된 "우물"은 신도들이 내려오고 목욕을 할 수 있는 계단을 특징으로 하고 있었습니다.[71] 4년 후, 마라타의 통치자 다울랏 라오 신디아의 미망인 바이자 바이는 우물 주변에 정자를 짓고 크기를 줄였고, 페슈화 가문의 한 사람이 제기한 제안에 따라 지붕을 지탱하기 위해 대저택을 세웠습니다.[29][31] 식민지 양식은 카시칸드에서 언급된 갸안 만다파를 기반으로 했지만 건축 양식은 현대의 무굴 바라다리스에서 차용했습니다.[s] 동쪽에는 네팔의 라나가 선물한 난디 동상이 있었습니다.[73] 더 동쪽으로는 하이데라바드의 라니가 마하데바 신전을 지었습니다.[73] 남쪽에는 대리석과 돌로 된 두 개의 작은 신사가 있었습니다.[73]

최초의 법적 분쟁은 1854년에 지방 법원이 단지에 새로운 아이돌을 설치하라는 항소를 기각하면서 발생한 것으로 보입니다.[74][t] 같은 해, 한 벵골 순례자는 무슬림 경비원들이 경내에 접근하기 위해 "뇌물을 받거나 두건을 감아야 한다"고 언급했습니다.[66] 1868년에 [u]쓴 M. A. 셰링(M. A. Sherring)은 힌두교도들이 남쪽 성벽뿐만 아니라 주춧돌도 주장했다고 언급했습니다. 이슬람교도들은 모스크에 대한 통제권을 행사하는 것이 허용되었지만 매우 마지못해 허용되었고 측면 출입구만 사용하도록 허용되었습니다.[75][v] 대문에 걸려 있는 삐죽삐죽한 나무도 숭배되었고, 이슬람교도들은 "한 잎도 뽑지" 못하게 되었습니다.[66] 1886년, 불법 건축물에 대한 분쟁을 판결하면서, 지방 치안 판사는 이슬람교도들의 전유물이었던 모스크와 달리 울타리는 공동의 공간이므로 일방적이고 혁신적인 사용을 배제한다고 주장했습니다.[77][74] 이 원칙은 앞으로 수십 년 동안 여러 경우를 계속 결정할 것입니다.[74][w]

에드윈 그리브스(Edwin Greaves)는 1909년 모스크가 "크게 사용되지 않았다"는 것을 발견하고 힌두교도들에게 "눈엣가시"로 남아있었습니다.[78] 그 파빌리온에 대한 그의 묘사는 셰링의 묘사와 비슷했습니다.[79] 그 우물은 또한 중요한 헌신을 명령했습니다. 순례자들은 인접한 돌 스크린에 앉아있는 신부로부터 신성한 물을 받았습니다. 그 우물은 자살을 막기 위해 철제 난간으로 덮여 있었고 신자들은 물에 직접 접근할 수 없었습니다.[80] 그동안 법적 분쟁은 수그러들지 않고 계속되었습니다.[74][x]

1929년과 1930년, 그 성직자는 힌두교 순례자들이 불편을 겪지 않도록, 쥬무아툴위다를 맞아 군중들이 울타리 안으로 넘쳐흐르지 않도록 주의를 받았습니다.[74] 그 후 1935년 1월 이슬람 사원 위원회는 군중 유입 제한을 포기할 것을 지방 치안 판사에게 요구했지만 실패했고, 10월에는 이슬람교도들이 단지 내 어느 곳에서나 기도를 할 수 있도록 허용할 것을 요구했지만 실패했습니다.[74] 1935년 12월, 이슬람교도들이 모스크 밖에서 제대로 된 기도를 올리는 것을 막자 경찰을 공격하여 여러 관계자들을 다치게 했습니다.[82] 이것은 법적 권리가 아니더라도 관습적 권리에 의해 단지 전체가 모스크의 필수적인 부분인 와크프 재산으로 취급되어야 한다고 촉구하는 법적 소송으로 자리를 내주었다; 1937년[y] 8월 하급 법원에 의해 경쟁이 기각되었고 1941년 알라하바드 고등 법원에 의해 항소가 기각되었다.[74][z]

인디펜던트 인디아

1959년 3월, 힌두교 마하사바는 마하 시바라트리를 맞아 모스크 파빌리온에서 루드라비셰크 의식을 거행했습니다. 그 후 그들의 노동자 중 두 명은 법과 질서를 위반한 혐의로 6개월의 징역형을 선고받았습니다. 이로 인해 마하사바파 동료들은 사원 복구를 요구하며 앞으로 몇 달 동안 모스크 정자에서 일상적인 동요를 일으켰습니다. 7월까지 23개 배치에 걸쳐 퍼진 "사티아그라히스" 291명이 체포를 요청하고 다양한 기간 동안 수감되었습니다. 11월, RSS 연례 회의는 유사한 효과에 대한 결의안을 채택했습니다.[83]

이 사이트는 계속해서 불안정합니다. 덤퍼는 이 사이트가 이 마을의 "종교적 긴장의 초점"이라고 생각합니다.[84] 이슬람 사원은 여전히 비이슬람교도들에게 출입이 금지되어 있고, 사진 촬영이 금지되어 있으며, 다가오는 골목에는 가벼운 경찰 피켓(RAF 부대와 함께)이 있고, 벽은 철조망으로 울타리가 쳐져 있으며, 망루도 있습니다.[17][50] 모스크는 잘 사용되지도 않고 도시의 문화 생활에 충분히 포함되어 있지도 않습니다.[17] 2004년 인도 총선 전날, BBC의 한 보도는 현장 주변에 천 명이 넘는 경찰관들이 배치되었다고 언급했습니다.[85]

소송

1984년부터 비슈바 힌두 파리지아드(VHP)와 힌두교 민족주의자 상 파리바의 다른 요소들은 힌두 사원을 철거하여 건설한 모스크를 되찾기 위한 전국적인 캠페인에 참여했습니다. 그 중에는 갸안바피 모스크가 눈에 띄게 포함되어 있었습니다.[17][86] 1991년 바라나시 민사법원에 세 명의 힌두교도들이 시바, 슈링가르 가우리, 가네샤 등 힌두교의 세 신들을 대신하여 사원의 재건을 용이하게 하기 위해 힌두 공동체에 전체 부지를 넘겼다는 제목의 분쟁 소송이[aa] 제기되었고,[ab] 피고 중 한 명인 AIM은, 이 청원은 법원이 예배 장소를 변경하려는 소송을 제기하는 것을 명시적으로 금지한 예배 장소(특별 조항) 법(이하 PoW)에 위반된다고 주장했습니다.[88][87] 그럼에도 불구하고 AIM은 Aurangzeb가 모스크를 짓기 위해 어떤 사원도 파괴했다는 생각에 이의를 제기했습니다.[89] 한편 1992년 12월 바브리 모스크 철거를 계기로 [ac]바브리 모스크 매립 요구를 지지해온 인도인 자나타당 지도부가 적극적으로 사용된 이후 VHP의 갸바피 모스크에 대한 요구에 반대했음에도 불구하고 긴장이 고조되었습니다.[90][ad] 또한 VHP 지도자들은 90년대 중반에 걸쳐 마하 시바라트리를 맞아 힌두교도들이 대거 모여 남쪽 벽에서 슈링가르 가우리 이미지를 숭배할 것을 여러 차례 요청했습니다. 적극적인 국정 운영으로 인해 대중의 반응이 좋지 않았고 프라카도 발생하지 않았습니다.[91][ae]

1997년 6월부터 민사법정에서 심리가 시작되었습니다. 4개월 후, 그 소송은 PoW 법에 의해 약식으로 금지되기로 결정되었습니다.[87] 원고와 피고 양측이 서로 다른 이유로 지방법원에 3건의 개정 청원을 냈고,[af] 이를 병합해 모든 증거를 종합해 새로 민사법원에 판결을 내렸습니다.[87][92] 이슬람 사원 관리 위원회는 알라하바드 고등 법원에서 이 수당에 이의를 제기하는 데 성공했고, 알라하바드 고등 법원은 1998년 10월 명령을 통과시켜 소송을 계속 진행했습니다.[87] 22년이 흐지부지된 후, 민사 법원은 2018년부터 SCI 판결이 명시적으로 연장되지 않는 한 6개월의 수명을 유지하도록 한 것을 인용함에 따라 소송을 재개했고, 이에 따라 청원인들은 자신에게 유리한 증거를 찾기 위해 ASI 조사를 요청했습니다.[87] AIM은 고등법원에 재판을 권고하는 것에 반대하는 탄원서를 제출했는데, 고등법원은 고등법원에 새로운 체류를 허가하고 그러한 재판을 개최하는 것이 PoW 법에 의해 금지될 것인지 여부에 대한 판단을 유보했습니다.[87][93] 그럼에도 불구하고 조사 요청은 2021년 4월에 승인되었으며 이슬람 공동체의 2명의 구성원으로 구성된 5명의 고고학자 위원회가 모스크 이전에 유적지에 존재했는지 여부를 결정하기 위해 구성되었습니다.[88][94] AIM은 그러한 조사에 반대했고 고등법원에 앞서 움직였는데, 고등법원은 지난 9월 이 판결이 사법적 예의에 어긋난다고 비판하고 조사에 무기한 머무르게 했습니다.[94]

그러나 2022년 5월 12일, 5명의 힌두교 여성들이 남쪽 벽에 있는 슈링가르 가우리 이미지를 숭배하라는 새로운 탄원서를 판결한 민사 법원은 현장에 대한 비디오 조사를 허용했습니다.[95] 조사는 이슬람교도들의 현지 시위와 AIM의 편견에 대한 비난에도 불구하고 진행되었습니다.[96] 청원자들과 법원이 이 지역을 봉쇄했을 뿐만 아니라 한 번에 20명 이상의 모스크 방문자들의 모임을 제한한 것으로 알려진 가림막 배수구에서 물체가 발견되었습니다.[97][98] AIM은 이 물체가 중세시대 석분수라고 주장하며 인도 대법원에 조사를 무기한 연기해 줄 것과 모든 제한을 비워줄 것을 청원했습니다.[98] 그러나 법원은 완전한 구제를 거부하고 모스크에 대한 자유로운 접근만 복원한 후, 본안 결정의 의무를 지방 법원에 이양했습니다.[99]

2024년 1월 25일, 인도 고고학 조사단은 조사 보고서를 법원에 제출했습니다. 모스크 건설 이전 부지에 여러 개의 방을 가진 힌두교 사원이 존재했던 것으로 확인되었습니다. 사원 기둥의 대부분은 재사용되었고, 그들은 여전히 데바나그리, 칸나다, 텔루구 문자에 시바의 다양한 이름을 나타내는 여러 개의 봉헌 비문을 가지고 있었습니다.[100][101] 게다가, 지하실에 묻혀있는 힌두교 신들의 여러 조각들이 발견되었습니다.[100] 2024년 1월 31일, 민사 법원은 힌두 청원자가 지하실을 점유하고 예배를 시작하는 것을 허용했습니다.[102]

참고 항목

메모들

  1. ^ 바타디나카라는 그의 손자에 의한 대략 동시대의 논평으로 사원의 건설을 나라야나 바타의 탓으로 돌렸습니다.
  2. ^ 현재의 가시 비슈와나트 사원을 방문하는 순례자들에게 그러한 이야기를 알려줍니다.[13] 1990년대의 지역 교과서들도 모스크의 과거에 대한 그러한 읽음을 선전했습니다.[12]
  3. ^ 아비무크테슈와라가 어떻게 유명세를 잃었는지를 설명하기 위해 날짜가 지정되지 않은 기타 레이드와 성상 파괴 활동이 그 사이에 보간됩니다.
  4. ^ 정통 브라만들은 만 싱의 딸이 이슬람 통치자들과 결혼했기 때문에 사원을 보이콧하기로 결정한 것으로 보입니다.[14]
  5. ^ 덤퍼(Dumper)는 다이애나 에크(Diana Eck)가 산스크리트어와 바나라스어에 대해 매우 존경받는 학자라고 언급하지만, 그녀의 역사는 "수사적 스토리텔링에서 역사적 사실로 옮겨가는 매우 혼란스럽다"고 생각합니다.[18] 데사이(Desai)는 에크(Eck)의 설명이 바나라스(Banaras)의 "신화적 고대"가 "현대 도시에 대한 묘사"와 매끄럽게 혼합된 19세기의 동양주의적 기록과 평행하다고 생각합니다.[19]
  6. ^ 스칸다 푸라나에 대한 매우 늦은 보간으로, 도시 개념에 대한 가장 권위 있는 비종교적인 텍스트로 여겨집니다.
  7. ^ 락슈미다라의 '크르티아칼파타루'(12세기경)는 케다레슈르가 사원에 수용된 유일한 언어라고 언급했습니다.[23]
  8. ^ 수세기 동안 '니반다' 논평가들은 카시칸드에도 불구하고 다양한 사원의 관점에서 카시티르타의 신성한 공간을 재정의하려고 했습니다.[24]
  9. ^ 사키 무스테드 칸(Saqi Mustaid Khan)이 그의 사후에 쓴 오랑제브의 일기인 마시르-이-알람기리(Maasir-i-Alamgiri)는 사원의 철거를 기록하고 있습니다.[27]

    황제의 명령에 따라 그의 장교들이 가시에 있는 비스와나트 신전을 철거했다고 보고되었습니다.

    칸의 자료 중에는 국가 기록 보관소도 있었습니다. 그러나 그는 인용을 하지 않았습니다. 오랑제브의 또 다른 동시대 전기 작가인 카피 칸은 1667년 이후의 사건들에 대한 기록된 출처가 부족하여 기억에 의존할 필요가 있다고 언급했습니다.[28]
  10. ^ AH 1207년(1792/1793년)에 현지 무슬림 귀족에 의해 모스크가 새롭게 단장될 때, 비문이 설치되었습니다. 이슬람 사원은 오랑제브 20년에 지어졌다고 주장합니다.[30]
  11. ^ 전설에 따르면 시바가 링감을 식히기 위해 직접 팠다고 합니다.[6]
  12. ^ 이것은 보가라주 팻타비 시타라마야의 감옥 일기에 언급된 것을 발견합니다. 현대판 원고를 지지하던 지인이 갑자기 죽었습니다.
  13. ^ 그러나 Mary Searle-Chatterjee는 Banaras Hindic University(G. D. Bhatnagar)의 저명한 역사학자가 Aurangzeb가 사원을 파괴한 것을 거부한다고 언급합니다.[48] Searle-Chatterjee 자신은 경쟁 서사의 역사적 타당성에 대한 논의를 거부하며 "역사적 문제는 관련이 없으며, 사실이 무엇이든 중앙 폐허의 기원에 대한 설명이 이제 상징적인 서사로 기능하여 동시대의 태도와 행동에 대한 헌장을 제공하고 있음이 분명하기 때문입니다."라고 언급했습니다.[49]
  14. ^ 1차 기증자의 이름을 따서 그렇게 지었습니다.
  15. ^ 사원의 봉헌은 파탄, 박타푸르, 카트만두, 타나하의 왕족들이 참석한 가운데 성대한 행사였습니다.[52]
  16. ^ 이 지도들은 또한 브라만 사제들의 거주지가 늘어서 있는 직사각형 모스크의 가장자리에 주목했습니다.
  17. ^ C. 1720년, 자이 싱은 엠버에 있는 그의 궁전에 있는 방의 벽에 마투라, 빈다반, 아요디아, 하리드와르, 바나라스의 다섯 신성한 마을의 "지도"가 그려져 있었습니다. 모든 가능성에서, 그는 그의 궁전의 편안함에서 순례 여행을 모방하려고 의도했고 매일 그 방을 둘러보곤 했습니다.[58] 벽화는 현대의 역사적 현실과 크게 다르며 무굴 현실 정치의 제약과 분리된 힌두교적 감성의 주장을 묘사합니다. 그들은 풍부한 창조적 자유를 보여주고 현실주의와 이상주의적 표현의 혼합으로 더 잘 특징지어지며 누락과 의뢰에서 선택적입니다.[58] 수십 년 전 오랑제브에 의해 철거되었음에도 불구하고, 마투라 벽화에 케샤바 데오 사원이 서 있는 것처럼 바나라스 벽화에는 갸안바피 모스크가 등장하지 않습니다.[58]
  18. ^ 정확한 착공 연도는 알려지지 않았습니다. 그것은 워렌 헤이스팅스가 게이트웨이 건설을 의뢰한 1781년에 이미 존재했습니다.
  19. ^ 라제라티(Lazeratti)는 뱌스 가족의 보호구역에서 이슬람교도들이 우두 등의 목적으로 물에 접근하는 것이 나중에 방지되었다고 언급합니다.[72] 현재의 우덕하나는 그 후에 만들어진 것으로 보입니다.
  20. ^ 비슷한 분쟁이 1858년에 법원에 도달했지만 힌두교도들에게 유리하게 해결되었습니다.
  21. ^ 아마추어 고고학자인 Sherring은 이슬람교도들에게 굴복하기 전에 Benaras를 브라만교에 넘어간 yore의 불교 도시로 설립했습니다. 그는 또한 갸안바피 모스크 내에 "불교 기둥"의 존재에 주목했습니다.
    그러한 주장은 베나라스가 힌두교인들을 위한 영원한 순례지로 변모하는 데 대한 강력한 해독제로 여겨졌고, 이는 원주민들을 개종시키려는 선교사들의 노력을 방해했습니다. 또한 불교가 수세기 동안 영광을 누린 후에 힌두교에 속할 수 있다면, 힌두교는 기독교에 속할 것입니다.
  22. ^ 현지 이슬람교도들은 한때 모스크 앞 연단 한가운데에 관문을 건설했지만 힌두교의 극심한 불만 속에 이 관문을 이용할 수 없었습니다.[76]
  23. ^ 1887년, 두 명의 이슬람교도들이 단지 주변에 가게를 열자는 신청이 기각되었고, 1889년에는 어느 지역사회에도 불편함이나 호의가 될 수 없었기 때문에 돌 벤치 건설이 허용되었습니다. 1898년에는, 무슬림들은 울타리 안에 건축 자재를 쌓아두는 것이 보행자들에게 방해가 되었기 때문에, 1904년에는 소를 위한 수조 공급기와 힌두교도들이 건설한 벽이 철거되었고, 1906년에는 벽을 다시 짓고 새로운 우상을 설치하는 것에 대한 허가가 거부되었으며, 1909년에는 지자체가 울타리의 일부를 포장하는 것이 허용되었습니다.[74]
  24. ^ 1921년에는 페팔 나무를 위한 못을 세우는 것이 허용되었고, 1923년에는 이슬람교도들이 울타리 안에 가금류를 저장하는 것이 금지되었으며, 1924년에는 이슬람교도들에게 임시 바리케이드를 제거하라는 명령이 내려졌고, 1925년에는 힌두교도들은 나뭇가지를 자르는 것을 거부한 후 타협으로 페팔 나무가 페팔 탱크를 오염시키는 것을 막기 위해 자비를 들여 페블레이션 탱크 위에 창고를 지었습니다.[74][81]
  25. ^ 그럼에도 불구하고 법원은 모스크와 기둥을 논쟁의 여지가 없는 와크프 재산으로 유지했습니다.
  26. ^ 고등법원은 모스크의 형성 시기가 후기일 뿐만 아니라 모스크도 적어도 지난 100년 동안 이슬람교도들(혼자)의 지속적인 소유가 결코 아니라고 판결했습니다. 따라서 원고는 어떠한 법적 권리도 설정하지 못했습니다.
    게다가, 기록된 울타리로의 범람의 역사는 기껏해야 몇 년 전으로 거슬러 올라가며, 오직 축제의 날에만 거슬러 올라갑니다. 따라서 관습적 권리를 발생시키기에는 부족했습니다.
  27. ^ 1991년 정장 610.[87]
  28. ^ 게다가, 오랑제브에 의해 사원이 표면적으로 파괴되었음에도 불구하고, 스와이암불링감은 비크라마디티야의 통치 이후로 1천년 이상 영내에 존재해 왔다고 주장되었고, 현재 힌두교도들은 링감에 물을 제공할 수 있는 종교적 권리를 박탈당했습니다.[88]
  29. ^ Ayodhya 분쟁은 PoW 법의 예외로 명시되었습니다.
  30. ^ 1994년 7월 15일 타임스 오브 인디아와의 인터뷰에서 BJP의 최고 지도자 L. K. 아드바니는 "간바피 모스크 분쟁은 BJP 의제가 아니다"라고 주장했습니다. 그러나 TOI 사설은 이것이 상파리바 조직의 특징적인 지킬 앤 하이드 행동에 부합한다고 언급했습니다. 1995년 4월 2일, Atal Behari Bajpeye는 갸바피 모스크가 이슬람교도들에 의해 적극적으로 사용되었기 때문에, BJP는 VHP의 노력을 지지할 수 없다고 언급했습니다.
  31. ^ VHP는 심지어 매주 월요일마다 갸난바피 주변의 18개 사원을 대상으로 한 파리 드라마를 진행할 계획이었습니다. 그 계획은 낮은 대중의 반응으로 인해 중단되었습니다.
  32. ^ 피고 Utar Pradesh Sunny Central Waqf Board에 의한 281호, 피고 AIM에 의한 285호, 원고들에 의한 286호.[87]

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서지학

외부 링크

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