데이비드 H. 터너.

David H.
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데이비드 하우 터너는 토론토 대학의 인류학 교수로, 트리니티 칼리지와 네덜란드 고등 연구소의 펠로다. 1969년부터 호주 원주민들과 함께 일해 왔으며 발리, 북인도, 일본, 캐나다 등에서 원주민들과 함께 일했다. 토론토에서 그의 주요 관심 분야는 비교 종교와 호주, 북미, 아프리카, 인도의 토착 사회에서의 음악의 역할이다.

박사학위를 수행하는 동안서부 오스트레일리아 대학에서 터너는 원주민 사회 조직과 상징성을 더 잘 이해하기 위해 그루테 아이랜드 사람들과 함께 현장 연구를 시작했다.[1] 그 이후로, 그는 수렵과 채집자의 사회적, 영적 삶에 대한 일반적인 개념에 도전해 왔고, 호주 원주민의 생활 방식에 대한 더 깊은 이해를 현대 세계에 가져오려고 노력했다. 실제로 1986년 그루테 에어란트의 원주민들에 의해 2단계의 입문 과정을 거친 후, 그는 호스트들로부터 현대 세계로 다시 나가서 사람들에게 다른 삶의 방식을 보여줌으로써 그들이 다른 사람들과 더 조화롭게 살 수 있도록 하라는 말을 들었다. 터너는 원주민 세계의 대표인 종류의 선교사가 되도록 격려받았다.[2]

토착 오스트레일리아 사회에 대한 터너의 견해

원시 민족과는 거리가 먼 호주 원주민들은 현대 서구 문명의 사람들보다 여러 면에서 더 발전된 사회와 세계관을 가지고 있다. 터너에 따르면, 호주 원주민들은 전통적인 서구적 사고와 상반되는 사회적, 환경적 조화를 보장하기 위한 몇 가지 사회적 메커니즘을 개발했다. 특히 개인이나 국가의 자율과 재산에 대한 관념으로 그들의 사회를 형성하기보다는 상호의존의 철학을 선호한다. 평화공존을 보장하는 것은 이러한 상호의존성, 즉 상호의존성이다.

이것은 호혜적 이타주의와 유사하지만 훨씬 더 깊이 흐르는 원주민의 포기의 관행에 분명히 나타나 있다. 자원의 상호 교환이나, 가진 것의 일부를 다른 사람에게 나누어 줌으로써 나누는 것보다, 원주민들은 그들이 가진 모든 것을 필요한 사람에게 준다. "너는 가진 것이 없고, 내가 가진 것은 모두 네 것이다. 나는 가진 것이 없고, 네가 가진 것은 모두 내 것이다."[3]라는 성명으로 성문화되었다.

마찬가지로 터너도 원주민들은 재산을 분배하는 데 있어서 포기를 실천하고 있다고 지적한다. 비커튼 섬에서는 원주민 사회 내의 각 집단들이 정해진 토지 지역 내에 살고 있으며, 각 지역마다 하나의 주요 자원(예: 민물이나 특정 종류의 음식)을 포함하고 있다. (기존 소유 개념과 같이) 자기 지역의 자원에 독점적으로 접근하기보다는, 집단이 그것을 소비하는 것이 금지된다. 원주민 세계에서 그러한 자원은 오직 이웃집단의 구성원들에게 자유롭게 주어지기 위해 존재한다. 다시 말하지만, 이것은 이웃들이 서로 의지하고 그들의 관계를 협력적이고 평화롭게 만들기 위해 노력해야 하는 자급자족을 불가능하게 만드는 방법이다.[4]

터너의 견해는 포기는 단순한 개념이나 경제 이론이 아니라, 원주민들이 인식하는 대로 말 그대로 창조를 재연하는 것이라는 것이다. 원주민들에게는 육체적 현실과 영적 현실이 공존하며, 끝없는 과정 속에서 서로 들어오고 나간다. 영적인 형태는 항상 세상과 그 안에 있는 사람들을 만들기 위해 그들 자신을 주고 있다. 그런 세상에서는 무엇 하나라도 붙들고 있는 것이 말이 되지 않는데, 그 무엇도 처음부터 '당신의 것'이 아니기 때문이다. 그러므로, 포기 행위—아무것도 가지고 있지 않은 낯선 사람에게 음식을 주는 것 같은 단순한 것 조차도 현실의 근본적인 본질을 반영하는 행동이다.

터너의 관점에 따르면 단순히 현대 기술, 경제, 생활방식을 발전시키는 데 실패하기보다는 (13만년 이상) 어느 시점에서는 원주민들이 보다 사회적이고 영적으로 의미 있는 추구로 방향을 돌리기로 의식적인 결정을 내렸다. 그들은 기술을 외면하고 서로를 향해 몸을 돌렸다. 그렇게 함으로써 그들은 가난, 절도, 사회 계급, 전쟁을 없애고 수만 년 동안 평화롭게 살았다.[2]

책들

  • 터너, 데이비드 H. 1974년 전통과 변화: 호주 북부의 그루테 아이랜드 지역 원주민들에 대한 연구. 호주 원주민 연구 53호 캔버라: 오스트레일리아 원주민 연구 연구소.
  • 터너, 데이비드 H. 1977. 친족 개념: 호주 데이터의 재검사에 기초한 몇 가지 자격요건. 네덜란드 레이든: 코닌클리이크 연구소(Koninklijk Institute voor Taal-, Land-en Volkenkude.
  • 터너, 데이비드 H. 1977. 밴드사회의 이념 : 남비르시르마(Nambir̄ir̄ma)와 위사카이작(Wee-sa-kayjak)이다. 토론토: 빅토리아 대학교.
  • 터너, 데이비드 H, 폴 워트먼. 1977년 샤마타와: 북부 알곤키안 악단의 사회관계 구조 오타와: 캐나다 국립 박물관.
  • 터너, 데이비드 H. 1978. 전통의 변증법: 두 수렵채집 사회에서의 신화와 사회 구조. 런던: 영국 및 아일랜드 왕립 인류학 연구소.
  • 터너, 데이비드 H, 개빈 A. 스미스, 1979년 도전적 인류학: 사회문화 인류학에 대한 비판적 소개. 토론토: 맥그로우-힐 라이슨 (G. Smith와 함께).
  • 터너, 데이비드 H. 1980. 레이든 인류학과 호주 원주민 사회조직의 재해석. 네덜란드 레이든: 코닌클리이크 연구소(Koninklijk Institute voor Taal-, Land-en Volkenkude).
  • 터너, 데이비드 H. 1981. 호주 원주민 사회 단체. 노스캐롤라이나 주 애틀랜틱 하이랜드: 인문학 출판사.
  • 터너, 데이비드 H. 1985. 창세기 이전의 삶, 결론: 호주 원주민 문화의 의미에 대한 이해. 토론토는 종교를 공부한다. 제1권. 뉴욕: 피터 랭.
  • 터너, 데이비드 H. 1996. 에덴으로 돌아가라: 원주민의 약속된 아마갈류아그바의 풍경을 통과하는 여행. 토론토는 종교를 공부한다. 제21권. 뉴욕: 피터 랭.
  • 터너, 데이비드 H. 1997. 창세기 이전의 사후세계: 소개 : 호주 원주민 음악을 통해 영원한 존재에 접근. 토론토는 종교를 공부한다. 제22권. 뉴욕: 피터 랭.
  • 터너, 데이비드 H. 1999. 창세기 되찾음: 유대-기독교 경전 및 기타 주요 전통의 원주민 형태의 포기. 토론토는 종교를 공부한다. 제25권. 뉴욕: 피터 랭.
  • 터너, 데이비드 H. 2002. 영혼은 살아있다: 상실에서 종교적 경험을 통한 이해로 가는 개인적인 여정. 뉴욕: 피터 랭.

참조

  1. ^ Turner, David H, "On the Outside Looking In," David H. 도전 인류학, David H. 터너 & 개빈 A. 스미스, 17페이지의 에드워드 맥그로힐 라이슨, 1979년
  2. ^ Jump up to: a b 터너, 데이비드 H. 1991. 드림타임: 인도 국제 센터 분기별, Vol에서 온 호주 원주민 종교의 삶, 여후 그리고 영혼. 1991년 겨울, 페이지 4-18. N.H. 라마찬드란.
  3. ^ 터너, 데이비드 H. 1999, 창세기 되찾음: 유대-기독교 경전 및 기타 주요 전통의 원주민 형태의 포기, 1-9페이지, 뉴욕: 피터 랭.
  4. ^ 터너, 데이비드 H. 1999, 제네시스 리턴: 유대-기독교 경전 및 기타 주요 전통에 있는 원주민 형태의 포기, 32페이지, 뉴욕: 피터 랭.