성공회 교단

시리즈의 일부
성공회
신학 기독교 신학 성공회 교리 제39조 호밀리아 서 캐롤라인 디바인스 시카고-람베스 4각주 성공회 정책 성찬 메리
사역과 예배 사역 음악 성찬 킹 제임스 버전 (공통기도서) 전례년 교회법 (높은, 낮은, 중앙, 넓은) 수도원주의 세인츠 예수기도회
기독교 예수 젠장. 폴. 기독교 교회 최초 7개의 에큐메니컬 카운슬
배경과 역사 켈트 기독교 캔터베리의 아우구스티누스 베데 중세 성당 건축물 사도계승 헨리 8세 잉글랜드 종교개혁 토머스 크랜머 수도원의 해체 영국 국교회 에드워드 6세 엘리자베스 1세 매튜 파커 리처드 후커 제임스 1세 샤를 1세 윌리엄 로드 무손상분열 위도나리아어 영가톨릭 (자유주의) 옥스포드 무브먼트
성공회 성찬 성공회 성찬사 캔터베리 대주교 성공회 성찬 영장류' 미팅 램베스 회의 주교 성공회협의회 에큐메니즘 여성 서품 윈저 리포트
지속적 성공회주의 성공회 재편성 바튼빌 협정 상트페테르부르크 의회 루이 북미 성공회 회의
기독교 포털
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성공회 종교 교단은 영국 성공회에서 남성 또는 여성(또는 경우에 따라 남성과 여성의 혼합된 공동체)이 공동의 삶의 규칙 아래 살고 있는 공동체입니다. 종교적 명령의 구성원들은 종종 가난, 순결, 복종이라는 전통적인 수도원 서약, 또는 고대의 안정의 서약, 또는 때로는 이러한 서약의 일부 또는 전부에 대한 현대적인 해석을 포함하는 서약을 합니다. 구성원들은 평신도나 성직자일 수도 있지만, 가장 일반적으로 두 가지를 모두 포함합니다. 그들은 때로는 한 곳에서, 때로는 여러 곳에 걸쳐 퍼져나가는 일과 기도의 공동 생활을 영위합니다. 많은 성공회 신자들이 성공회 연합에 의해 인정되는 종교적인 교단의 구성원이기는 하지만, 다른 사람들은 성공회 교회에서 성공회 정체성과 교구적 구성원 자격을 유지하면서 에큐메니컬 개신교 또는 구 가톨릭 종교적 교단의 구성원일 수 있습니다.

제목

종교 공동체의 구성원들은 수도사 또는 수녀로 알려질 수 있으며, 특히 구성원들이 한 곳에 영구적으로 거주해야 하는 공동체에서는 수도사 또는 수녀로 알려질 수 있습니다. 이들은 수도사 또는 수녀로 알려질 수 있으며, 이는 구성원들이 더 넓은 공동체에서 더 활동적인 종교 교단에서 특히 사용되는 용어입니다. 종종 더 작은 그룹으로 삽니다. 수도사와 자매들 사이에서 멘디칸트라는 용어는 구성원들이 지리적으로 이동하고 다른 작은 커뮤니티 하우스 사이를 자주 이동하는 명령에 적용되기도 합니다. 남매는 모든 커뮤니티에서 공통적인 주소 형태입니다. 아버지와 어머니 또는 아버지와 어머니 목사라는 호칭은 보통 공동체의 지도자에게 적용되며, 때로는 더 일반적으로 사제로 서품된 모든 구성원들에게 적용됩니다. 베네딕토회의 전통에서 '바른 목사'와 '매우 목사'라는 공식적인 호칭은 때때로 지역사회의 수도원장(지도자)과 '선행자'(부지도자)에게 적용됩니다.^[a] 베네딕토회 공동체들은 때때로 돔과 데임(Dom and Dame)이라는 호칭을 남매가 아닌 남녀 구성원들에게 적용합니다.

역사

개요

헨리 8세가 영국 국교회를 교황의 권위로부터 분리하면서 종교적 질서는 해체되었습니다. 1626년, 윌리엄 로드(1573–1645)의 피후견인 니콜라스 페라르(Nicholas Ferrar)는 그의 가족과 함께 리틀 기딩 커뮤니티(Little Gidding Community)를 설립했습니다. 리틀 기딩은 공식적인 규칙(예: 성 베네딕트 규칙)도 없었고 서약도 하지 않았으며 울타리도 없었기 때문에 수도원, 수녀원, 은둔처와 같은 공식적인 종교 공동체라고 할 수 없습니다. 그 가정은 높은 교회의 원칙과 공동기도문에 따른 일상을 가지고 있었습니다. 청교도들에 의해 맹렬히 비난을 받았고, "개신교도"와 "아르미니안 이단"이라고 비난을 받은 리틀 기딩은 1641년 "아르미니안 수녀회"라는 제목의 팸플릿에서 공격을 받았습니다.^[1] 페라스와 리틀 기딩 커뮤니티의 명성이 퍼졌고 그들은 방문객들을 끌어 모았습니다. 찰스 1세는 1646년 5월 2일 나세비 전투에서 캐벌리어가 패배한 후 피난처를 찾기 위해 세 번 방문했습니다. 그 공동체는 1657년에 마지막 구성원이 사망하면서 끝이 났습니다.

페라 공동체는 성공회 정신의 일부로 남아있었지만(프란시스 터너 주교는 1700년 그가 사망하기 전에 니콜라스 페라의 회고록을 작곡했습니다),^[2] 19세기 중반 옥스포드 운동과 성공회 종교적 질서의 부활로 리틀 기딩은 성공회 교구민들의 의식에 도달했습니다. 그 이후로 공동체에 대한 관심이 커졌고 성공회 연합 회원들에게만 국한되지 않았습니다. 신학자 마틴 손턴(Martin Thornton)에 따르면, 많은 호소는 니콜라스 페라(Nicholas Ferrar)와 리틀 기딩(Little Gidding) 공동체가 기독교의 기원을 추적할 수 있는 "목초적 온기"와 결합하여 경직성의 부족과 "상식적인 단순함"을 예증한 데 기인한다고 합니다.^[3]

1841년에서 1855년 사이에 여성들을 위한 몇 가지 종교적 명령들이 시작되었는데, 그 중에는 원티지의 성모 마리아 공동체와 이스트 그라스의 성 마가렛 사회가 있었습니다. 남성에 대한 종교적 명령은 후에 1866년 성 교회에서 시작되었습니다. 복음전도사 존이나 "카울리 파더스". 북미에서는 1842년 위스콘신의 남성들을 위한 나쇼타 공동체를 시작으로 1845년 뉴욕의 앤 아이레스 아래 성찬례회가 성공회 종교 교단의 설립을 시작했습니다.

최근 수십 년 동안 성공회 연합의 다른 지역, 특히 탄자니아, 남아프리카 공화국, 솔로몬 제도, 바누아투 및 파푸아 뉴기니에서 종교적 질서가 현저하게 성장했습니다. 현재 약 2,400명의 수도승과 수녀들이 성공회 성찬에 참여하고 있는데, 그중 약 55%가 여성이고 45%가 남성입니다.^[4]

복원

해산부터 복원까지의 3세기 동안 일부 견해는 성공회 내의 종교 생활의 복원에 대한 열망을 나타냈습니다. 1829년 시인 로버트 사우스히(Robert Southey)는 그의 구어체(cxii)에서 "30년 후에 이러한 비난도 사라질 수 있으며, 영국에는 베긴스와 자비의 자매들이 있을 수 있다"고 믿고 있습니다. 그것은 그들을 몹시 필요로 합니다."

1625년 리틀 기딩에 있는 니콜라스 페라르와 1743년 킹스 클리프에 있는 윌리엄 로의 종교 가정에서 실질적인 노력이 이루어졌다고 Fr는 말합니다. 베데는^{[clarification needed]} 그의 자서전에서 "순한 출생과 상당한 수단을 가진 약 12명의 개신교 여성들"이 단명한 수녀원을 설립했고, 당시 성 바오로의 학장이었던 윌리엄 샌크로프트와 함께 감독을 맡았습니다.

사우디의 호소에는 무게가 있었고, 30년이 지나기도 전에 대도시의 가난한 사람들의 필요에 대한 동정심과 강력한 교회 부흥의 충동이 평신도들을 불러 일으켰습니다. 그 중에는 윌리엄 글래드스톤, T. D. 애클랜드 경, A. J. 베레스포드 호프 경, 리텔톤 경, 존 매너스 경(회장)이 포함되어 있었습니다. 영국 교회에 자매결연을 회복시키는 활동을 하기 위해. 1845년 3월 26일, 파크 빌리지 커뮤니티는 런던의 리젠츠 파크에 가난한 세인트 판크라스 인구를 위해 봉사하기 위해 발 디딜 틈이 없었습니다. "규칙"은 에드워드 푸시에 의해 편찬되었고, 그는 또한 영적인 감독을 했습니다. 크림 전쟁에서 상관과 다른 자매들은 플로렌스 나이팅게일의 간호사로 나섰습니다. 이 커뮤니티는 이후 1849년 미스 셀론이 설립한 데본포트 시스터즈(Devonport Sisters)와 연합하여 애스콧 프라이어리(Ascot Priories)로 알려진 곳을 형성합니다. 1847년 옥스퍼드에서 세인트 토마스의 자매결연이 시작되었고, 옥스포드의 성 삼위일체 수녀원의 어머니인 마리안 휴즈는 1841년에 그러한 삶을 목격하기 전에 자신을 헌신했습니다.^[5]

활동

네 자매결연이 가장 큰 자매결연으로 함께 서 있습니다. 그것은 클레베르와 원티지와 모든 성도와 동그라스의 자매결연입니다. 그리고 첫 자매결연의 작품은 다른 자매의 작품의 표본이 될 수 있습니다. 윈저 근처에 있는 클레버에 있는 성 요한 침례회는 1849년에 테넌트 부인과 그 후 그 사회의 소장인 목사 T의 노력으로 생겨났습니다. T. 카터, "낙하산 여성"을 구하기 위해. 첫 번째 상급자인 해리엇 몬셀 아래에서, 그 숫자들은 꾸준히 성장했고 20세기 초에는 200명이 넘었습니다. 그들의 사회와 교회에 대한 봉사에는 6채의 "낙하산 여성"을 위한 집, 7개의 고아원, 9개의 초등학교와 고등학교와 대학, 5개의 병원, 13개의 교구에서 선교 활동, 그리고 몇몇 "결혼한 숙소"의 병영 방문이 포함됩니다. 이들 중 다수는 주목할 만한 기관이며, 그들의 노동력은 넓은 지역에 걸쳐 확장됩니다. 두 곳의 정착지는 인도에 있고 두 곳은 미국에 있습니다. C.E.의 공식 연감(1900)에는 26개의 자매결연 목록이 나와 있으며, 여기에 10개의 권사 기관을 추가할 수 있으며, 이들 중 다수는 규칙에 따라 공동체에서 살고 있습니다. 1909년에 영국의 종교 교단에 있는 여성의 수는 1300명으로 추정되었고, 헨리 8세의 통치하에 있던 해체 당시에는 단지 745명이었습니다.^[6]

스코틀랜드 성공회에는 3개의 자매결연단이 있으며 토론토, 성 요한, 브리즈번, 성 강림에서도 볼 수 있습니다. 미국 성공회의 연감(1911)에는 18개의 미국 자매결연과 7개의 집사 가정 및 훈련 대학이 언급되어 있습니다.

실질적으로 모든 성공회 자매결연은 자비를 베푸는 일에서 시작되었으며, 이는 교회의 선한 의지와 자신감으로 가는 길을 얻은 빠른 속도를 크게 설명합니다. 그들의 수는 3,000개가 넘고 그들의 서비스에 대한 수요는 공급보다 더 많습니다. 주교들은 종종 그들의 방문자들이고, 교회 회의, 소집, 그리고 람베스 회의는 그들에게 격려와 규제를 해주었습니다. 이러한 공감의 변화는 현대 역사학자들로부터 다시 한 번 설득력을 얻었는데, 현대 역사학자들은 해체기의 전면적인 명예훼손을 더욱 더 의심하는 경향이 있습니다.

그러나 이 자선 활동은 현대의 자매와 중세의 수녀들을 구별하는 것으로, 그들은 폐쇄적이고 사색적이며, 외부의 일을 권사들에게, 또는 3차 계급의 평신도 여성들에게, 또는 베긴들과 같은 더 자유로운 사회들에게 맡겼습니다. 성 빈센트 드 폴은 1634년 그의 자선단체인 시스터즈 오브 채리티와 함께 새로운 시대를 시작한 것으로 여겨집니다. 또 다른 현대적인 특징은 가족 유대에 대한 완벽한 인식입니다. Clewer 자매의 규칙 29는 자매가 언제든지 그들을 방문할 수 있는 관계와 자유로운 교제를 하도록 지시합니다. 그러나 대부분의 본질적인 측면에서 현대 자매결연은 고대 전통을 따릅니다. 그들은 독신 생활에 헌신하고, 공통적인 재산을 가지며, 기도, 동료애와 일의 공통된 규칙을 지킵니다. 정부는 다양한 장교들의 도움을 받는 자매 상관에 의해 운영됩니다. 소장과 목사는 성직자이고 방문자는 일반적으로 주교입니다.

주문 및 커뮤니티 유형

모든 종교적 질서에 대한 단일한 중앙 권한이 없고, 성공회 연합의 많은 회원 교회들이 종교적 질서를 인정하고 규제하기 위한 자체적인 내부 구조를 가지고 있지만, 일부 중앙 기능은 웨스트민스터의 처치 하우스에서 성공회 종교 공동체 부서에 의해 수행됩니다. 영국 국교회 본부, 교회 위원, 시노드, 대주교 평의회, 전국 협회. 본 부서는 2년에 한 번씩 종교 교단의 세계 일람표인 성공회 종교생활을 발간하고 있으며, 종교 교단의 공식적인 성공회 연합 웹사이트도 유지하고 있습니다. 성공회 종교생활은 공동체의 네 가지 범주를 정의합니다.^[7]

전통적 독신주의 종교 교단과 공동체

구성원들이 독신 서약(다른 서약들 중)을 하고 공동의 삶의 규칙을 따르는 명령과 공동체. 그들은 감싸서 사색하거나, 사도적인 일에 열려 관여할 수 있습니다.

분산된 공동체

이것들은 구성원들이 서약을 하는 동안 공동체에서 함께 살지 않는 명령이나 공동체입니다. 대부분의 경우 구성원들은 자급자족하며 혼자 살지만, 같은 생활 규칙을 따르고 있으며, 종종 "장 회의"로 알려진 집회에서 함께 자주 만납니다. 어떤 경우에는 몇몇 구성원들이 2명 또는 3명으로 이루어진 매우 작은 그룹에서 공통의 삶을 공유할 수 있습니다.

인정된 커뮤니티

이 공동체들은 서약을 하는 것을 포함한 전통적인 기독교 생활을 하고 있지만, 전통적인 서약은 적응되거나 변경됩니다. 많은 경우 이러한 커뮤니티는 미혼자와 기혼자를 모두 구성원으로 인정하고 미혼자의 경우 독신을 요구하며 기혼 구성원의 경우 배우자에 대한 변함없는 약속을 요구합니다. 그들은 또한 가난의 서약을 개정하여 개인의 소유는 허용하지만 지역 사회와 더 넓은 교회에 높은 수준의 유대감을 요구합니다. 이러한 커뮤니티에는 종종 거주 요소가 있지만 완전한 거주 커뮤니티 생활은 아닙니다. 이것은 결혼 가정 생활의 일부 요소와 양립할 수 없기 때문입니다.

기타 커뮤니티

이 단체는 성공회 교회(특히 루터교 교회뿐만 아니라)와 완전한 교감을 나누는 관계를 맺은 에큐메니컬(성공회 신자 포함)이거나 비(非) 잉글랜드 교회에 속한 공동체를 포함합니다.

미국에서는 성공회가 "종교적 명령"(위의 첫 두 그룹에 해당)과 "기독교 공동체"(위의 세 번째 그룹에 해당)에 대한 두 가지 정의를 가지고 있기 때문에 "명령"과 "공동체" 사이에 분명한 차이가 있습니다.^[b] 영국 성공회 종교 생활 기록은 "성공회 연합의 다른 지역에서는 사용되지 않는 이러한 차이는 전통적인 서약을 하는 사람들에게도 공동체가 사용된다"^[8]고 언급하며 이를 확인합니다.

성공회 교단과 국가간 교단

몇몇 종교적인 교단은 성공회 연합에 고유한 것들이 있습니다. 성 마거릿 협회나 교회 자매 공동체와 같은 특정한 큰 교단은 널리 퍼져 있으며 공동체를 위해 특별히 쓰여진 삶의 규칙을 따릅니다. 다른 공동체들은 종교 개혁 시대의 교회 분열 이전의 많은 역사적 규칙들 중 하나를 따릅니다. 이 규칙들은 다른 현재의 기독교 교파들, 특히 (대부분의 경우) 성공회, 로마 가톨릭, 루터교, 그리고 어떤 경우에는 동방 정교회에서도 종종 나타나는 다른 순서들을 따른다.

아우구스티누스 훈령

히포의 성 아우구스티누스 규칙을 따르는 수녀들의 많은 성공회 공동체가 있습니다. 이 규칙은 특히 자신의 모든 생각과 말을 하나님 중심으로 만드는 데 중점을 두고 있습니다. 일반적인 규칙을 넘어서는 중앙 아우구스티누스 행정부는 없습니다.

베네딕토회

베네딕토회는 동방정교회 전통을 포함해 위에서 언급한 모든 기독교 교파에서 활동하고 있습니다. 로마 가톨릭 교회 내에는 중앙 베네딕토회 연합회(각 수도원의 자율성을 지키지 않음)가 있으며, 성공회 베네딕토회 수도회는 중앙 조직과 긴밀한 관계를 유지하고 있습니다(실제 회원은 없지만). 이 규칙은 공동체 생활, 낯선 사람들을 위한 환대, 일과 기도 그리고 레크리에이션의 적절한 균형을 이루는 데 특히 중점을 두고 있습니다.

카르멜라이트족

카멜라이트 규칙은 성공회 성찬식에서 다른 것들보다 더 제한적으로 사용되는 것을 발견했습니다. 영국 옥스포드에 있는 하나님의 사랑 자매 공동체는 카멜라이트 영성의 영향을 많이 받고 카멜라이트 규칙의 요소를 따르지만, 그들의 규칙은 다른 많은 영향도 있습니다. 메릴랜드 주에 있는 성 테레사 성공회 카르멜은 미국 주교회의 지원을 받아 설립된 성공회 내 카르멜회 질서와 규칙의 완전한 표현입니다. 자매들은 디스칼디드 카멜라이트 규칙을 따르므로 이름 뒤의 이니셜인 OCD를 사용합니다.

시스터교 교단

성공회 내에 다수의 폐쇄적인 시스터교 교단들이 설립되었지만, 그 어떤 교단도 지속적인 것으로 증명되지 않았습니다. 가장 긴 Cistercian 실험은 Ewell 수도원의 공동체(1966~2004)였습니다. 일부 성공회 공동체들은 시스터교 규칙의 적응된 형태를 따르고 있으며, 이전의 Ewell 수도원의 한 회원은 2022년까지 시스터교 단독 생활을 했습니다. 2010년부터 로마 가톨릭 시스터교와 에큐메니컬한 연계를 즐기는 성공회 시스터교 훈장이 존재합니다.

도미니카회

성공회 전도사 훈장은 미국 성공회에서 공인된 '기독교 공동체'로 캐나다, 영국과 유럽, 필리핀, 호주, 인도 등으로 퍼져나갔습니다. 수사들과 자매들은 공통된 삶의 규칙과 단순함, 순수함, 복종의 맹세 아래 살고 있습니다. 또한 성공회 신자들 중에는 에큐메니칼과 구 가톨릭 도미니카 수도회와 우선순위의 회원들도 있습니다.

프란치스코 수도회

비록 성 프란치스코회는 아시시의 성 프란치스코 규칙을 따르지만, 성공회의 많은 종교적 명령들이 있습니다. 프란치스코는 가장 크고 널리 퍼져있습니다. 이 규칙은 특히 가난하고 가난한 사람들과 가난한 사람들을 동일시하고 환경을 돌보고 모든 창조물을 존중하는 것에 초점을 두고 있습니다.

빈센트 훈장

성 빈센트 드 바오로가 설립했거나 그의 정신으로 설립한 종교 기관의 빈센트 가문은 로마 가톨릭과 성공회의 전통 안에서 발견됩니다. 성공회에서 여성들을 위한 빈센트 훈장은 자선의 수녀회이고, 남성들을 위한 훈장은 선교 사제단입니다. 이 규칙은 특히 사회에서 가난하고 소외된 사람들을 돌보는 것에 중점을 둡니다.

현재주문목록

다음은 성공회 성찬례의 첫머리와 위치가 적힌 종교 교단 목록입니다.

남성의 계급

여순

남성과 여성의 혼합순서

기타 공동체 목록

대중매체에서

영국 작가 제니퍼 워스(Jennifer Worth)는 자서전 시리즈 '산파를 불러라'에서 1950년대 후반 세인트 커뮤니티와 함께 런던 이스트 엔드에서 지역 간호사와 조산사로 일하던 시절을 묘사했습니다. 존 더 디바인. 책과 같은 이름의 BBC 텔레비전 드라마 시리즈에서, 그 순서는 성 시스터즈 오브 세인트로 개명됩니다. 레이먼드 논나투스.

1939년 루머 고든의 소설 검은 나르시스는 성공회 수녀들이 자매들이 성적 억압을 느끼고 금지된 사랑을 견디고 있음에도 불구하고 네팔 히말라야 모푸 궁전에 종교 공동체를 세우려고 끈질기게 노력하는 내용입니다. 1947년 영화 블랙 나르시스와 2020년 동명 미니시리즈 모두 이 책을 각색했습니다.

갤러리

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  세인트메리 공동체

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  알톤 애비

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  세인트루이스 공동체 뉴저지주 멘덤의 존 침례교

참고 항목

• 성공회 성찬식에 참석한 아우구스티누스 수녀들
• 성공회 성찬식에서의 프란치스코의 명령
• 성 베네딕토회

참고문헌

더보기

• Religious Communities in the American Episcopal Church and in the Anglican Church of Canada. Poor Clares of Reparation and Adoration. 1956 – via Holy Cross Press.
• Magee, William Connor (1886). Anglican sisterhoods: their inestimable value in rescue work among fallen women. Torquay: Church Penitentiary Association.

외부 링크

• 성공회 종교 교단에 관한 역사적 문서