비슈박세나

Vishvaksena
Vishwak Sen과 혼동하지 말 것.
비슈박세나
비슈누의 군대[1] 사령관
Sri Ranganathaswamy Temple, dedicated to Vishnu, in Srirangam, near Tiruchirappali (145) (37255580330).jpg
스리랑암에서 난쟁이(문지기)로 묘사된 비슈박세나크세나
기타 이름세나이 무달라바르, 세나티파티
존경의 대상바이슈나비교
거주지바이쿤타
개인정보
배우자.수트라바티[2]

Senai Mudalvar (Sena Mudalar)와 Senadhipathi (모두 말 그대로 "군장")[3]로도 알려진 Vishwaksena는 힌두교 신 Vishnu의 군대의 총사령관이며 추가로 문지기로서 복무하고 있다.탄트라의 [6]실시 형태로서 비슈박세나는 바이카나사스 및 스리바이슈나비교 종파에서 의식이나 행사 전에 숭배된다.그는 바이카나사와 판카라트라 사원 전통에서 중요한 위치를 차지하고 있으며, 그곳에서 종종 그의 숭배와 행렬로 사원 축제가 시작됩니다.

아이콘그래피 및 연관성

비슈박세나는 때때로 그의 주인 비슈누(사진)와 비슷하게 생겼다고 묘사된다.

धर्मः स्वनुष्ठितः पुंसां विष्वक्सेनकथासु यः । नोत्पादयेद्यदि रतिं श्रम एव हि केवलम् ॥८॥

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비슈바는 우주 또는 전체 창조물이고 세나는 군대이다.로드는 우주 구석구석에 그의 군대를 가지고 있듯이, 그는 비쉬박세나이다.[7]

쿠르마 푸라나는 비슈박세나가 소라(상카), 수다르샤나 차크라(원반), 가다(메이스)를 들고 그의 [8]주인처럼 노란 옷을 입고 비슈누의 일부에서 태어났다고 묘사하고 있다.칼리카 푸라나는 그를 네 개의 팔을 가지고 있고 안색이 붉고 갈색인 비슈누의 수행원으로 묘사하고 있다.그는 하얀 연꽃 위에 앉아 있고 긴 수염을 기르고 있으며 숱이 많은 머리를 하고 있다.그의 [9][10]손에는 연꽃, 가다, 샹카, 차크라가 들려 있다.판차라트라의 본문 Lakshmi Tantra는 Vishbaksena가 네 개의 팔로 되어 있고 [11]샹카와 연꽃을 들고 있다고 언급하고 있다.또 다른 예로, 그는 칼과 몽둥이를 들고 노란 옷을 입고 황갈색 눈, 수염, 눈썹, 그리고 4개의 [12]이빨을 가졌다고 한다.찬송가에서 비슈박세나는 스리바차 마크와 그의 [13]무기를 포함한 비슈누의 모든 속성을 지니고 있다는 것이다.티루말라 벤카테스와라 사원의 비슈박세나 아이콘은 네 개의 손을 가지고 있으며, 윗손에는 스다르샤나 차크라(원반)를 들고 있으며, 아랫손에는 허벅지(가다 하스타)[4]와 아브가나 하스타를 들고 있다.

비슈박세나는 베다스나 달마 샤스트라의 문헌에는 등장하지 않지만, 그의 숭배는 판차트라와 다른 아가마의 [3]문헌에 언급된다.비슈박세나는 신성한 아가마 [10]경전을 상징하는 것으로 여겨진다.

스리 바이슈나비교의 12명의 알바르 성인은 어떤 형태로든 비슈누의 표현으로 간주되며, 알바르 성자 남말바르는 비슈박세나의 [14]아바타로 간주됩니다.시랑가라자 스타바의 시인 바타르는 타니얀이나 다양한 아차리아를 찬양하는 구절을 가지고 있다.비슈박세나는 또한 작품의 후반부에 그를 기리는 타니얀을 두고 비슈누의 남편 락슈미(스리)에서 남말바르로 이어지는 전통적인 스리 바이슈나바 구루 파람파라(스승과 제자승계) 목록에 그를 포함시켰다.이것은 스리 바이슈나비즘에 [15]대한 판차라트라 문헌의 영향을 나타낸다.

라마야나어

푸라나 중 한 편에서는 트레타 유가에서 라마(비슈누의 화신)[citation needed]를 도운 바나라 군대의 우두머리 수그리바가 비슈박세나의 아바타였다고 언급된다.

범례

비쉬박세나를 물리친 칸칼라무르티로서의 시바.

또 다른 신화에서, 바루나의 아들인 비슈박세나는 티루말라에서 벤카테쉬바라에게 그의 [16]군대의 지휘관이라는 칭호를 받기 위해 기도했다.

쿠르마푸라나는 시바 신이 바이쿤타를 저주받은 멘디칸트 또는 거지(Bhikshatana, Bhairava의 일종)의 형태로 방문하는 것을 묘사하고 있다.바이쿤타 성문은 시바를 알아보지 못하고 들어오지 못하게 한 비슈박세나가 지키고 있었다.Bhairava는 그의 끔찍한 수행원 Kalavega에게 Vishbaksena와 싸우라고 명령했다.그러나 칼라베가는 비슈박세나에게 패배했다.비슈박세나가 바이라바를 향해 돌진하자, 바이라바는 자신의 트리슐라로 비슈박세나를 죽이고 그 위에 시체를 찔렀다.이 형태의 바이라바는 칸칼라 또는 칸칼라무르티("골격과 하나")[17][8]로 알려져 있다.

예배

비슈박세나는 비슈누에게 바치는 종파인 바이슈나바교의 바이카나사 종파에서 중요한 위치를 차지하고 있다.모든 의식이나 행사는 비쉬박세나를 숭배하는 것에서 시작된다.비슈누의 군대의 총사령관으로서, 그는 장애물과 [4]악으로부터 의식이나 기능을 보호하는 것으로 믿어진다.이 역할은 일반적으로 힌두교에서 가장 먼저 숭배되는 신인 가네샤의 역할과 유사하며, 특히 시바 신에게 바쳐진 샤이바 [18]전통입니다.

Sri Vaishnavism에서, 그는 "고난의 해결사"이자 달처럼 빛나는 혈색의 운반자로 묘사된다.라마누자는 바이슈나바족이 카르티케야와 [19]가네샤 대신 비슈박세나를 숭배한다고 말한다.

타니얀에서 바타르는 비슈박세나를 비슈누와 라크슈미의 삶을 정돈하고 그의 손짓으로 모든 창조물을 통제하여 치트(의식적)와 아치트(의식적이지 않은)에게 그들의 [3]의무를 수행하게 하는 사람으로 소환한다.또 다른 찬송가에서 바타르는 비슈박세나와 그의 남편 수트라바티에게 [20]호소함으로써 행복을 추구한다.

만트라와 무드라

Lakshmi Tantra는 Vishbaksena에 대한 숭배를 규정하고 그의 만트라 옴 Rhum Vaum jnanadaya [21]namah에 대해 언급합니다.신자는 북쪽 방향으로 [21]비슈박세나를 중재해야 한다.비슈누에게 쌀을 바치기 전에, 비슈박세나는 그의 만트라, 쌀의 일부,[22] 그리고 제물과 함께 숭배되도록 규정되어 있다.비슈박세나를 제사에 불러들이는 것 외에도, 그는 또한 앙가 만트라 (anga는 "몸"을 의미하고 "만트라"는 : 찬송가)를 하스타 무드라 (손동작)[21]로 암송함으로써 대제사장으로부터 제물을 받기도 한다.제사를 시작할 때 암송되는 비슈박세나 앙가만트라는 다음과 같다.[21]

옴므람 hrdayaya namaha (당신의
마음에 경의를 표합니다)옴므림 시라사 스바하 (머리에게 경의를 표합니다)
오므럼식하야이바우삿(머리 장식)
옴라임 하베카야 흥얼거림 (머리 장식)
Om rraum netraya vausat (눈을 장식)
오므라 타락한 파트(군비로 장식)

인간의 모든 속박에서 벗어날 수 있게 해주는 비슈박세나 만트라의 무드라는 다음과 같은 형태이다.엄지손가락을 포함한 왼손의 3개의 손가락을 왼손 손바닥 자체에 접고 검지를 엄지손가락에서 뒤로 잡는다.오른손은 왼손과 마찬가지로 손가락 3개를 손바닥으로 접는다.그리고 손을 콧구멍 한쪽에 놓는다.그 다음 검지를 두 번 접어서 엄지손가락 위에 올려놓습니다.그리고 오른손을 위로 들어 올려 원반을 던지는 진흙탕을 보여준다.이 무드라는 인간의 [23]속박에서 벗어날 수 있다고 명시되어 있다.

사원 의식

티루말라 벤카테스와라 사원(바이카나사의 전통을 따르는 사원)에서는, 비슈박세나는 사원 의식 전에 숭배됩니다.비슈박세나를 위한 사원은 주 사원 북쪽의 Mukkoti Pradaksinam ('Pradaksinam'은 시계방향 둘레라는 의미)에 위치해 있습니다.벤카테스와라의 중심 아이콘(비슈누의 한 측면)에 대한 꽃과 화환(니르말리아)의 제물은 그것에서 제거되고 비슈박세나 아이콘에게 바친다.신전 축제인 브라모츠바암은 비슈박세나를 숭배하면서 시작되며 그의 청동 아이콘은 신전 경내를 돌며 행렬을 이룹니다.비슈박세나는 축제를 준비하고 순조롭게 [4]진행되도록 하는 것으로 알려져 있다.

사원의 문을 닫기 전에 비슈누의 중심이나 축제 아이콘에 푸자의 잔재를 바치는 의식은 판차트라 전통에 깊이 뿌리박혀 있다.시인 쿠레샤는 비슈박세나가 주인의 음식 잔재를 먹고 산다고 말하는데,[24] 이는 주인의 찬성의 표시이다.

랑가나타(비슈누의 한 단면)에게 바쳐진 스리랑암 사원 또한 비슈박세나가 사원 축제에서 역할을 하는 비슷한 축제를 기념합니다.축제 첫날에는 비시박세나와 하누만의 모습이 사원의 여신인 랑가나야키의 신전으로 행진한다.마치 신들에 의해 수집된 토양을 안쿠라르파남(씨뿌리기) 의식의 일부로 이 흙에 뿌리는 것처럼, 신성한 바엘 나무와 카베리 강둑의 흙은 성직자들에 의해 운반된다.그 후 나가라소다니의 일부로서, 비슈박세나는 [25]사원의 중앙신의 행렬이 시작되기 전에 거리를 시찰하는 것처럼 다시 행진을 한다.

칸치푸람 바라드라자 페루말 사원의 사원 축제인 브라모타밤도 세나 [26]무달리아르로 알려진 브라모스타밤의 주요 날 전날에 신을 숭배하고 행렬하는 것으로 시작된다.

레퍼런스

  1. ^ Life of Sri Ramanuja. Sri Ramakrishna Math. 7 April 2022.
  2. ^ Sri Vishnu Sahasranama: With the Bhashya of Sri Parasara Bhattar : With Translation in English. Sri Visishtadvaita Pracharini Sabha. 1983.
  3. ^ a b c 나야르 페이지 103
  4. ^ a b c d "Sri Vishwaksena Temple". Official website of Turumala Tirupati Devastahanams. Org. Archived from the original on 24 December 2012. Retrieved 1 January 2013.
  5. ^ 나야르 96페이지
  6. ^ The Bhagavata Purana 3. Penguin Random House India Private Limited. 2019-01-21. ISBN 978-93-5305-380-2.
  7. ^ A Prose English Translation of Srimadbhagavatam. M.N. Dutt. 1896.
  8. ^ a b Cornelia Dimmitt (15 June 1978). Classical Hindu Mythology: A Reader in the Sanskrit Puranas. Temple University Press. p. 208. ISBN 978-0-87722-122-7.
  9. ^ Biswanarayan Shastri; Indira Gandhi National Centre for the Arts (1 January 1994). Kālikāpurāṇe Mūrtivinirdeśaḥ7. Motilal Banarsidass. p. 107. ISBN 978-81-208-1124-9.
  10. ^ a b 달랄 페이지 462
  11. ^ 굽타 페이지 246
  12. ^ 굽타 페이지 263
  13. ^ 굽타 페이지 90
  14. ^ 달랄 페이지 20, 270
  15. ^ 나야르 페이지 95~96
  16. ^ Krishna, Nanditha (2000). Balaji-Venkateshwara, Lord of Tirumala-Tirupati: An Introduction. Vakils, Feffer, and Simons. p. 26. ISBN 978-81-87111-46-7.
  17. ^ Stella Kramrisch (1992). The Presence of Śiva. Princeton University Press. pp. 293–4, 297. ISBN 978-0-691-01930-7.
  18. ^ Devdutt Pattanaik (2006). Shiva to Shankara: Decoding the Phallic Symbol. Indus Source. p. 29. ISBN 978-81-88569-04-5.
  19. ^ Ramakrishnananda, Swami (2022-04-07). Life of Sri Ramanuja. Sri Ramakrishna Math.
  20. ^ 나야르 페이지 104
  21. ^ a b c d 굽타 페이지 187
  22. ^ 굽타 페이지 263-4
  23. ^ 굽타 페이지 195
  24. ^ 나야르 페이지 145
  25. ^ British Museum; Anna Libera Dallapiccola (22 June 2010). South Indian Paintings: A Catalogue of the British Museum Collection. Mapin Publishing Pvt Ltd. p. 27. ISBN 978-0-7141-2424-7. Retrieved 1 January 2013.
  26. ^ K.V. Raman (1 June 2003). Sri Varadarajaswami Temple, Kanchi: A Study of Its History, Art and Architecture. Abhinav Publications. p. 202. ISBN 978-81-7017-026-6. Retrieved 1 January 2013.

참고 문헌