페르쿠나스

Perkūnas
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퍼켈레와 혼동하지 말자고요
시리즈의 일부
발트 종교
Pagan Lithuanian Baltic sun cross
신화
신들
판발틱
프로이센의
라트비아어
리투아니아어
여러가지 종류의
페스티발스
컨셉트
컨템포러리
발트 신파가니즘

페르쿠나스 (리투아니아어: 페르쿠나스, 라트비아어: ē르콘스, 올드 프로이센: 페르쿤스, 페르쿠노스, 요트빙거: 파쿤스, 라트갈리아어: 파르키우 ņ스)는 발트해의 천둥의 신이며, 디바스 다음으로 발트해 판테온에서 두 번째로 중요한 신입니다. 리투아니아와 라트비아 신화에서 그는 하늘, 천둥, 번개, 폭풍, 비, 불, 전쟁, 법, 질서, 비옥함, 산, 참나무의 신으로 기록되어 있습니다.[2][3]

어원

주 기사: 페르쿠노스

이름은 PIE *Perkunos로w 이어집니다. *perkus는w "오크", "불" 또는 "나무가 우거진 산"을 의미하는 단어입니다. *페르쿠나스라는 원시 발트어 이름은 확실하게 재구성할 수 있습니다. 슬라브 페룬은 관련된 신이지만, 어원적으로 정확한 일치는 아닙니다. 우코의 이름인 핀란드 퍼켈레는 발트해에서 온 대출로 여겨집니다.

또 다른 연관성은 "번개를 즐기는 사람"을 의미하는 제우스의 대명사인 테르피케라우노스의 연관성입니다.[4]

페르쿠나스 문서 자료

페르쿠나스에 대한 대부분의 정보는 민요, 전설, 동화에서 나옵니다. 대부분 19세기 후반에 수집되었기 때문에 신화 전체의 일부 조각만을 나타냅니다. 리투아니아 페르쿠나스에는 Dundulis, Dindutis, Dudd ų senis, Tarškulis, Tarškutis, Blizgulis 등과 같은 많은 대체 의성어 이름이 있습니다.

페르쿠나스에 대한 최초의 증거는 п еркоунови рекше громоу에 대한 숭배에 대해 언급한 존 말랄라 연대기(1261년)의 루테니아어 번역본과 페르쿠나스 우상에 대해 언급한 리보니아 라임드 연대기(1290년경)에 있는 것으로 보입니다.

1530년 헌법 시노드에서 페르쿠나스는 지옥의 신 피쿨스 앞에 있는 신들의 목록에 언급되어 있으며 로마의 요브(Jupiter)와 동일시됩니다. 수도서에는 퍼쿠나스(Parkuns)가 염소 의식과 관련하여 언급되어 있습니다. 기독교 작품에서 페르쿠나스는 요한 말랄라 연대기나 폴란드 연대기 작가 얀 드워고스의 15세기 저술과 같이 악령인 악마입니다.

신화 속의 표상

미칼로요스 콘스탄티나스 치울리오니스의 페르쿠나스의 손

페르쿠나스는 번개와 천둥과 폭풍의 신입니다. 신들의 삼부작에서 페르쿠나스는 창조적인 힘(식물 포함), 용기, 성공, 세계의 정상, 하늘, 비, 천둥, 천상의 불(번개)과 천상의 요소를 상징하며, 포트림포는 바다, 땅, 농작물, 곡물과 벨니아스/파툴라스, 지옥, 죽음과 관련이 있습니다. 페르쿠나스는 하늘의 신으로서, 분명히 디바스의 유언의 조력자이자 실행자입니다. 그러나 페르쿠나스는 실제로 볼 수 있고 신화적 기능을 정의했기 때문에 데우시오소스인 디에바스를 능가하는 경향이 있습니다.

라트비아의 다이나스에서는 ē르콘과 디에프스의 기능이 때때로 합쳐질 수 있습니다. ē르콘은 ē프 대 ē프('천둥의 아버지 또는 신') 또는 디에비 ņ시(Dievi Nicolesh)라고 불리는데, 이는 디에프의 축소된 형태입니다.

무기 및 차량

페르쿠나스는 도끼와[7] 화살로 무장한 채 토르나 켈트 타라니스처럼 염소로 무장한 이륜 전차를 타고 있는 중년의 모습으로 그려집니다.

다른 이야기에서는 천둥신이 빠른 말을 타고 불을 뿜는 전차를 몰고 하늘을 날거나, 불을 뿜는 말을 탄다고 묘사하기도 합니다.[8]

페르쿠나스의 가족 관계

"천상의 결혼식"에 관한 노래에서 사울 ė(태양)는 ė눌리스(달)와 함께 페르쿠나스를 속입니다. 페르쿠나스는 ė눌리스를 칼로 반으로 갈라놓습니다. 더 인기 있는 또 다른 버전에 따르면, 음ė눌리스는 결혼식 직후 오슈린 ė(아침별)와 함께 태양을 속이고, 페르쿠나스는 그것을 벌한다고 합니다. 그러나 그것은 배우지 않고 간통을 반복하며 매달 다시 처벌을 받습니다. 다른 설명들은 그것이 낮에는 태양이, 밤에는 달이 빛나는 이유라고 말합니다. 이혼했지만 둘 다 딸 ž메이나(지구)를 보고 싶어합니다.

다른 노래들에서 페르쿠나스는 아우슈라(새벽; 태양의 딸)의 결혼식에 가는 길에 금으로 된 참나무를 칩니다. 오크 나무는 발트 신화에 나오는 천둥 신의 나무입니다. 리투아니아의 페르쿠노 ąž울라스 또는 라트비아의 ē르코나 오졸스("Perkunas의 오크")는 19세기 전반의 자료에 언급되어 있습니다.

다른 신화에서는 페르쿠나스와 라움 ė 또는 바이바(무지개)가 목요일에 결혼하기로 되어 있었지만, 신부는 벨니아스(악마)에게 납치되었고, 페르쿠나스는 그 이후로 벨니아스를 사냥했습니다.

일부 신화에서는 페르쿠나스의 네 아들에 대해 언급하고 있습니다. 페르코나 ē리, 리투아니아어: 퍼쿠노슈누스(Perkūnnos)는 사계(四界) 또는 세계(東世, 西世, 南世, 南世, 南世, 北世)와 연결되어 있는 것으로 보입니다. 때때로 형제로 언급되는 페르쿠나이는 7명 또는 9명이 있습니다. 그것은 리투아니아어로 "Perknn ų yra daug" (천둥이 많다)라고 말합니다.

어떤 신화에서는 페르쿠나스가 아내(그리고 어떤 경우에는 그의 아이들도)를 쫓아내고 혼자 하늘에 남습니다. 어떤 신화들은 매우 다른 이야기를 제공합니다: 디에바스는 땅에서 페르쿠나스를 하늘로 들어 올립니다. 페르쿠나스는 인도-유럽 신화와 연관된 동기인 (폭풍이 몰아칠 때 우르르 울리는) 하늘에 돌들을 가지고 있습니다. 퍼쿠나스는 높은 언덕이나 산에 거주합니다: 리투아니아어를 퍼쿠나스의 "퍼쿠나스의 산" 또는 "럼블의 산"인 그리아우스모칼나스와 비교합니다.

그러나 대부분의 신화에서 페르쿠나스의 아내는 ž에미나입니다.

페르쿠나스 벨니아스

페르쿠나스의 중요한 역할은 벨니아스(라트비아어, 벨엔스어)와 싸우는 것입니다. 그는 때때로 페르쿠나스의 반대로 여겨지며 지하세계와 죽음의 신입니다. 기독교에서는 "벨리아스"를 그들의 "악마"와 비슷하다고 생각하지만, 이것은 고대 신앙과 일치하지 않습니다.

페르쿠나스는 피카룬이나 비옥함과 소를 훔치기 위해 적수인 벨네스를 쫓습니다. 벨니아는 나무, 돌 밑에 숨거나 다양한 동물로 변합니다: 검은 고양이, 개, 돼지, 염소, 양, 파이크, 소(소 발굽을 가진 생물의 조드를 라트비아식으로 표현한 것과 비교) 또는 사람.

페르쿠나스는 돌과 불로 만든 전차를 타고 하늘에서 상대를 쫓습니다. 때때로 전차는 붉은 철로 만들어집니다. 한 쌍의 붉은 말과 흰 말 (또는 검은 말과 흰 말) (때로는 염소)에 의해 이용됩니다. 리투아니아의 말과 전차의 신 라타이치아(라식의 작품에 언급된 라타이치아; 리투아니아의 라타이 - "바퀴"에서 유래)를 비교합니다. 그것은 디디에지 그르 įž울로 라타이("Grand Wheels of Gr įž울라스")의 전차의 신화화된 이미지입니다. 그것은 페르쿠나스가 불타는 말 위의 마부라는 사모기티아인의 표현과 일치합니다. 페르쿠나스는 흰 옷과 검은 옷을 입고, 한 손에는 줄에 염소를, 다른 한 손에는 뿔이나 도끼를 들고 있는, 여러 색깔의 큰 수염을 가진 백발의 노인의 모습으로 나타납니다.

페르쿠나스는 많은 무기를 보유하고 있습니다. 도끼나 쇠망치, 돌, 칼, 번개, 활과 화살, 몽둥이, 쇠나 불 같은 칼 등이 있습니다. 페르쿠나스는 그 무기의 창시자("Akmeninis kalvis") 또는 천상의 스미스 텔레벨리스("Kalvelis")의 도움을 받습니다.

페르쿠나스의 적수는 나무나 돌의 움푹 들어간 곳에 숨습니다(페르쿠나스의 속성). 페르쿠나스가 상대를 사냥하는 것의 절정은 뇌우로 악령의 땅을 청소할 뿐만 아니라 훔친 소나 무기를 돌려줍니다.

페르쿠나스는 목요일과도 연결되어 있습니다. 목요일은 많은 전통에서 툰데러의 날입니다: ǻ어("Perun"), 리투아니아어("Perkūno diena"), 폴란드어("Peräune-diena")를 비교합니다. 페르쿠나스는 초기 자료에서 로마 신 주피터와 연관되어 있습니다. 목요일은 뇌우와 비가 내리는 날이고 결혼식도 있는 날입니다.

프로이센 퍼쿤스

프로이센 페르쿤스가 등장하는 그루나우가 도입한 이른바 '와이드우토의 깃발'(가운데)

시몬 그루나우(Simon Grunau, 1520년경)는 페르쿤즈가 그려진 프로이센의 현수막에 대해 설명합니다. 그 신은 불꽃으로 뒤덮인 꽈배기 검은 수염을 가진 성난 중년 남성으로 표현됩니다. 어린 파트림파스와 늙은 파툴라스 사이에 서 있습니다. 페르쿤스는 로모웨 성역에 있는 신성한 참나무에 대한 설명에서 동일한 중심 위치를 유지하고 있습니다. 참나무 앞에서는 영원한 불(페르쿤스의 상징)이 타버렸습니다. 특별한 성직자들이 성소에서 봉사했습니다. 옛 프로이센 사람들은 기도로 신에게 호소하려고 할 것입니다. 페르쿠나테테는 페르쿤의 어머니였습니다.

라트비아 ē르콘스

전설에 따르면, 페르쿠나스는 1500년 이상 된 스텔무 žė 오크 아래에서 숭배되었습니다.

ē르콘은 다이예프와 강하게 연관되어 있었지만, 그 둘은 분명히 달랐습니다. 사람들은 특히 가뭄 때 ē르콘에게 검은 송아지, 염소, 수탉을 제물로 바쳤습니다. 주위 사람들은 그를 위해 맥주를 땅이나 불 속에 부어놓고 함께 먹고 마시기 위해 이런 제물을 바쳤습니다. 라트비아 사람들은 또한 뇌우를 막기 위해 식사 전에 요리된 음식을 ē르콘에게 바쳤고, 그 기간 동안 벌집은 구름을 분산시키기 위해 불 속에 놓였습니다.

ē르콘의 가족에는 뇌우(천둥, 번개, 번개)의 다양한 측면을 상징하는 아들들과 다양한 종류의 비를 상징하는 딸들이 포함되었습니다.

ē르콘들은 칼과 쇠몽둥이, 황금 채찍과 칼을 휘두르며 황금 말을 타고 나타났습니다. 고대 라트비아 사람들은 그를 기리기 위해 옷에 작은 도끼를 썼습니다.

현대문화에서는

퍼쿠나스는 해리 터틀도브의 소설에서 가끔 언급됩니다. 그는 독성 스펠 덤프의 사건(1993)에서 중요한 맥거핀을 제공하고 화약 제국의 군대 중 하나의 수호신(2003)입니다.

귄터 그라스는 그의 두 번째 소설 개의 해(1963)에서 페르쿠나스(페르쿠노스)를 1930년대 독일 나치즘의 발흥으로 촉발된 어두운 인간 에너지의 상징으로 언급했습니다.

1966년 필립 호세 파머의 대체 역사 소설 시간의 문에서 나치 독일과 유사한 허구의 인물은 페르쿠나스의 이름을 딴 페르쿠니샤라고 불립니다.

리투아니아의 포크 음악 그룹 쿨그린다(Kulgrinda)는 2003년 "페르쿠나스의 찬송가"를 의미하는 "페르쿠노 기셈 ė스"라는 앨범을 발매했습니다.

살레, ē르콘스, 다우가바(Saul, P ņ르콘스, Daugava)는 1916년 레이니스의 시를 바탕으로 마르티 ņ시 브라운스가 작곡한 라트비아 합창곡입니다.

2023년 8월, 영국 남부 도버의 하얀 절벽 위에 "Perkunas 2023"이라는 글씨가 새겨진 토템 기둥이 나타났습니다. 현재까지 아무도 그 작품에 대한 소유권을 주장하지 않았고 대중들은 그것이 어떻게 거기에 왔는지에 대해 아직 잘 알지 못합니다.[11]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Caspi, Mishael (2009). The legend of Elijah in Judaism, Christianity, Islam, and literature: a study in comparative religion. Edwin Mellen Press. p. 164. ISBN 9780773447264.
  2. ^ Dixon-Kennedy, Mike (1998). Encyclopedia of Russian & Slavic Myth and Legend - Mike Dixon-Kennedy - Google Książki. ISBN 9781576070635.
  3. ^ Dragnea, Mihai (12 April 2013). "Slavic and Greek-Roman Mythology, Comparative Mythology". Brukenthalia Acta Musei.
  4. ^ Dowden, Mr Ken; Dowden, Ken (4 January 2002). European Paganism: The Realities of Cult from Antiquity to the Middle Ages - Mr Ken Dowden - Google Böcker. ISBN 9780203011775. Retrieved 2012-09-03.
  5. ^ 김부티엔, 마리야. 발타이 프리에시스테니아 이스 라이카는 다음과 같습니다. 에트노제제, 머티리얼린 쿨투라 에어 미톨로지자. 빌니우스: Mokslas. 1985. p. 167. (리투아니아어)
  6. ^ Christensen, Lisbeth Bredholt; Hammer, Olav; Warburton, David (2014). The Handbook of Religions in Ancient Europe. Routledge. p. 369. ISBN 978-1-317-54453-1.
  7. ^ "Gintaras Beresnevičius, Lithuanian Mythology". Crvp.org. Archived from the original on 2012-09-02. Retrieved 2012-09-03.
  8. ^ 스트라이 ž리스, 비타우타스, 클림카, 리베르타스, 고대 발트의 우주론. 인: 천문학 역사 저널: 고고 천문학 보조 식품. 제28권 22호(1997): p. S73. [1]
  9. ^ 디니, 피에트로 U 발틱 언어 재단. Milda B의 영어 번역. 리처드슨, 로버트 E. 리처드슨. Vilnius: 2014. 페이지 282. ISBN 978-609-437-263-6
  10. ^ Kūlgrinda – Perkūno Giesmės. 디스코그.
  11. ^ "Mystery totem pole appears from nowhere on clifftop overnight". The Independent. 2023-08-10. Retrieved 2023-08-14.

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외부 링크