리투아니아의 신과 신화적 인물 목록

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리투아니아 신들의 목록은 희귀한 문헌 자료와 후기 민속학에 기초하여 재구성된다. 리투아니아는 1387년에 기독교로 개종했지만, 리투아니아 신화의 요소들은 19세기까지 살아남았다. 외국인과 기독교인들이 저술한 최초의 문헌 자료들은 리투아니아 신들을 잠깐 언급할 뿐이다. 16세기부터 이교도 종교는 작가들로부터 더 많은 관심을 받았지만, 종종 그들의 설명은 혼란스럽고 모순되며 다양한 종교적 의제에 의해 많은 영향을 받았다. 민속학의 수집과 기록은 19세기에 시작되었는데, 그 무렵 이교도 신화는 단편화되고 기독교 전통과 혼합되었다. 옛 신들의 숭배는 관련 의식 없이 민속(개별 설화, 신화, 노래 등)으로 탈바꿈했다. 그러한 어려움 때문에, 리투아니아 신들의 허용된 목록은 없다. 다른 작가들은 리투아니아 판테온의 매우 상반된 재구성을 제시한다.

민속신화와 전설에서 나온 이름

이 절에는 신, 신 또는 악마적 존재와 리투아니아 신화, 전설, 민속, 동화 등의 인물 이름이 포함된다.

신들과 여신들

• 아슈비에니아, 태양의 전차(베딕 아슈윈스)를 끄는 신성한 쌍둥이.
• 오슈리노, 모닝스타, 여신, 신의 딸("dievaitė")이다. 그녀는 아침의 여신이었다. 대신에 그녀의 이름은 오슈라("데운")로 주어진다. (베딕 종교의 우샤)
• 북동풍의 신 오슈타로스(Aushtra)는 낙원의 문 앞에 서서 낙원으로 가는 사람들을 위해 길을 밝혀준다. 이 봉화를 비추는 그의 기능은 그를 오슈리노와 비슷하게 만든다. 어떤 사람들은 그를 그녀의 사촌으로 여긴다.
• 바다와 폭풍의 신인 방푸티스는 로마의 신 야누스처럼 두 얼굴을 하고 있다.
• 달리아, 운명과 직조의 여신.
• 디브스 발디토조스(리투아니아어: 통치하는 여신)는 인간의 삶에서 옷을 만드는 여신이었다. They were seven sisters: Verpiančioji (who spun the threads of life), Metančioji (who threw rims of life), Audėja (the weaver), Gadintoja (who broke the thread), Sergėtoja (who scolded Gadintoja, and instigated war between people), Nukirpėja (who cut the cloth of life), and Išskalbėja (the laundress). 그들은 그리스 운명과 노르웨이의 운명과 유사하다. Dives Valdytojos는 달리아와 라이마와 연관되어 있었다.
• 디바스, ("신") 최고신
• 사람들의 스승이자 도덕성을 판단하는 디바스 세넬리스("God Old Man")이다. 그는 늙은 여행 거지처럼 보인다. 디바스 세넬리스는 마법과 약에 능통하다. 디바스의 별칭.
• 가비자는 성불의 양자로, 여신으로 다이바스의 딸이다.
• 운명의 여신이자 임산부인 라이마.
• 므누오, 달, 디바스의 아들("다이바스")이다.
• 페르쿠나스, 주신 썬더. ("디바염") (파르야냐/베딕 종교의 인드라)
• Praam,ius, Praamžis, Pramshans, Pramžimas, Pramžimas, Praamvasimas, Dievas(주신)의 대명사, 아마도 후기 문학적 기원일 것이다.^[1]
• 사울로, 태양의 여신 (베딕 종교의 수리아)
• 바카린슈, 이브닝스타의 여신.
• 보조파티스, 바람의 신이자 다우소스의 주인(파라다이스)
• 여신 제미나(Thracian Zemelle; 페르시아어로 Zamin, 힌디어로 "땅"을 가리킴)는 신격화된 토양이다.
• žvaigždės(노래: vavaigddė), 별. 사울로(태양)는 그들의 어머니로서 때로는^{[when defined as?]} 달을 아버지로 모시고 있다. 가장 중요한 스타 중 한 명이 오슈리노다. 다른 스타들, 아우슈리노의 자매들은 덜 중요하지만, 신화적인 이야기에도 가끔 등장한다. 특히 주목할 만한 것은 바카린슈나 바카르슈(사울ė를 위해 침대를 만드는 저녁의 금성), 인드라자(쥬피터), 설리자(토탄), 에에즈드르(마르스), 바이보라(메르쿠리) 등이다.

영웅과 영웅

• 케르나베의 전설적인 공주 파자우타
• 주라티스와 키스티티스는 리투아니아 전설의 영웅으로, 이후 인기를 끌게 된 것은 주로 마에로니스의 현대적인 시적 해석 때문이다. 호박궁 주라뜨의 여왕은 이 전설에서 바다의 여신의 발현으로 여겨질지도 모른다.

지역 및 자연의 정령

• 호수의 정령 에제리니스
• 헛간에서 곡식을 지키는 가정 여신 자비노.
• 지에바라스는 곡식을 지키는 가정정신이다. 지에바라스를 위한 제물은 호밀 수확 후에 만들어진다. 곡식을 자르는 동안, 여자들은 몇 개의 곡물 통을 자르지 않은 채로 놔두곤 했는데, 그것은 나중에 격자 모양으로 땋아내렸다. 그들은 또한 격자 밑에 약간의 빵과 소금을 남겨 놓고 다음과 같이 말하곤 했다: 데이비 마네이, 데이멜레, 듀오다메 이르 타우 (당신이 우리에게 준 것은, 어머니 지구, 우리도 당신을 위해 준 것이다), 이 땅이 계속 결실을 맺기를 바라는 요청이었다.
• 쿠폴로, 봄철 초목과 꽃의 정령. 쿠폴로제(쿠폴린제)는 성탄절과 관련이 있었다. 세례자 요한(Joninss. 이 축제에서 여성들은 천골 약초를 따고 춤을 추고 노래를 불렀다. 쿠폴리노스는 라소스로도 알려져 있다. 이것을 라트비아 신화의 지두 마테, 폴란드 신화의 쿠팔라, 러시아 신화의 이반 쿠팔라와 비교해 보라.
• 들판을 뛰어다니고 있던 로크슈 드바시오스(밭의 정신), 영혼들. 들판의 작물이 바람에 흔들릴 때, 사람들은 그것을 영혼의 작용으로 보았다. Laukų dvasios include Nuogalis, Kiškis (hare), Meška (bear), Lapė (fox), Katinas (tomcat), Bubis, Bubas, Bubė, Baubas, Babaužis, Bobas, Maumas (bugaboo), Raudongalvis (red-headed), Raudongerklis (red-throated), Žaliaakis (green-eyed), Paplėštakis, Guda, Dizikas, Smauglys (boa), Ruginis (spirit of rye), Papiokė, Pypalas, Žebris, Arklys (horse), Vil가스(늑대)
• 강물의 정령인 우피니스

다양한 하층민

• 카우카스, 레프리콘과 비슷한 영혼들.
• 요정 같은 여성생물(픽시스)인 라움. 하늘 자체만큼이나 희고 푸른 색으로 묘사된다. 좋은 정신, 지구와 자연의 신들과 매우 친숙하다. 하지만, 만약 누군가가 그것들을 개인적인 이익을 위해 사용하려고 한다면, 그들의 처벌은 가혹할 것이다.
• 니크슈투카스, 그놈들.
• Vės, 죽은 인간의 영혼.

"데모닉" 존재들

• 아이트바라스, 행운과 불운을 동시에 가져오는 가정정신
• 바우바스, 길고 갸름한 팔, 주름진 손가락과 붉은 눈을 가진 악령. 그는 사람들을 괴롭히고 그들의 머리카락을 쥐어뜯거나 억누른다. 아이들에게 그는 영어권 국가의 부기맨과 맞먹는다. 버릇없는 아이는 부모로부터 "가만히 굴어라, 그렇지 않으면 바우바스가 와서 너를 잡겠다"는 말을 들을 수 있다. 또한 그것은 카펫 아래나 그 집의 어두운 곳에 사는 검고 어두운 생물이라고 묘사될 수 있었다.
• 금티누스 – 죽음의 여신, 또한 리퍼. 다른 이름으로는 카울리니치아, 마라스(흑사 혹은 역병), 마로 메게로스, 콜레라, 파비에트르, 카피니ų m모구스 등이 있다.^[2] 그녀의 신성한 새는 올빼미다. 때때로 그녀는 라이마(럭)의 자매로 여겨졌다.
• 숲에 사는 마녀 라가나.
• 슬로구티스는 고통, 불행 또는 악몽을 의미한다. 또한 두려움이나 나쁜 감정을 의미할 수 있다.
• 핀치우카스, 악마 기독교의 순수한 악마가 아니라 사기꾼이다. 이전 - 거주자 또는 심지어 보그와 습지의 신.
• 인광골격으로 나타나는 무서운 숲의 정령인 žburinis.

거룩한 장소와 사물들

• 다우소스 또는 단구스, 선한 영혼의 고향. 다우소스는 두 강 사이의 높은 산(라트비아 데베스칼른스 또는 노르스 발할라)에 있다. 다우소스 정원에 황금 사과나무가 있다. 정원의 낮은 영원하지만 그 경계 밖은 영원한 밤이다. 다우소스의 사부는 리투아니아 신화에서 가장 오래된 신 중 한 사람인 V alsojopatis(바람의 제왕) 또는 Vėjas(바람)이다. 바하스는 힌두교의 바유와 동일하다. 아우슈타로스와 바조파티스는 다우소스의 성문(다우쇼 바르타이)의 관리인이다. 오슈타라스가 선한 영혼의 길을 보여주는 반면, 보하스(보조파티스)는 나쁜 영혼들을 망각 속으로 날려버린다.

서면 소스별 이름

초기 루스의 연대기

리투아니아 신화에서 나온 몇몇 이름들은 13세기 키예반 러스의 연대기에서도 발견된다. 이 신들은 리투아니아 민다우가 세례 후 비밀리에 예배를 드렸다. 루스의 연대기는 귀족들과 군인들이 숭배하는 고대 리투아니아 판테온에 대한 최고의 정보원으로 여겨진다.

• 긴타라스 베레스네비치우스의 연구에 따르면 13세기 루스 연대기의 소비주스는 죽은 후에 시체를 불태우는 이교도의 풍습을 도입한 사람이었다. 보통 연대기는 이 풍습이 매우 오래되어 소비카라고 불렸음을 말해준다. 소비카는 리투아니아인뿐만 아니라 다른 이교도 부족(리보니아인, 에스토니아인 등)에 의해서도 실천되었다.
• žvoruna(Zvoruna)는 로마 다이애나처럼 사냥과 숲의 여신에게 완곡한 표현이었다. 그녀의 이름은 야생동물과 관련이 있다. 크로니클에는 그녀가 나쁜 여자라고 언급되어 있었는데, 그것은 그녀의 확대형 모양의 모양이 암컷 개라는 것을 의미한다.
• 메데이나(Medeinaė)는 사냥과 숲 여신의 또 다른 완곡한 표현이다. 메데이나는 16세기에도 J. 라시키에 의해 언급되었다. 그녀는 민다가스 왕의 예배를 받았고 전사들의 군사적 이익을 대변했다.
• 텔리아벨리스(텔레벨리스)는 태양을 만들어 하늘에 던진 강력한 대장장이였다. 이 신화는 20세기 초에 민간 설화에서 살아남았다. K 같은 학자도 있다. 부가는 텔레벨리스가 잘못 쓰여진 칼벨리스(리투아니아어로 스미스소소형)라는 것을 증명하려고 했다. 텔리아벨리스는 핀란드인 일마리넨과 연줄이 있다.
• 안다주스(안다하스, 안도하스 등)는 중세 연대기에서 최고의 신으로 언급되었다. 디바스에게는 완곡한 표현일지도 모른다. 연대기에는 전사들이 전투에서 안다주스를 호출하는 내용이 언급되어 있다.
• 노나디에비스(Nunadievis; 일부 학자들에 의해 누마디비스로 식상한)는 최고신의 잘못 쓰여진 이름이거나 또 하나의 완곡한 표현일 뿐이다.
• 페르쿠나스는 가장 강력한 신들 중 하나인 천둥의 신이었다. 페르쿠나스는 20세기까지 대중의 믿음과 민화 속에서 살아남았다.
• 디비릭스는 페르쿠나스의 완곡어 중 하나로, '신의 지도자'라는 뜻이다.

마티나스 마비다스

마티나스 마흐비다스는 카테치스무사 프리스티 스자데이(1547)에 대한 라틴어 서론에서 백성들에게 그들의 이교도적인 방식을 버리라고 촉구하고 다음과 같은 신들을 언급했다.^[3][4]

• 페르쿠나스(Percuno) – 천둥의 신
• 라우코사르가스(Laucosargus) – 곡물 및 기타 농업 식물의 신
• žemėpatis (Semepates) – 소와 다른 농장 동물의 신
• 아이트바라스와 카우카스(에이트아로스 및 코카스) – 악령

마시에이 스트리지코프스키

마시에이 스트라이코스키(1547–1593) – 폴란드-리투아니아 역사학자 및 폴란드, 리투아니아, 사모기티아 및 전 러시아의 크로니클의 저자. 이 작품에서, Stryjkowski는 올드 프러시아인과 또 다른 리투아니아인 두 명의 신 목록을 제공했다. 그는 16명의 리투아니아 신들을 열거했다.^[5]

1. 프라코리마스(프로코리모스) – 최고의 신. Stryjkowski는 사람들이 Prakorimas에게 흰 수탉을 제물로 바치곤 했다고 상세히 기술했다. 그들의 육체는 소작농을 위한 것, 이교도 사제(리투아니아어: žynys)를 위한 것, 그리고 불에 태우는 것 등 세 가지로 나뉘었다. 슈트라이코프스키는 프라코리마스가 프러시아 최고신 오코피르마스와 비슷하다고 지적했다.
2. 루구티스(Ruguccis) – 발효식품의 신
3. 제미니카스 (제메니크) – 땅과 농업의 신 žalts(그라스 뱀)의 숭배는 žmininkas의 숭배와 관련이 있다.
4. Kruminė (Kruminie Pradziu Warpu) – 귀의 신, 농작물 제공자
5. 리투보니스 (리투와니스) – 비의 신
6. 카우리라리스 (Chauriari) – 전쟁과 워호르족의 신. 어원이 불분명하다. 블라디미르 토포로프는 리투아니아어 카우라이(모피)에서 유래했다고 제안했고, 빌헬름 만하르트는 카라(전쟁)에서 유래했다고 주장했다.^[6]
7. 수트바라(소트워로스) – 모든 소의 신
8. 셰이모스 다이바스(세이미 드워스) – 가문의 신
9. Upinis dievas (Upinis Dewos) – 강의 신
10. 부빌라스 – 꿀과 벌의 신
11. 디디스 라도 (Dzidzis Lado) – 위대한 신. 그를 기리는 축제, 노래, 춤은 5월 25일부터 6월 25일까지 계속되었다. 이것이 실제 신을 나타내는 것인지 의심스럽다.^[7]
12. 굴비스 (Gulbi Dzievos) – 모든 인간, 수호천사의 선한 정신
13. 가니클리스 (Goniglis Dziewos) – 목동과 목동의 신
14. 슈벤트파우크슈티니스(Swieczpunscynis) – 모든 길들여진 야생 새들의 신이다. 그는 자유로운 정신이었기 때문에 사람들은 그에게 제물을 바치지 않았다.
15. Kelių dievas (Kielu Dziewos) – 도로, 무역 및 여행의 신
16. 푸샤이티스 또는 푸샤이티스(Puszajtis) – 토지의 신으로서, 나이든 덤불 속에 거주하며 지휘하는 성난쟁이(바스토카)

얀 브와시키

얀 브와시키(Lasicius)는 폴란드의 개신교 운동가였다. 그는 우상숭배에 관한 논문을 썼다. 사모기티아인, 다른 사르마티아인, 거짓 기독교인(De diis Samagitarum caeterumque Sarmatarum et fragorum Christianorum, 1582년 작성, 1615년 출판) 이 18페이지 분량의 논문에는 리투아니아 신 76명의 목록과 그 기능에 대한 간략한 설명이 포함되어 있다. 브와시키는 왕실 토지 조사관으로 일했던 폴란드의 덜 귀족인 브와스코프스키로부터 대부분의 정보를 입수했다. 그 목록에는 일상 생활용품을 대표하는 아주 작은 신들이 포함되어 있었다. 브와시키 역시 리투아니아 문화나 언어에 친숙하지 않았다. 따라서 리스트에 대한 학계의 의견은 귀중한 자료에서부터 기독교 성도들을 거꾸로 거울을 통해 놀리기 위해 고안된 실용적인 농담에 이르기까지 다양하다. 얀 브와시키에 의해 언급된 신들은 다음과 같다.^[8]

1. Aukshtėjas (Auxtheias Vissagistis) – 최고 신을 위한 완곡한 표현. 리투아니아어 aukshtas (높음)에서 유래되었다.
2. 제모파티스 (제모파시오스)
3. 페르쿠나스(페르쿠노스) – 천둥의 신
4. 오드로스 – 폭풍의 신
5. 알기스
6. 아우샤 (Ausca) – 아침 별 (Venus) 그녀의 다른 이름은 아우슈리노였다.
7. 베를레자 (베즐레아)
8. 브뤼크슈타(브룩스타) – 황혼의 여신. 또한 바카르에게 완곡한 표현일 수도 있다.
9. 리기치우스 (리기쿠스)
10. 다타누스
11. 키르니스(Kirnus) – 지역 체리의 신
12. 크레마타 – 돼지의^[9] 신
13. 피지우스(피지오) – 배우자의 신
14. 메디나(Modeina et Ragaina) – 숲과 사냥의 여신
15. Kerpychius와 Schilinytis (Kierpiczus and Siliniczus) – 숲, 이끼 및 이끼의 신
16. 타발라스(타발스) – 체력의 신. 긴타라스 베레스네비치우스는 이 신이 중세 텔리아벨리스와 같을 수 있다고 언급했다.
17. 오르투스
18. 에제리니스(에저림) – 호수의 영 또는 신. 에세라스(레이크)에서 파생됨.
19. Sidsius, Simonaitis 및 Ventis Rekichionis (Simonaitem, Sidzium, Ventis Rekiczouum) – 개별 귀족들이 숭배하는 영혼
20. 카르바아티스 에라이티니스 (Kurvvaiczin Aeraiczin) – 송아지와 양의^[9] 신
21. 가르두니티스(Gardunithis) – 갓 태어난 양들의^[10] 보호자
22. 프리거스티티스(프리거스티티스) – 속삭이는 소리가 들릴 수 있음
23. 데린토하스 (더핀토스)
24. 벤티스
25. 라우크파티스 (라부크파티모)
26. 프리파르시스 (프리파르스키스)
27. 라타이니치아(라타이니차) – 말의^[6] 신
28. 발기나(발기나) – 소의^[9] 신
29. Krikshtas (Kriksthos) – 비석의^[9] 보호자
30. Apydėmė (Apidome) – 바뀐 거주지의 신. 이 이름은 1573년부터 손으로 쓴 설교집에서도 알려져 있다.^[11]
31. 크리키스(크루키스) – 돼지의 신
32. 라즈도나 (Lasdona) – 헤이즐넛의 여신
33. 부빌라스(바빌로스) – 벌의 가정신, 오스트리아의 남편
34. 제미나(제미나) – 토지와 농업의 여신
35. 오스트레일리아(오스트헤이아) – 벌의 가정 여신으로, 종종 부빌라스의 아내로 제시된다.
36. 디오아티스
37. 베투스티스
38. 구보이와 티베르티코스
39. 벨리우나 (Vielona) – 죽음의 여신
40. 워펄리스
41. Salaus – Wwasicki가 기록한 함수는 없음.
42. 슈루오트라지스(Szlotrazis) - 브와시키에 의해 기록된 함수 없음. 이름은 슐루오타(broom)에서 유래되었다.^[12]
43. Tiklis – Wwasicki가 기록한 기능은 없음.
44. 베룰리스(Birzulis) – 브와시키에 의해 기록된 함수 없음. 어원에 근거해 보면 잡목과 자작나무 수액의 신일 수도 있다.
45. 셰리치우스(Siriczus) – 브와시키에 의해 기록된 기능은 없다. 그 이름은 아마도 슈르티(피드)에서 유래되었을 것이다.^[12]
46. Dvargantis (Dvvargonth) – Wwasicki가 기록한 함수는 없음.
47. 클라미말 – 브와시키에 의해 기록된 기능은 없다.
48. 아틀라이바스(Atlaibos) – 브와시키에 의해 기록된 기능은 없다.
49. 누메아스
50. 우블라니치아(Vblanicza) – 거지들의^[13] 후원자
51. 더그나이 – 밀가루의 정령
52. 페세이아스
53. Trotytojas kibirkschiitas (Tratitas Kirbxtu) – 스파크, 불의 신
54. 알라바티스
55. 폴렝가비아
56. 우펠레네슈 (아스펠레니)
57. 부딘토하스 (부딘타이아)
58. 마테가비아과
59. 라우고 žemėpatis (Rauguzemapati) – 사워도, 발효의 신
60. 루이베겔다스
61. 지메니크
62. 바이젠타스 (와이즈간토스) – 아마의 신
63. 가비자(가비) – 가정불화의 여신
64. smik smik per velėną (Smik Smik Perleuen) – 존재보다는 구절
65. 에이지아갈리스 (Ezagulis) – 죽음의 신
66. 아이트바라스 (아이트바로스)
67. 카우카스 (카우키)
68. Gyvatė (Giuoitos) – 검은 뱀 (또한 žalts 참조)
69. Srutis 및 Miechutele – 페인트와 색의^[12] 신

마테우스 프라토리우스

마트테우스 프라토리우스(1635–1704)가 언급한 신상은 다음과 같다.^[12]

• 샬리우스 (잘루스) – 불화의 신
• 젤리우스(젤러스) – 풀의 신
• 슐리니니스(Szullinnijs) – 우물의 신
• Bangpūtys, Vėjopatis, Bičbirbis, Giltinė, Gota, Jaučių Baubis, Karvaitis, Ėraitis, Skalsa, Biržulis / Beržulis, Prigirstytis / Girystis, Ligyčius / Lygėjus, Kelio dievas / Kelukis
• 드레브쿨리스와 마길라 - 프러시아 리투아니아어
• 갑자우자 (가브바르타스)^[14]

테오도르 나르부트

폴란드-리투아니아 역사학자 테오도르 나르부트는 1835년부터 1841년 사이에 리투아니아 민족 10권짜리 작품 '역사'(Dzieje starożytne nation, Dzieje starożytne narodu litewskiego)를 썼다. 제1권에는 리투아니아 신화에 대한 설명이 실려 있었다. 그러나 현대 역사학자들은 나르부트가 역사적 사실을 조작하고 추측을 보도했다고 비난해 왔다. 따라서 나르부트가 언급하고 다른 출처로부터 알려지지 않은 몇몇 신들은 대개 저자의 발명품으로 취급된다.

남성신

• 프라미지우스 (Praammissimas) – 가장 높은 신, 사람, 세계 및 다른 신들의 운명을 결정한다.
• 우카피르마스(옥카피르마스) – 그 전, 그의 잔치는 12월 25일에 거행된다.
• Virshaitis (Wirszajtos) – 보호되는 가정, 가축. 나르부트는 자신이 브와시키(Whasicki)가 언급한 아우슈테하스 위사기스티스(Auxtehas Wissagistis)와 로마 토성에 해당한다고 주장했다.
• 페르쿠나스(Perkunas) – 천둥의 신
• 코바스(카와스) – 전쟁의 신
• 라구티스 – 맥주의 신, 보드카, 미드
• 산트바라스 또는 소트바라스(소트워로스) – 대낮의 신, 시인, 의사
• 아트리마파스 (Atrimpos) – 바다와 물의 신
• 가르다이스(Gardeoldiis) – 바람의 신, 폭풍, 배의 수호신
• 포클리우스 (포클루스) – 죽음과 저승의 신
• Kriukis (Krugis) – 스미스의 신
• 지에미에니카스(Ziemienkas) – 흙, 수확, 어둠의 신
• 파텔라스(파텔로) – 천사와 비슷한 공기의 하늘을 나는 신
• 슈나이브라타스 (Sznejbraato) – 새와 사냥의 신
• 키비라이(Kabrier) – 삼위일체

여성신

• 프라우리무트 (Praurime) – 신성한 불의 여신, 그녀는 바이다루트족의 섬김을 받았다.
• 라다 (Lado) – 위대한 여신 라소스 축제는 그녀를 위해 헌신한다.
• 버드티 (Budte) – 지혜의 여신
• 라이마(Lajma) – 운명의 여신
• 펠레노 가비자(폴렌가비아) – 벽난로 여신
• 모테루 가비자(마테르가비아) – 빵과 빵집의 여신
• 페르쿠나이틀레(Perknanyle) – 페르쿠나스의 아내
• 필비티(필위트) – 돈, 부, 행운의 여신
• 리에투바(리에투아) – 자유, 쾌락, 기쁨의 여신
• 벨리우나(웰로나) – 영원의 여신, 사후세계
• 페르그루비(Pergrubi) – 봄, 꽃, 정원의 여신
• 밀다 – 사랑의 여신, 구애
• Kruminė (Krumine) – 곡물, 농업의 여신
• 니졸레 (니졸라) – 저승의 정부, 포클리우스의 아내
• 알라바티스 – 아마의 여신
• Aushra (Aussra) – 아침 여신
• 베젤레아 – 이브닝 여신
• 브뤼크슈타(브릭스타) – 어둠과 꿈의 여신
• 크루니스(크로니스) – 시간의 여신
• 우에스파리니스트(Usparinė, Usparinia) – 육지 국경의 여신
• 베르피자(베르페자) – 생명의 실의 위버
• 곤두 – 결혼식의 여신
• Upinė (Upine) – 강, 샘의 여신
• 라타이니치아(라타지니쿠스) – 말을 보호하는 여신
• 발기니 (Walgina) – 가축을 보호하는 여신
• 루오보 겔다(Lajbegelda) – 지식과 소문의 여신
• Mėshlų boba (Mahslu baba) – 쓰레기의 여신
• 부딘토자 – 잠자는 사람들을 깨우는 영혼
• 오스트리아 (오스테자) – 벌의 여신
• 라구티엔 파티(라구텐아파티) – 라구티스의 아내
• 젬메스 모티나(젬메스 마티) – 지하의 여신, 분실물 담당
• 가일라(가일라) – 사람과 동물을 고문하는 영혼
• 네리스 – 네리스 강의 님프
• 더그나(Dugna) – 강의 님프
• 라가나 – 나무의 여신
• 라즈도나 – 헤이즐넛의 여신
• 메지오즈나 – 숲의 여신
• 파자우타 – 지빈부다스의 아내 케르니우스 공작의 딸인 숭배하는 여성
• 비루타 (Biruta) – Kęstutis의 아내인 숭배하는 여성

기타 서면 출처

이 절에는 리투아니아 신과 프러시아 신 또는 다른 신화적 존재들의 이름이 수록되어 있는데, 역사나 철학에 관한 오래된 논문에서 언급되기도 하고, 때로는 간략한 설명을 동반하기도 하며, 몇 개의 독립적인 출처로부터 또는 이후의 신화나 이야기 모음에서 다른 이름으로 상대편으로부터 알려져 있다.

• 딤스티파티스(조쿠바스 라빈스키스)는 남성적인 신(천재 로키)이다. 그것은 집안의 신이며, 집의 수호자며 난로 관리인이다. 사람들은 신에게 수탉과 암탉을 제물로 바쳤다. 새들은 삶아졌다; 나중에 사람들은 주전자에 모여 새들을 먹곤 했다. 뼈들이 불에 탔다. 때때로 딤스티파티스는 돼지가 희생된 주부들의 신으로 재건된다. 딤스티파티스는 화재로부터 보호하는 힘으로도 여겨졌다.^[3]
• 디르볼리카, 노솔러스 (예수트 보고 1605년)^[15]
• 파기르니스 (예수트 리포트 1605년)^[3]
• 바우쿠리스 (Kraziu Kolegijos)^[16]
• 벨리나스 (^[2]콘스탄티나스 시비다스 언급)
• 자비노 (Jawinne by Jacob Brodowski)^[15]
• 라이마 (1666년 다니엘 클라인)^[17]

기타 이름

리투아니아 신화에서 더 한계적이거나 기존 출처에서 덜 알려진 인물들의 이름이 여기에 실려 있다. 사실 그들은 리투아니아 신화에 주요 역할을 하지 않는 일부 영혼이나 지역 신들을 가리킨다.

• 눈의 신 블리즈걸리스. 그의 이름은 "빛나는 자"라는 뜻이다.
• 준다, 전쟁의 여신
• 고기와 소의 가신 바우비스.
• 어부 전설의 신 같은 영웅 디비티스. 바다의 어부들은 디비티스에 대한 노래를 불렀다.
• 가다염, 배와 선원의 신(영혼?)이다.
• 자가비스, 가정의 불기운과 용광로.
• 라사, 쿠폴리스와 카우폴리스의 딸. 그녀는 여름의 녹지와 꽃의 여신이다.
• 사람을 가르칠 수 있는 능력을 가진 돌인 모카스는 때때로 가족에서 발견된다 - 아내 모키에누카스와 아이들

참고 항목

• 프로토-인도-유럽 신화
• 인도유럽 우주론
• 라트비아 신화
• 리투아니아 신화
• 프러시아 신화
• 로무바 (템플)

참조

추가 읽기

• 긴타라스 베레스네비치우스의 리투아니아 종교와 신화
• Jūrate Baranova; et al., eds. (2001). "Chapter iv: Lithuanian mythology by Gintaras Beresnevičius". Lithuanian philosophy: persons and ideas Lithuanian philosophical studies, ii. Cultural heritage and contemporary change series IVa, Eastern and Central Europe, volume 17. The Council For Research In Values And Philosophy. ISBN 1-56518-137-9. Archived from the original on 2007-09-28. Retrieved 2007-09-07.
• 리투아니아 신화에서 시대화와 신에 관한 긴타라스 베레스네비치우스.[1]
• 알기르다스 줄리앙 그리마스, 인디애나 유니브 "신과 사람의 신: 리투아니아 신화에 관한 연구" 프레스 (1992년 11월)
• 코제니아우스키엔제, 레지나. "Metaforinė ąžuolo Kulto kulto rietuvių etnokulturoje: pagal žemaichių legal ąbly"[리투아니아 민족 문화에서 참나무 교파의 메타포적 표현: 사모기타 이야기 "바블리스"에 따르면] 인: 리투아니스트리아 2012, Nr. 1, 페이지 63-74. ISSN 0235-716X