콴타 쿠라

콴타 쿠라 교황 비오 9세 백과사전
서명일자	1864년 12월 8일
제목	현재 오류 확인
숫자	교황의 25명, 전체의 41명
텍스트	라틴어로 영어에서
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콴타 큐라("전류 오류 입증"을 위한 라틴어)는 1864년 12월 8일 교황 비오 9세가 발행한 교황 백과사전이다. 그 속에서 그는 현대를 괴롭히는 중대한 오류라고 여겨지는 것을 비난했다. 이러한 것들은 세속주의와 종교적 무관심주의를 규탄하는 오류의 교훈이라는 논란의 여지가 있는 첨부파일에 기재되었다.

컨텍스트

1863년 8월, 자유 가톨릭의 지지자인 찰스 몬탈렘베트 백작이 벨기에 메켈렌에서 일련의 연설을 하면서 현대 사회와 교회의 미래에 대한 자신의 견해를 제시했다. 그의 첫 번째 연설은 현대의 자유를 받아들여 민주주의를 기독교화하는 것의 필요성을 보여주는 것을 목표로 했다. 그의 두 번째 연설은 양심의 자유를 다루었고, 그가 그린 결론은 교회가 종교의 자유와 그 자유를 바탕으로 세워진 현대 국가와의 완벽한 조화를 이룰 수 있으며, 모든 사람들이 그 이전에 있었던 국가보다 현대 국가가 더 선호되어야 한다고 자유롭게 주장할 수 있다는 것이었다. 엥겔베르트 스테르크스 메켈렌 대주교와 펠릭스 뒤판루프 오를레앙 주교로부터 지지를 받았다. 그러나 루이-에두아르-프랑수아-데시레 파이, 푸아티에스 주교, 미에츠와프 할카-레도쇼스키 벨기에 주교에게 교황 수녀원, 그리고 "민간타 카톨리카"를 편집한 예수회 신자들이 이 선언에 경악했다. 1864년 3월 말, 그는 국무장관인 지아코모 안토넬리 추기경으로부터 메켈렌 연설을 비판하는 편지를 받았다.^[1]

콴타 쿠라는 떠오르는 이탈리아 왕국과 나폴레옹 3세 프랑스 제2제국 사이의 1864년 9월 협약에 의해 촉발되었다. 프랑스군은 이탈리아 왕국이 도시를 점령하고, 교황국을 격파하고, 그 통치하에 이탈리아 반도의 통일을 완성하는 것을 막기 위해 로마를 점령했었다. 이탈리아인들이 리소르기멘토를 지지하는 것에 의해 이탈리아 통일의 필수요소를 바라보면서, 프랑스는 프로이센과의 전쟁을 예상하고 군대를 다시 프랑스로 보내는 방어적인 움직임으로 로마에서 완전히 철수하는 것에 동의했다.^[2]

비오 9세는 1865년 희년을 선언함으로써 백과사전을 전면 면죄부로 마감했다.^[3]

양심의 구속 없는 자유에 대한 반대

피우스는 양심의 자유에 대한 전임자의 비난을 재확인한다. 1832년 백과사전 미라리 보스에서 교황 그레고리 16세는 종교적 무관심주의를 개탄했다.

"… 양심의 자유는 모든 사람을 위해 유지되어야 한다고 주장하는 그 불합리하고 잘못된 명제를 낳게 한다. 그것은 신성한 일과 민간의 일에 파멸을 퍼뜨리고, …모든 구속이 진리의 좁은 길에 인간이 갇혀 있는 것에 의해 제거될 때, 이미 악에 치우쳐 있는 그들의 본성은 그들을 파멸로 내몰고 있다.... 그리고 나서 정신의 변화, 청소년의 부패, 신성한 것들과 성스러운 법들에 대한 경멸, 즉 다른 어떤 것보다 국가에 더 치명적인 역병이 온다. 경험은, 심지어 초기부터, 부, 지배, 영광으로 유명한 도시들이 이 단일 악, 즉 지나친 의견의 자유, 언론의 자유 허가, 그리고 새로움에 대한 욕망의 결과로 소멸되었음을 보여준다.^[4]

비오 9세의 1864년 백과사전에서는 특히 다음과 같은 생각을 비난했다.

..."양심과 숭배의 권리는 각 개인의 인격적 권리로서, 모든 정당하게 구성된 사회에서 합법적으로 선언되고 주장되어야 하며, 시민에게 절대적인 자유에 대한 권리는 어떠한 권한으로도 구속되어서는 안 되며, 종교적이든 시민적이든 어떤 권한으로도 억압되어서는 안 된다. 그 권리는 공공연히 그리고 공개적으로 분열될 수 있다.그들의 사상 중 어떤 것이라도 구두로, 언론으로, 또는 다른 방법으로든 에스트하고 선언하라."^[5]

명제는 비난받았다.

Quanta cura는 또한 다음과 같은 몇 가지 다른 명제를 비난한다.

• ''국민들의 의지는 여론 또는 어떤 다른 방법으로 표현되는 것으로, 모든 신성과 인간의 통제에서 자유로운 최고법을 구성한다.^[6]
• "정치적 질서 속에서, 성취된 바로 그 상황에서, 성취된 사실들은, 권리의 힘을 가지고 있다.^[6]
• "그 허가는 시민들과 교회에 거부되어야 한다. "그들은 기독교의 자선을 위해 공공연히 기부할 수 있다."^[6]
• 율법은 폐지되어야 한다. "하나님의 예배 때문에 정해진 날에 비굴한 일을 금지해야 한다."^[6]
• "민법만으로는 자녀보다 부모의 모든 권리, 특히 교육에 대한 제공권이 좌우된다"는 것이다. ^[6]
• "교회법은 민권력에 의해 공포된 경우를 제외하고는 양심에 구속되지 않는다."^[7]
• 종교적 명령이 존재할 수 있는 정당한 이유가 없다.^[6]

이들 제안들은 개입에 반대하는 정부에서 다양한 유럽 국가들에서 최근 다음 몇년 교육(때때로 차라리보다 시작하는 가톨릭 학교가 학교만의 경쟁하는 공립 학교 장악함으로써)과 종교 교단을 막으며, 그들의 재산을 몰수하는 secularizing.(Hales 1958년)것에 있었음을 위한 것이었다.[8]

후속해설

존 헨리 뉴먼

존 헨리 뉴먼은 노퍽 공작에게 보내는 편지(1874년)의 5부에서 6부 1864년 백과사전[1]을 진행하는 "양심"이라는 제목으로 이 구절에 대해 언급한다.

"그리고 이제 나는 잠시 옆으로 돌아서서 영국인들에게 어떻게 우리 세기의 교황들이 진정한 의미에서 양심에 반하는 말을 하고 있는 것처럼 오해받았는지 {251}을(를) 보여 주겠다. 사실 그들은 오늘날 제기되는 여러 가지 잘못된 감각, 철학적 또는 대중적 감각 속에서 그것에 반대되는 말을 하고 있었다.그 말에 의하면 현재의 교황은 1864년 백과사전에서 '양심의 자유'에 반대하여 (다음 절에서 우리 앞에 올 것처럼) 말하고, 그의 전임자인 그레고리 16세를 가리켜, 그는 미라리 vos에서 그것을 '지연'이라고 부른다. 그것은 형식적인 교회 절차에서의 규칙인데, 내가 책이나 저자가 비난받을 때, 아래로 내려가는 것을 알아차리고, 책이나 저자의 바로 그 말을 사용하며, 교황 미히와 같은 종교적 의미가 아니라 문맥과 표류에서 그들이 가지고 있는 그 특정한 의미에서의 말을 비난할 기회를 가져야 한다.그들이 다른 책이나 저자에 있었음을 인정한다. 매일 일어나는 많은 것들 중에서 친숙한 평행선을 취한다. 개신교 신자들은 "복된 개혁"을 말하고, 천주교 신자들은 "복된 개혁"이라고 부르지는 않지만, "복된 개혁"을 말한다. 그러나 모든 '개혁'은 단어의 바로 그 의미로부터, 선한 것이 아니라 나쁜 것이어야 한다; 그래서 가톨릭 신자들은 동시에, 그들은 초월적인 악으로 여기는 어떤 사건에 대한 찬사를 암시하는 것처럼 보인다. 여기서 그들은 그 단어를 가톨릭이 아닌 대중적인 의미에서 사용하고 있다. 만약 그들이 충분한 의미를 표현한다면, 그들은 ' 소위 개혁'이라고 말할 것이다. 마찬가지로 교황이 '개혁'을 비난한다면, 결과적으로 모든 개혁에 반대한다고 말하는 것은 완전히 궤변일 것이다. 그러나 글래드스톤 {252}은 그가 양심의 자유를 말할 때, 그를 이렇게 대한다. 이러한 구별을 분명히 하기 위해, '양심'이라는 단어에 대한 가톨릭적 의미와 교황이 이를 비난하는 의미의 구별을 우리는 레큐일 데 할당(Recueil des Assignments), &c, 인용 부호를 동반한 단어들을 교황 그레고리와 교황 비오스의 백과사전에서 발견하며, 따라서 다음과 같다.—Gregory's, "Ex hoc putidissimo 'indifferentismi' fonte," (mind, 'indifferentismi' is under quotation-marks, because the Pope will not make himself answerable for so unclassical a word) "absurda illa fluit ac erronea sententia, seu potius deliramentum, asserendam esse ac vindicandam cuilibet 'libertatem conscientiæ.'" And that of Pius, "Haud timent 오류암 일람 푸브레 소견 그레고리오 16세. 딜라멘툼 호칭아탐, 니미룸 '자유주의 양심적' 에스프레움 쿠쥬순크 호민시스 주스." 교황 두 사람 모두 소위 '양심의 자유'라고 부르는 것을 비웃는 것은 분명하지만, 대체로 충실한 신자들에게 연설된 공식적인 문서들에서는 어떤 교황도 비웃는 것은 없다. 그 가장 심각한 교리, 즉 양심의 목소리인 신성한 권위를 따라야 할 권리와 의무는 사실 교회 자신이 건설되어 있다.

정말 그렇다; 교황이 진정한 의미에서 양심에 반하는 말을 했더라면, 그는 자살행위를 했을 것이다. 그는 발밑에서 땅을 자르고 있을 것이다. 그의 임무는 도덕법을 선포하고, '세상으로 오는 모든 사람을 계몽하는 빛'을 보호하고 강화하는 것이다. 양심의 법칙과 그 신성한 법칙에 대해서는 이론상 그의 권위와 사실상의 힘 둘 다 성립된다. 이 나쁜 세상에 있는 교황이 항상 {253}의 이 위대한 진실을 그가 한 모든 일에서 지켜냈는지, 그것은 역사가 말해줄 일이다. 나는 교황청의 사무실과 의무, 그리고 교황청의 주장을 인정하는 사람들과 관련하여 여기에서 교황직을 고려하고 있다. 그들은 교황의 개인적 성격이나 사적인 행위에 얽매이지 않고, 그의 형식적인 가르침에 의해 구속된다. 따라서 그의 입장을 보면 그것은 보편적인 옳고 그름에 대한 인식, 범위의식, 죄의식, 그리고 응보의 두려움에 의한 것임을 알게 될 것이며, 첫 번째 원칙이 인간의 마음 속에 깊이 박혀 있듯이, 그가 세상에 발을 내딛고 성공을 거둔 것은 이와는 다를 바 없다. 그것은 신법학에서 나온 그의 주장인데, 로펌이 바로 우리의 본성에 심은 그러한 진리를 이끌어내고, 보호하고, 집행하기 위해서, 그것은 이것이고, 오직 이것만이 그의 수명에 대한 설명일 뿐이며, 그것은 테딜루비안보다 더 많은 것이다. 도덕률과 양심의 우승은 그의 존재다. 그의 사명의 사실은 자연광의 부족함을 느끼는 사람들의 불평에 대한 답이며, 그 빛의 부족은 그의 사명의 정당성이다.

종교의 과학을 제외한 모든 과학은 그 자체로 확실성을 가지고 있다; 그것들이 과학인 한, 그것들은 부정할 수 없는 전제로부터 필요한 결론 또는 거부할 수 없는 유도에 의해 일반적 진리로 조작된 현상으로 구성된다. 그러나 종교의 제1요소인 옳고 그름에 대한 감각은 너무나 섬세하고, 너무나 적합하며, 너무나 쉽게 어리둥절하고, 모호하고, 왜곡되고, 변태되고, 그 논쟁적인 방법에서는 너무나 교묘하고, 교육에 의해 감명받으며, 그래서 자부심과 열정에 의해 양분되고, 그 과정에서는 너무나 불안정하여, 그 과정에서는 여러 가지 연습과 승리 속에서 존재의 투쟁에 임하고 있다. 인간의 지성, {254} 이 감각은 한 번에 모든 교사들 중에서 가장 높지만 가장 덜 발광적이다. 그리고 교회, 교황, 계급은 신성한 목적에서 긴급한 수요의 공급이다. 자연 종교는 그 근거와 그 교리가 분명하고, 사려 깊고, 진지한 마음, 필요를 다루는 것으로서, 그것이 인류에게 효과적으로 말하고 세계를 지배할 수 있도록, 요한계시에 의해 지속되고 완성될 것이다.

이 모든 것을 말함에 있어서, 물론 나는 교회가 단순한 자연법칙의 공화국으로 보호자인 계시를 제한해서는 안 된다. 그러나 계시가 자연의 가르침과 그 너머에 너무나 구별되지만, 계시가 그것으로부터 독립하지도 않고, 그것에 대한 관계도 없지도 않지만, 계시를 보완하는 것은 사실이다.삽입, 재인증, 이슈화, 구체화, 해석 요한계시록 출신 교황은 자연에 대한 관할권이 없다. 드러난 특권의 탄원 아래 그가 진리, 정의, 자비, 평화를 설교하는 사명을 등한시했다면, 훨씬 더 신하들의 양심을 짓밟았더라면—개신교도가 말하는 대로 지금까지 이 모든 것을 지속할 수는 없었을 것이고, 따라서 그들의 책망을 위한 표식을 제공할 수 있었을 것이다.[...]

나는 이 중요한 이의에 분명하게 대답하고 싶다.

1. 첫째, 나는 공상이나 의견으로서가 아니라, 우리 안에서 말하는 신성한 음성을 주장하는 것에 대한 충실한 복종으로서 이미 설명한 높은 의미에서 "양심"이라는 말을 사용하고 있다. 그리고 이것이 그것을 제대로 받아들여질 수 있는 관점이라는 것을 나는 여기서 증명하려고 하지 않고, 첫 번째 원칙으로 상정할 것이다. {256}

2. 둘째, 나는 양심이 어떤 투기적 진실이나 추상적 교리에 대한 판단이 아니라 행하거나 하지 말아야 할 일에 대해 즉각적으로 책임을 지는 것이라고 본다. "양심"이라고 성인은 말한다. 토마스는 "딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸딸 따라서 양심은 일반적 명제에 관여하고 있는 교회나 교황의 무차별성과 직접 충돌할 수 없다.

그리고 언론의 절대적 자유에 대한 비난에 대해, 그는 영국법에서 언론과 예배의 자유에 대한 제한에 대해 논의한 후 다음과 같이 썼다(ibid, 제6절

"그러나 이제 다른 한편으로, 명제가 진정 무엇인지 봅시다. 그에 대한 비난이 그를 이끌어 내는/윌리엄 유와트 글래드스톤/교황이 제한 없이 '언론 자유, 양심과 숭배의 자유, 언론의 자유를 유지하는 사람들을 모욕했다'고 말하는 것, 페이지 16은, "자유 연설, 자유 글쓰기, 자유 글쓰기, 자유"라고 주장했다. 그리고 자유 언론" 42페이지. 사형제도는 다음과 같이 말하고 있다.

'양심과 숭배의 자유, 모든 사람의 고유권리. 2. 그것은 정당하게 구성된 모든 사회에 선포되어야 한다. 3. 대중 연설, 인쇄, 기타 의견 표명에 관한 한, 어떠한 권위, 종교 또는 민간에 의해 구속되어서는 안 되는 것과 같은 모든 종류의 자유(옴니모담 자유)에 대한 권리다.'

자, 이런 교리의 부담을 견딜 수 있는 정부가 지구상에 있을까? 그것은 인간의 특정한 권리가 있다는 것을 당연하게 여기는 것으로 시작된다; 글래드스톤씨는 그렇게 생각한다; 그러나 그 당시의 다른 깊은 사상가들은 꽤 다른 의견이다; 그러나 만약 그 명제의 교리가 사실이라면, 양심의 권리는 인간에게 내재되어 있는 보편적인 힘이다. 즉, 모든 곳에 걸쳐서 말이다. 세계—또한, 그 제안은 정당하게 구성된 모든 정부가 인정해야 할 권리라고 말한다. 마지막으로, 양심의 권리는 무엇이며 따라서 우리의 본성에 내재되어 있으며, 따라서 모든 국가에 필요한 것은 무엇인가? 그 명제는 우리에게 말해준다. 신이나 인간의 어떠한 생각에도 아무런 허락이나 방해 없이 가능한 모든 경로에 의해 가능한 모든 형태로 대중에게 발언하는 것은 모든 사람의 자유다[주2].

이 문제에 있어서 이 논문의 저자와 다른 사람이 말한 것을 비난한 교황 중 어느 것이 독단적이고 그의 발언을 휩쓸고 있는 것인가? 세상에 보편적인 것을 강요할 사람은 둘 중 누구인가? 교황이 행한 모든 것은 보편적인 것을 부정하는 것 뿐이며, 얼마나 보편적인가! 모든 남성들이 교회나 시민권력에 의해 저주를 받지 않고, 또는 언론에 의해 그들이 어떤 교리를 가질 수 있는 것을 말할 수 있는 보편적인 자유다. 이는 그레고리오 교황이 "양심의 자유"를 부정했다는 뜻의 앞부분에서 내가 말한 것을 뒷받침하지 않는가? 그것은 자기 의지의 자유다. 사람의 양심이 재살인의 의무를 수용한다면? 아니면 유아 살해? 아니면 자유로운 사랑? 당신은 영국에서 국가의 선한 감각이 그러한 잔학행위를 억누르고 소멸시킬 것이라고 말할지도 모른다. 사실이지만, 그 명제는 그것이 모든, 본질적으로, {275}의 모든 우물이 사회를 구성하는 모든 우물의 권리라고 말한다. 만약 그렇다면, 왜 우리는 아일랜드의 언론이 선동적이라는 이유로 재갈을 물렸는가? 왜 인도는 영국 헌법에 포함되지 않는가? 교황이 양심 망상증이라는 그런 교리를 사용한다는 것은 가벼운 말로 보인다: 상상할 수 있는 모든 부조리한 것 중에서 가장 거칠고 가장 어리석은 것이다. 글래드스톤 씨는 정말 교황의 비난에 대해 이보다 더 좋은 불평을 하지 않았는가?"^[9]

윌리엄 조지 매클로스키

교육의 시민적 통제와 교회와 국가의 분리 문제에 대해, 윌리엄 조지 맥클로스키 로마 아메리칸 칼리지(이후 켄터키 루이빌 주교) 제1대 교장은 씁쓸하게 관찰했다.

우리의 성하께서 모든 공적인 행위를 하셔서, 단지 인간의 신중함과 지혜의 모든 법칙에 따르면, 때가 좋지 않은 것으로 간주될 것이기 때문에, 하이에 대한 지침의 빛을 가지고 계신다고 생각하는 것은 위안이 된다. 그것이 적어도 우리의 원칙에 관한 한, 우리가 살고 있는 [미국] 제도에 대한 명백한 반목의 장소에 우리를 두는 것은 의심의 여지가 없으며, 우리에게 십자군 전쟁을 일으키기를 열망하는 광신자들에게 커다란 구실을 제공한다. 신은 그의 교회를 위해 무엇이 최선인지 안다.^[10]

오류의 요점

콴타 큐라는 주로 자유주의, 모더니즘, 도덕적 상대주의, 세속화, 종교적 자유를 포함한 많은 정치, 종교, 철학적 사상을 비난하는 '오차의 교훈'이 등장했기 때문에 기억된다.^[11]

참고 항목

• 천주교와 자유사상
• 카톨릭 신자들이 프리메이슨이 되는 지위에 관한 설명
• 교황 비오 9세의 백과사전 목록
• 프리메이슨리 관련 교황 문서
• 교황 무류설

참조

• 존 헨리 뉴먼의 노퍽 공작에게 보내는 편지 (Longman, 1874년)
• Utt, Walter C. (1960). "Quanta Cura and the Syllabus of Errors" (PDF). Liberty. Washington, D. C.: Review and Herald Publishing Association. 55 (6, November–December): 12, 13, 32–34. Retrieved 24 June 2011.

외부 링크

Wikisource는 이 기사와 관련된 원본 텍스트를 가지고 있다: 콴타 쿠라

• 콴타 큐라 문자 (1741)
• 콴타 큐라 (1864) 본문