일곱 번째 편지

Seventh Letter
디오니시오스 1세

플라톤 제7편지는 전통이 플라톤에 기인하는 서간이다. 플라톤의 서간 중 단연코 가장 긴 것이며 시라쿠스의 디온과 디오니시우스 사이의 시라쿠스의 횡포에 대한 호기심의 일환으로 시칠리아에서의 그의 활동에 대한 자전적 설명을 들려준다. 그것은 또한 진정한 철학적 작품과 형식론의 집필 가능성에 관한 연장된 철학적 막간을 포함하고 있다.[1] 이 편지가 진짜라고 가정하면, 기원전 353년 디온이 칼리푸스에 의해 암살된 후, 그리고 1년 후 디온이 차례로 전복되기 전에 쓰여진 것이다.[1]

진정성

플라톤에게 귀속된 모든 편지들 중에서, 일곱 번째 편지는 진품일 수 있는 유일한 것으로 널리 여겨지고 있다.[2] R. Leder는 컴퓨터 분석에 기초하여 그것의 진위를 변호한다.[3] Anthony Kenny도 마찬가지로 그것을 진실로 받아들이는 경향이 있다.[4] 그것의 진위에 대한 주된 반대는 인위적인 것에 대한 형태나 관념이 있다는 그것의 진술을 포함하고 있는 반면, 아리스토텔레스는 플라톤에게 자연적인 것에 대해서만 형태나 관념이 있다는 생각을 돌리며, 또한 이 편지의 속설된 역사적 설정이 가능성이 없어 보인다는 사실: 이 편지는 디온의 추종자들이 썼다는 것을 암시한다. 플라톤은 그와 동시에 그가 디온에게 충성하지 않았음을 암시한 동시에 칼리푸스가 그 편지를 플라톤에게 전달하도록 허용한 것과 플라톤이 그러한 사건에 즉시 관여하고 있는 사람들에게 근대의 역사를 상세히 재조명하고 그의 조언에 오랜 기간동안의 정치적 충고를 포함시킴으로써 그에게 실용적인 정치적 조언을 구했다. 형식. 이러한 문제들은 R. G. 베리가 그 편지가 시칠리아에 있는 디온의 추종자들에게 보내지기 보다는 동료 아테네인들의 눈으로 플라톤을 방어하기 위한 의도된 공개 서한이었다고 결론짓게 한다; 아마도 플라톤에게 보낸 편지는 없었을 것이라고 그는 말한다.[1]

최근에 일곱 번째 편지는 말콤 스코필드,[5] 마일스 버니예트,[2] 조지 보아스,[6] 테렌스 어윈,[7] 줄리아 아나스와 같은 저명한 학자들에 의해 거짓이라고 주장되어 왔다. 안나스에 따르면 제7편지는 "많은 학자들에 의해 받아들여지는 것이 플라톤이 직설적으로 헌신하고 있는 대화들의 분리 뒤에 있는 무언가를 찾고자 하는 욕구의 강점을 가장 잘 보여주는 것으로 보여지는 설득력 없는 생산"이라고 한다."[8]

구조 및 요약

일곱 번째 편지는 항상 조직적인 방식으로가 아니라 다양한 주제를 다룬다. 이 기사는 Burry의 요약을 다음과 같은 섹션으로 나눈다.[1]

소개(323d–326b)

플라톤은 디온의 정치적 목표를 공유한다는 것을 디온의 추종자들에게 확신시킴으로써 문을 연다. 이어 30대 폭군과 소크라테스 재판 이후 자신의 어린 시절과 정치적 환멸을 되짚으며 정치에 관한 자신의 의견을 갖게 된 경위를 말한다.

시칠리아 첫 방문(326b–328d)

플라톤은 시라큐스를 처음 방문했을 때, 그곳에서 디온과 친구로 지내게 되었다고 말한다. 디오니시오스 장로는 플라톤이 귀국한 후 죽었고 디온은 그를 철학자 왕으로 변모시킬 목적으로 폭정에 오른 젊은 디오니시우스를 교육하라고 촉구했다.

시칠리아 2차 방문(328d–330b)

나쁜 친구로 보이지 않도록 디온의 제안에 동의하고 철학의 명성에 전혀 신경 쓰지 않기로 했다는 것이 플라톤의 설명이다. 그러나 이번 방문은 실패로 판명되었다. 디온은 궁정들의 비방 때문에 디오니시우스의 선심에서 벗어났고, 플라톤 자신도 디오니시우스를 타도하려 했다는 의심을 받게 되었다. 그러나 그는 폭군에게 좋은 조언을 해주려고 계속 시도했다.

변호사의 한계(330c~331d)

플라톤은 역사적 이야기는 생략하지만, 디온의 친구들과 추종자들에게 조언을 하기 전에, 좋은 충고에 주의하지 않을 사람들에게 충고하려고 해서는 안 된다는 점에 주목한다. 덕을 바라지 않는 자에게 자신의 악랄한 욕망을 어떻게 가장 잘 충족시킬 수 있는지 말해서는 안 되며, 듣고 싶어하지 않는 자를 강요해서는 안 된다.

디오니시우스(331d–334c)에게 조언을 시도했을 때의 효과

플라톤은 자신과 디온이 디오니시우스 대왕에게 충고했던 것과 같은 방법으로 디온의 추종자들에게 충고한다. 그들은 그에게 아버지의 불행을 상기시켜주고, 적당한 사생활과 좋은 남자들과 친구가 될 수 있도록 상담을 해주려고 했었다. 이 충고는 그가 자신의 불효로 이득을 본 궁인들의 일행을 포기하도록 요구했을 터여서 이들은 디온을 모함하여 다시 유배되었다. 디온은 디오니시우스를 "행위로"(333b, 즉 군대의 우두머리)[1]라고 타이르기 위해 돌아왔지만, 시라큐세우스 자신은 디온이 자신을 폭군으로 세우려 한다는 비방들을 믿고 디온의 살인을 지지했다. 디온을 암살한 사람들이 아테네인이었기 때문에 플라톤은 디온의 가장 친한 친구(그 자신)도 아테네인이라고 말하면서 아테네를 옹호한다.

플라톤의 현재 조언 (334c–337e)

플라톤은 자신과 디온이 시칠리아의 전제정치를 폐지하고 정의로운 법으로 각 도시에 헌법정부를 세우라고 디오니시오스 대왕에게 준 것과 같은 충고로 부제자들을 훈계한다. 그는 디오니시우스가 이 충고를 귀담아 듣지 않았기 때문에 비천한 삶을 살고 있다고 주장하는 반면 디온은 그 충고를 따랐기 때문에 고귀한 죽음을 맞이했다. 디온은 법으로 다스렸을 것이다. 플라톤은 그의 추종자들에게 당쟁을 피하고, 적당히 살고, 그들이 승리하는 시간에는 어떠한 보복도 하지 말라고 충고한다. 철학자 왕에 의한 이상적인 정치 질서는 이제 불가능하기 때문에, 그는 법에 의한 통치의 차선책이 나오도록 하라고 말한다.

플라톤의 시칠리아 2차 방문과 3차 방문 사이(337e–340b)

플라톤은 그가 중단했던 역사적 이야기를 다시 시작한다. 전쟁은 플라톤이 두 번째 시칠리아를 방문했을 때 시칠리아를 강요했다. 그러나 디오니시우스는 그에게 퇴거를 허락하기 전에, 적대관계가 중단되면 돌아오겠다는 약속을 얻어냈고 플라톤은 디온을 망명에서 소환하는 조건으로 승낙했었다. 디온은 리콜되지 않았고 플라톤은 돌아오기를 꺼렸으나, 디온과 타렌툼의 아르키타스에게 설득당하여 그렇게 하는 신중함을 얻었는데, 특히 디오니시오스 자신이 다시 철학에 관심을 갖는다는 소문이 돌았기 때문이다.

제3차 시칠리아 방문(340b–341a)

플라톤은 도착하자마자 디오니시우스의 철학에 대한 애착이 진실한지 시험해 보기로 마음먹었다.

Forms의 긴 디지션(341b–345c)

주요 기사: 플라톤의 불문율

디오니시우스는 이미 철학의 전문가라고 주장했고 따라서 불량학생으로 판명되었다고 플라톤은 주장한다. 플라톤은 디오니시우스가 플라톤의 강의보다 우월하다고 주장하는 형이상학적 논문을 썼기 때문에 사기꾼이었다고 주장한다. 플라톤은 형이상학에 대한 진실은 글로 표현할 수 없고 진리를 아는 모든 사람이 이것을 알고 있기 때문에 디오니시우스가 사기꾼이었다고 주장할 수 있다. 따라서 디오니시우스가 형이상학에 대한 진리를 글로 표현했다고 생각했다면 그는 진리를 알지 못했다.

가장 깊은 진리를 글로 표현할 수 없는 이유에 대한 플라톤의 설명은 난해한 것으로 유명하다. '알 수 있고 참된 것'(gnoston te kai alēthes)을 손에 넣기 전에 '이름', '계정'(logos), '이미지', '지식'(epistēmē)을 파악해야 한다. 이름과 계정은 언어적 서술로 접근하는 반면 감각적 인식은 이미지를 인식한다. 사람은 언어적 서술과 감각적 인식의 조합에서만 지식을 얻고, 지식의 목적(플라톤이 단순히 "제5"라고 부르는 것, 이름, 계정, 이미지, 지식은 "4"라고 부르는 것)을 얻기 전에 지식을 가져야 한다. 게다가 다섯째는 그것의 합리적이고 언어적인 표현과는 다르다. 이름과 계정은 어떤 사물의 "품질"을 제공하지만, 그것의 "본질"이나 "존재"는 제공하지 않는다. 더욱이 그들은 고정된 것이 아니라 항상 변화하고 상대적이라는 점에서 인식을 감지하는 것과 유사하다. 그 결과 이름, 계정, 이미지, 지식 등을 통해 제5기를 이해하려고 하는 학생은 혼란스러워한다. 그는 본질을 찾지만 언제나 그 자질이 침입하는 것을 발견한다. 오직 특정한 종류의 학생만이 사족을 면밀히 조사할 수 있고, 그때도 5세의 비전은 갑자기 번쩍 떠오른다.

철학이 이렇게 이루어지는 것이기 때문에, 진지한 사람은 결코 책이나 대중에게 진지한 철학 교리를 가르치려 하지 않을 것이다. 철학적인 글을 쓴 디오니시우스의 동기는 영광에 대한 욕망이었을 것이다. 실로 그는 플라톤으로부터 형이상학에 대한 강의를 단 한 번밖에 받지 못했었다.

3차 방문(345c~350b) 서사 재개

디오니시우스는 시라큐스를 세 번째 방문하는 동안 플라톤을 여러 가지 방법으로 학대했다. 그는 시칠리아에 있는 자신의 재산의 수입을 디온에게 보내겠다고 약속했지만 어겼다. 이에 대해 플라톤은 떠나겠다고 위협했고 디오니시우스가 타협안을 제안했을 때만 진정되었다; 플라톤은 디온이 대답할 때까지만 남기로 동의했다. 그러나 그런 일이 일어나기 전에 디오니시우스는 디온의 재산을 싼값에 팔고, 디온의 아들을 대신하여 수익금의 절반의 소장을 스스로 임명했으며, 나머지 절반만 플라톤이 디온에게 유배되도록 내버려 두곤 했다. 더구나 항해 시즌은 이미 끝났고 그래서 플라톤은 어쨌든 시라큐스에 남아 있을 수밖에 없었다.

그 사이 디오니시우스가 자신의 통치를 지지하는 용병들의 봉급을 깎으려는 시도는 시라큐스의 민주당 지도자 헤라클레이데스에게 비난받는 폭동을 일으켰다. 테오도테스는 플라톤의 입회하에 디오니시우스를 설득하여 헤라클라이데스가 평화롭게 도시를 떠나도록 허락하였지만 디오니시우스는 이것을 단지 그를 숨어버리는 데만 이용하였다. 디오니시우스가 결코 자기를 놓아줄 어떤 약속도 하지 않았다고 주장하자 플라톤은 목소리를 높여 그렇게 단언했다.

그 결과 디오니시우스는 플라톤을 궁전에서 내쫓고(그동안 수용되어 있던 곳) 군인들의 숙소에 숙박시킬 구실을 찾았다. 이어 그는 테오도테스가 자신을 방문한 그곳에는 그가 적들과 공모하고 있다는 징후가 있다고 주장했다. 플라톤은 아르키타스에게 간청했고, 아르키타스는 타렌툼을 설득하여 그를 위해 그릇을 보냈다.

디온의 침략과 암살(350b–351e)

시칠리아를 세 번째, 그리고 마지막을 떠난 후 플라톤은 올림피아로 여행을 떠났고, 그곳에서 전쟁을 준비하는 디온을 만났다. 디온은 플라톤에게 지지를 요청했지만, 그는 자신이 디오니시우스의 집에서 손님으로 지냈으며 내전으로 야기될 문제들을 즐기지 않았다고 주장하며 거절했다. 디온은 어쨌든 침략을 했고 성공적이었다. 플라톤은 디온을 칭송하며, 그가 오직 공익을 위해 권력을 추구했다고 주장한다. 디온은 자신이 반대하던 사람들의 악랄함을 과소평가했기 때문에 쓰러졌다고 그는 말한다.

결론(351e–352a)

디온의 추종자들이 어떻게 진행해야 하는지에 대한 충고를 이미 했음에도 불구하고 플라톤은 왜 그가 세 번째 방문에 대해 그렇게 상세히 설명한다. 그는 자신의 동기와 행동에 대해 떠도는 비방으로부터 자신을 방어하기를 원했다고 말한다.

에디션

참고 항목

메모들

  1. ^ a b c d e R. G. Burry, Prefactory note to "Epistle VII" in Plato IX, Loeb Classic Library (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1929) : 463–75.
  2. ^ a b 2015년, 224pp, 옥스포드 대학 출판부의 사이비 플라토닉 7번째 편지, Myles Burnyeat and Michael Frede. ISBN9780198733652; 이전에 플라톤의 말콤 스코필드에서 인용했다(Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부, 2006), 44n19 Burnyeat M, "제2의 산문 비극: 사이비 플라토닉 에피슬 7세의 문학 분석," 미발표 원고
  3. ^ R. 레저, 플라톤 리카운팅: 플라톤의 스타일에 대한 컴퓨터 분석 (옥스포드: 옥스퍼드 대학 출판부, 1989년), 148–50.
  4. ^ 앤서니 케니, 고대철학의 새로운 역사. 제1권: 고대철학(Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부, 2004), 49.
  5. ^ 그리스 로마 정치 사상의 "플라토 & 실용 정치" 말콤 스코필드, ed. 스코필드 & C. 로위(캠브리지: 캠브리지 대학 출판부, 2000), 299–302.
  6. ^ 조지 보아스, "플라톤 전기의 팩트와 전설", "철학적 리뷰 57호, 제5호(1949년)": 439–457.
  7. ^ 테렌스 어윈, "The Intelligent Background," The Cambridge Companion to Plato, Ed. R. 크라우트(캠브리지:케임브리지 대학 출판부, 1992), 78–79n4.
  8. ^ 줄리아 안나스, "클래식 그리스 철학" 그리스 옥스포드 역사, 헬레니즘 세계 에서, 에드. 보드맨, 그리핀, 머레이(Oxford: 옥스퍼드 대학 출판부, 1991년), 285년.

추가 읽기

외부 링크