레트르 주

Lettres provinciales
레트르 주

레트르 지방은 프랑스 철학자이자 신학자인 블레즈 파스칼이 루이 드 몽탈테라는 필명으로 쓴 18개의 편지 시리즈이다.얀센파와 예수회 사이에 형식적인 논쟁이 한창일 때 쓰여진 이 책들은 1656년 파리 소르본느에서 열린 프랑스 종교회의(Faccal de Théologie)에 의해 이단적인 견해가 주장된다는 이유로 비난받은 파스칼의 친구 포르트로얄 데 샹스 출신의 얀센파 앙투안 아르놀드를 옹호하는 책이다.첫 번째 편지는 1656년 1월 23일과 1657년 [1]3월 24일자로 되어 있다.단편적인 19번째 편지는 종종 다른 18번째 편지와 함께 포함되어 있다.

이 편지들에서 파스칼은 유머러스하게 예수회 신학자들에 의해 종종 사용되는 수사적 방법인 casuistry를 공격하고 예수회들의 도덕적 해이를 비난했다.지방편지를 쓰는 동안 재빨리 지하로 밀려난 파스칼은 파리 사람으로부터 지방의 친구에게 보고받은 것처럼 행세하며 도덕적이고 신학적인 문제에 대해 보도한 뒤 수도의 지식인들과 종교계를 흥분시켰다.편지에서 파스칼의 어조는 개종자의 열정과 세계인의 재치와 광택을 결합한다.그들의 문체는 종교적 영향과는 별개로 지방문자가 문학작품으로 인기를 끌었다는 것을 의미했다.그 인기를 더한 것은 파스칼의 주장에서 유머, 조롱, 풍자를 사용한 것이다.그 편지들은 또한 볼테르와 장 자크 루소와 같은 후기 프랑스 작가들의 산문에 영향을 미쳤다.파스칼에 의해 훌륭하게 쓰여진, 지방 서신들은 Port-Royal의 신학자들의 작업이 없었다면 불가능했을 것이다; 사실, 파스칼이 전개한 대부분의 주장은 이미 Arnauld의 Théologie [2]spiral des Jésuites에서 발견되었고, 이것은 예수회 니콜라스 카우신이 파스칼의 인식된 명예훼손에 답하도록 이끌었다.예수회 사건들에 대한 파스칼의 주요 출처는 안토니오 에스코바르가 쓴 양심경전(1627년)이었고, 그 중 몇 가지 명제는 나중에 교황 인노첸시오 11세에 의해 비난받게 될 것이다.

지방 서한은 역설적으로 성공과 패배, 즉 정치적, 신학적인 면에서 패배, 도덕적인 [2]면에서 성공이었다.1657년 파스칼이 보낸 마지막 편지는 교황을 거스르고 알렉산더 7세가 그 편지들을 비난하도록 자극했다.그러나 그것이 대부분의 교육받은 프랑스인들이 그것들을 읽는 것을 막지는 못했다.게다가, 심지어 교황 알렉산더는 공개적으로 반대했지만, 그럼에도 불구하고 파스칼의 주장에 설득되었다.불과 몇 년 후(1665-66년, [2]그리고 1679년) 알렉산더는 교회에서 "허술함"을 비난하고 사건 본문의 수정을 명령했다.

서한의 내용

구조적으로, 처음 세 편지는 구원의 본질에 대한 토마스파와 예수회 사이의 논쟁을 조롱하고, 오히려 구원에 대한 얀센파의 이해를 주장한다.회중회(Congressatio de Auxiliis)를 언급하면서, 이 논쟁은 은총과 자유의지의 각각의 역할에 관한 것이었고, Molinists (즉 예수회)는 "효율적인 은총"은 인간을 구하기 위해 필요한 것이 아니라, 모든 사람에게 주어진 "충분한 은총"이 모든 사람에게 주어졌다고 주장했습니다.엄선된 소수에게만 주어지는 "효율적인 은혜"로 테드를 꾸몄다(Augustinism에 따르기도 한다.그래서 파스칼은 두 번째 편지에서 신토미스트와 예수회가 정치적인 이유로 "충분한 은총"이라는 같은 용어를 사용하고 있다는 것을 강조했다.

네 번째 글자

네 번째 편지는 "실제적인 은총"에 대한 문제를 다루고 있는데, 예수회에서는 사람들이 계획된 행동에 내재된 악에 대해 알고 있을 때에만 죄가 저질러질 수 있다고 주장한다.파스칼과 이야기를 나누던 예수회 신부는 1642년부터 1654년까지 소르본교의 교수였던 르 모인의 말을 인용했다.르 모인의 정의는 이미 Arnauld에 의해 Applyie pour les saints [3]Péres에서 사용되었습니다.

1. 한편으로 신은 영혼에 사랑의 어느 정도 정도를 흘려보내 명령받은 것에 편견을 갖게 하고, 다른 한편으로 반항적인 암묵은 그것을 반대 방향으로 구걸한다. 2. 신은 영혼에 자신의 약점에 대한 지식을 불어넣는다. 3. 신은 그것을 치유할 수 있는 의사의 지식을 드러낸다. 4. 신은 영혼에 영감을 준다.치유되고 싶은 욕망과 함께. 5. 신은 기도하고 그의 도움을 간청하는 욕망을 불어넣는다.

"그리고 이 모든 일들이 일어나고 영혼을 통과하지 않는 한, 예수회는 덧붙였다. "M. Le Moine이 같은 장소에서 그리고 그 뒤에 나타나는 것들에서 보여주듯이, 그 행동은 적절한 죄가 아니며, 탓으로 돌릴 수 없습니다."

파스칼은 "악이 그들의 이성을 이겼다"며 "모든 종류의 쾌락의 영원한 순환"을 즐기는 모든 사람들이 그들의 행동의 부도덕성을 모르는 한, 이 교리에 의해 용서된다는 것을 의미한다고 대답했다.그는 [4]성경을 인용하면서 신을 믿었지만 그들의 사악한 행동에 대한 지식을 박탈당한 사람들(따라서 잠시나마 예수회의 "실질적인 은혜"를 박탈당한 사람들)은 여전히 죄인이었다고 주장했다.

게다가, 파스칼은 아리스토텔레스를 죄의 교리를 정당화하기 위해 사용하려는 솜 데 페체스키의 저자 에티엔 바우니의 시도를 비웃었다.[5]그래서 바우니는 니코마체안 윤리학, III, 1을 인용하여 자발적인 행동은 무엇이 선인지 악인지에 대한 지식을 필요로 한다고 주장했다.파스칼, 또한 아리스토텔레스(그는 겉으로 보기만 이 토론에서 이 논쟁을 사용할)[6]을 인용한 이후 아리스토텔레스는 한 사람 그 능력이 없전혀 용서될 수 없다고 진술했다는 아리스토텔레스는 행동의 실제 상황의 지식이 아니라 모든 용량과 악 –을 구별하기의에서 말했던, b는 대답했다.유트오히려 악랄한 남자로 여겨졌어요

케이스어리

나머지 편지들은 주로 예수회 사건에 대한 공격이다.경찰이 얀센파 친화적인 출판사들을 수색한 후 서둘러 출판된 다섯 번째 편지는 특히 예수회의 도덕적 확률주의에 대한 비판에 전념하고 있는데, 이는 "확실한 의견" 즉, 신학자 권위의 설득력 있는 의견을 채택할 수 있다는 것이다.다른 의견보다 - 특히 어떤 행동을 따라야 하는지, 죄의 본질 [7]등에 관해파스칼은 재치 있는 공격에, 여러가지 책을 예수회 casuists에 의해, 특히 안토니오 에스코바르가 쓴에서 인용구로 구성되어 의지하는 훌륭한 success,[8]을 즐겼다 멘도자의 Summula casuum conscientiae(1627년), 그리고 또한 토마스 산체스, 빈첸초 Filliucci(예수회 신부이자 교도소 성 베드로에서), 안토니노 다이아나, 폴 Laymann, 에티엔 바우 y.나, 루이 셀로, 발레리우스 레지날두스, 베르나르 라미 등 (1649년 10월 8일 루벤 학부에 의해 살인 방어를 위해 검열됨)

다섯 번째 편지에서, 그는 예수회들의 비난과 어떠한 [9]구실을 내세워 우상숭배를 금지하기로 결정한 것으로 끝난 중국 의례 논란을 환기시켰다.그는 또한 장 피에르 까뮈와 아르놀드 이후 17세기 전반기에 특히 논의된 기독교 미덕과 자연 미덕 사이의 관계에 대한 문제를 암시했는데, 파스칼은 자연 미덕과 기독교 [10]미덕 사이의 정체성을 실질적으로 인정한 예수회 앙투안 시몽을 공격했다.

1656년 4월 10일 레터 6에서 시작하여 파스칼은 풍부한 자료(많은 자료들이 에스코바르로부터 나온)를 인용하면서 예수회 사건 및 "여유된 도덕성"의 많은 예를 제시한다.그는 대부분 금식을 자제할 핑계를 대는 예수회 문서를 인용함으로써 사례론을 설명했다(Vincenzo Filliucci의 Moralium Quaestionum de Christianis et casibus corithia... 에스코바에 의해 자주 인용되는 토무스, 리옹, 1622년; 가난한 사람들에게 주는 것(다이애나에서 가브리엘 바스케스를 간접적으로 인용함), 수도사가 일시적으로 창가에 가는 것을 보류하는 것(에스코바로부터 산체스의 정확한 인용을 인용함), 교황 황소에 대항하는 비오 4세의 콘트라시테라테테테스와 비오 5세의 콘트라리오를 피했다.Teclergy[11])); 제7글자에, 명제는 살인 사건과 결투 한 의도가 복수를 위해 전달되지 않았다(그 성직자들 심지어)을 허용하며 다른 한 그것은 부패 의도가 아니다 심판들의 부패를 허용하며 다른 고리 또는 Mohatra 계약 허용하는, 궤변적인 명제나다 m에서 훔쳐 강도를 허용하는aster; 다른 사람들은 수사적인 "정신적 유보"(예를 들어, "맹세한다"고 크게 말하고, "나는 그렇게 말했다"고 말하고, 그리고 다시 큰 소리로 서약의 목적)와 얼버무리는 것을 통해 거짓말을 허용한다.이러한 추악한 제안들 중 많은 것들이 나중에 교황 인노첸시오 11세에 의해 비난되었다.

아홉 번째 편지에서 예수회는 내레이터에게 "필라지오에게 열린 천국, 성모에게 드리는 100가지 기도 안에서 쉽게 실천할 수 있는 천국"이라는 책을 인용하며 천국으로 들어가는 쉬운 방법을 설명한다.열 번째 편지는 고백의 의식을 가볍게 하기 위한 사건적 절차와 소모와 회개의 각각의 역할 사이의 논쟁에 헌신한다; 예수회 인물은 단순한 회심의 성찬과 결합된 것은 인간의 구원에 충분하다고 주장하는 반면, 내레이터는 회심의 필요성을 주장한다.그리고 얀센교 신자들이 자주 인용하는 성경의 발췌문을 인용한 신의 사랑, 생시란과 얀센니우스 [12]수도원장.

열세 번째와 열네 번째 편지는 예수회 살인의 정당성을 비판한다.후자에서 파스칼은 가장 추잡한 예수회 명제에 대해 논의하는 것을 자제하고 티라노니시드와 낙태를 합법화한다.그는 특히 안시라의 시노드에서 공식화된 의도적인 살인죄에 대한 교회의 속죄 정책을 인용한다.

17번째 서한에서 파스칼은 효과적인 우아함과 교황이 요한세니우스의 작품에 규탄한 5가지 명제를 포함시키는 것에 관한 사실 대 법리 논쟁의 문제를 다시 거론했다.포르트로얄과 파스칼은 교황이 이 5가지 명제를 이단이라고 비난했지만 얀세니우스에서는 찾을 수 없다고 주장했다.게다가, 그들은 교황이 기술적인 사실상의 문제가 아니라 믿음의 문제에만 권한을 가지고 있다고 주장했다.따라서 파스칼은 예수회의 주장 자체를 근거로 얀세니우스의 저작에 이러한 5가지 명제가 포함되지 않았으며, 교황의 비난이 얀세니우스의 저작에 포함되는 것이 아니라 이단 자체에만 국한되었다고 여기서 주장했다.따라서, 그는 교의와 사실상의 문제에 대한 종교 평의회의 권위에 관한 예수회 추기경 벨라르미네의 문장을 상기시켰다; 그는 또한 바질로부터 고발당했고 따라서 바질로부터 아리아니즘에 대해 논의된 알렉산드리아의 디오니소스의 해석에 관한 성 아타나시우스와 성 바실 사이의 논쟁을 상기시켰다.262년 교황 디오니시우스, 또는 스키타이 수도승들에게 주어진 다양한 모순된 교황 해석; 벨라르미네 추기경이 비난받은 제안이 부정되지 않을 것이라고 주장하며 호노리우스의 정설을 옹호했지만 나중에 콘스탄티노플 제3차 평의회에 의해 저주받은 교황 호노리오 1세에 관한 또 다른 논쟁nd in Honorius.

반응과 유산

상세 정보:공식 논란

Letres 지방에 대한 반응은 상당했다.파스칼은 재치, 유머, 조롱을 사용하여 기존 기관들을 공격함으로써 그의 작품을 매우 유명하게 만들었다.하지만, 이것의 출판은 주로 지하 언론을 통해 이루어졌고, 1660년 루이 14세는 이 책을 금지하고 분쇄하고 [citation needed]불태우라고 명령했다.파스칼은 값싼 호스텔에서 살며 은밀한 관계를 맺어야 했다.그럼에도 불구하고, 그 편지들은 살아남았고 볼테르와 장 자크 루소와 같은 후기 프랑스 작가들의 산문에 영향을 끼쳤다."의도의 방향"에 관한 일곱 번째 편지의 발췌문은 몰리에르의 타르튀프에 영향을 미쳤다.

그것들은 처음에 앙투안 아르놀드에 의해 라틴어로 번역되었고, 그 후 1657년에 영어를 포함한 많은 다른 언어로 번역되었다(Les Regentiales, 또는 예수회의 미스터리는 성공회에 의해 Sorbonne에서 얀센파와 몰리니스트 사이의 현재의 차이점에 대해 쓰여진 특정 편지에서 발견되었다, 런던, 로이스톤, 1657).n 헨리 해먼드는 1684년에 [13]발타사르 윈펠트에 의해 다국어 번역본(프랑스어, 라틴어, 스페인어, 이탈리아어)이 출판되었다.

견적서

확률론

  • "아, 네," 그는 말했다. "우리는 우리가 하고 싶은 대로 대답한다; 아니 오히려, 우리의 조언을 구하는 사람들을 기쁘게 할 수 있다."여기 레이먼 신부, 바스케스, 산체스, 그리고 420명의 자산가로부터 얻은 우리의 규칙이 있습니다.레이먼의 말을 빌리자면 의사는 자신의 의견에 따라 개연성이 있을 뿐만 아니라 자신의 의견에 반하여 이 판단이 그 사기꾼에게 더 유리하거나 더 마음에 든다면 조언을 할 수 있습니다.그는 화가 나 있다 – 시포테는 좋은 선택권을 가지고 있다.아니, 나는 더 나아가, 그가 자신을 상담하는 사람들에게 학식 있는 사람에 의해 가능성이 있다고 판단되는 판단을 내리는 것은 불합리하지 않다고 말하고 싶다.' (편지 V)
  • "다시 말해, 그들은 성직자, 귀족, 평민들을 위한 격언을 가지고 있다."라고 나는 말했다.듣고 싶어 죽겠어요.(레터 VI)
  • "당신은 기억력이 아주 짧아요,"라고 스님은 대답했다."조금 전에 아버지 셀롯과 레지날드에 따르면 '도덕적인 문제에 있어서 우리는 고대 아버지가 아니라 현대의 사건론자들을 따라야 한다'는 것을 알려주지 않았나요?" (편지 6)

앤토니노 다이애나의 결투 정당화에 대해서

  • 그는 다이애나가 인용한 한 구절에서 "만약 결투에 도전하는 신사가 종교가 없는 것으로 잘 알려져 있고, 그가 공공연하고 부도덕하게 중독되어 있는 악덕이 사람들이 싸움을 거부했을 때 그는 신을 두려워하는 것이 아니라 비겁함에 의해 움직인다고 결론내리게 할 것이다"라고 말했다.그들은 그가 암탉이지 남자, 갈리나, 비르 등이 아니라고 말한다.그러면 그는 명예를 지키기 위해 약속 장소에 나타날 수 있다.사실 결투에 도전한 사람이 부당하게 그를 공격하러 왔을 때 결투에 대한 명확한 의도가 아니라 단지 자신을 방어하려는 의도로 말이다.이 경우 그의 행동은 그 자체로 볼 때 전혀 무관심할 것이다; 어떤 도덕적인 악이 들판에 발을 들여놓고, 사람을 만나기를 기대하며 산책하고, 공격 당했을 때 자신을 방어하는 것에 있는가?그래서 그 신사는 어떤 죄도 저지르지 않는다.사실 그것은 도전을 받아들이는 것, 그의 의도가 다른 환경으로 향하는 것, 그리고 우리는 그 신사가 결코 가지지 않았다고 가정하고 있는 분명한 싸움의 의도로 구성된 도전을 받아들이는 것이라고 할 수 없다.
  • "나와의 약속을 지키지 않으셨습니다."라고 나는 말했다."이것은, 제대로 말하면, 결투를 허락하는 것이 아니다; 반대로, 소송 담당자는 너무 설득되어 이 관행이 금지되어 있기 때문에, 문제의 소송을 허가할 때, 그는 조심스럽게 결투라고 부르는 것을 피한다." (편지)
  • "가장 경건한 암살이다!"라고 나는 말했다."그러나, 비록 경건하지만, 만약 어떤 사람이 배신적인 방법으로 적을 죽이는 것이 허락된다면, 그것은 암살이다." (레터 7)

고리대금이나 마법에 대해서

  • "우리 아버지들의 말에 따르면 고리대금은 이자를 고리대금처럼 받아들이려는 의도에 불과합니다.따라서 에스코바는 단순한 의도 변경으로 고리대금을 피할 수 있는 방법을 보여준다.(레터 VIII)
  • "산체스가 말한 것처럼, 디스틴구오, 여기.만약 마술사가 이화술을 모른다면, 그는 반드시 회복될 것이다.그러나 만약 그가 숙련된 마법사이고 진실에 도달하기 위해 모든 힘을 다했다면, 그 의무는 사라진다. 왜냐하면 그러한 마술사의 산업은 어느 정도 금액으로 평가될 수 있기 때문이다."
  • "그것은 어느 정도 의미가 있습니다."라고 나는 말했다. "이것은 마법사들이 대중을 충실히 섬김으로써 정직하게 생계를 꾸리고자 하는 희망으로 그들의 예술에 능숙함을 목표로 하도록 유도하는 훌륭한 계획이기 때문입니다." (레터 VIII)

다른.

  • 더 짧은 편지를 썼을 텐데 시간이 없었어요.(편지 16)

지방 서신에 관한 인용문

  • 볼테르는 글자의 위대함에 대해 "모든 종류의 웅변이 이 글자에 담겨 있다"고 말했다.그는 또한 이 책들을 "프랑스에 [14]아직 등장하지 않은 가장 잘 쓰여진 책"이라고 불렀다.
  • Bossuet가 자신의 책을 쓰지 않았다면 어떤 책을 썼을지 물었을 때,[15] 그는 파스칼의 지방 편지라고 대답했다.

「 」를 참조해 주세요.

각주

  1. ^ Les Provinciales, ou les Lettres escrites par Louis de Montalte a un provincial de ses amis & aux RR. PP. Iesuites: sur le sujet de la Morale & de la Politique de ces Peres (1 ed.). Cologne: Pierre de la Vallee. 1667. Retrieved 16 May 2016 – via Gallica.
  2. ^ a b c Vincent Carraud(Pascal et la philosiology, PUF, 1992), Le Jansénisme, Société des Amis de Port-Royal, 2007년 6월부터 온라인(프랑스어)
  3. ^ Ferreyrolles and Sellier's Edition, Pochotéque, Classiques Garnier, 1999-2004 주 참조
  4. ^ 파스칼은 누가복음, 12세, 47~48년, 복음서, 9세, 1세 및 코린트 신자들에게 보낸 첫 번째 서한, 4세: 니힐 에님 미히 콘시우스 합, 정의로운 합에 포함되지 않은 것을 암시했다.
  5. ^ Ferreyrolles and Sellier's Edition, Pochotéque, Classiques Garnier, 1999-2004 주 참조
  6. ^ Ferreyrolles and Sellier's Edition의 주324 참조
  7. ^ Franklin, James (2001). The Science of Conjecture: Evidence and Probability Before Pascal. Baltimore: Johns Hopkins University Press. pp. 94–101. ISBN 0-8018-6569-7.
  8. ^ Ferreyrolles and Sellier's Edition, Pochotéque, Classiques Garnier, 1999–2004의 주석 335를 참조하십시오.카를 바이스, P. 안토니오 데 에스코바르 멘도자 알스 모랄테올로기 in Pascals Bleuchtung or im Lichte der Wahrheit도 참조해 주세요.그는 에스코바르에 찬성하는 관점을 채택했고, 이에 대해 Augustin Gazier, Blaise Pascal et Antoine Etoine Ecrovolgosvolle ethitique, 파리 비평.챔피언, 1912년, 76년.
  9. ^ 1645년 7월 9일 루이지 카포니 추기경이 서명한 법령.이는 프랑스 신학적 중국 의례 논쟁의 첫 번째 언급이라고 한다.1999년 제라르 페레이롤과 필립 셀리에의 Classiques Garnier 판 참조
  10. ^ Ferreyrolles and Sellier's 판의 주334 페이지
  11. ^ Ferreyrolles and Sellier's 판의 350–351페이지
  12. ^ 마태복음, 22장 36절과 40절, 요한 3장 16절, 고린도전서 16장 22절, 요한 14장 24절
  13. ^ 이러한 번역에 대해서는 Louis Cognet, 1965년 Ph.에서 재발행된 공지사항을 참조한다.Sellier's Edition of Pascal (Classiques Garnier)
  14. ^ 볼테르, 루이 14세 시대 424, 358
  15. ^ 볼테르, 루이 14세 359년 시대

참고 문헌

  • Les Reginales – Penées et Opuscules divers, Lgf/Livre de poche, La Pochothéque, 2004, Philippe Sellier & Gérard Ferrayroles 편집 (Les Reginales는 Louis Cognet 판 이후 편집) (프랑스어)

외부 링크

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