마드합

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마드합 (아랍어: مذهب, 마드합, IPA:[ˈ마 ð합], '행동하는 방법';: مَذَاهِب, 마드하히브, IPA:[ˈ마 ð아 ː히브], 마즈하브라고도 불리는, 피아크(이슬람 율법) 내의 사상학파입니다.

수니파의 주요 마디마디는 하나피족, 말리키족, 샤피이족, 한발리족입니다.[1] 그들은 서기 9세기와 10세기에 출현했고 12세기까지 거의 모든 법학자들이 특정한 광신자와 일치했습니다.[2] 이 네 학교는 서로의 타당성을 인정하고 수세기에 걸쳐 법적 논쟁에서 상호작용을 해왔습니다.[2][1] 이 학교들의 판결은 무슬림 세계 전역에서 배타적인 지역 제한 없이 지켜지고 있지만, 그들은 각각 세계의 다른 지역에서 지배하게 되었습니다.[2][1] 예를 들어, 말리키 학파는 북아프리카와 서아프리카에, 하나피 학파는 남아시아와 중앙아시아에, 샤피이 학파는 동아프리카와 동남아시아에, 한발리 학파는 북중아라비아에 있습니다.[2][1][3] 이슬람교의 첫 세기에는 또한 다수의 짧은 수명의 수니파 마드하브들이 목격되었습니다.[4] 멸종 위기에 처한 것으로 평가되는 자히리 학파는 법사상에 대한 영향력을 지속적으로 행사하고 있습니다.[4][1][2] 샤이아 법학파의 발전은 신학적 차이를 따라 일어나 트웰버 시아 사이에 자파리 마드합이 형성되었고, 이스마일리스와 자이디스 사이에 각각 이스마일리와 자이디 마드합이 형성되었습니다. 수니파 법대들과의 차이는 수니파 법대들 간의 차이와 거의 같은 순서입니다.[4][3] 오만에는 수니파와 시아파의 마드합과 구별되는 이바디 법학파가 주류를 이루고 있습니다.[1] 수니파, 시아파, 이바디스와 달리, 비종교적인 무슬림들은 어떤 마드합에도 소속되어 있지 않습니다.[5][6][7]

현대 시대의 이슬람 법 제도의 변화는 마드하브 제도에 지대한 영향을 미쳤습니다. 무슬림 세계에 성문화된 주법이 확산되면서 개인적인 의식 수행을 넘어 마드합의 영향력은 국가 법체계 내에서 그에 따른 지위에 달려 있습니다. 주법 성문화는 일반적으로 여러 마드하브의 판결을 끌어냈고, 현대 로스쿨에서 훈련된 법조인들은 대부분 전통적인 울라마를 대체하여 결과적인 법률의 해석자가 되었습니다.[2] 20세기에 많은 이슬람 법학자들이 전통적인 마드하브로부터 지적 독립을 주장하기 시작했습니다.[8] 20세기 살라피의 영향력과 개혁적 흐름이 확산되면서 많은 수니파 학자들은 네 학교의 법적 메커니즘에 엄격하게 구속되지 않는 독립을 주장해 왔습니다. 그럼에도 불구하고, 많은 장학금은 모든 법적 세부 사항에서 4개 학교 중 하나를 엄격하게 준수(Taqlid)한다는 고전 이후의 신조를 계속 유지하고 있습니다.[9]

2005년 전 세계의 저명한 이슬람 학자들에 의해 승인된 암만 메시지는 4개의 수니파 학교(하나피, 말리키, 샤피이, 한발리), 2개의 시아파 학교(자파리, 자이디), 이바디 학교, 자히리 학교를 인정했습니다.[10] 무슬림 법대는 파키스탄, 이란, 방글라데시, 인도, 인도네시아, 나이지리아, 이집트, 튀르키예, 아프가니스탄, 카자흐스탄, 러시아, 중국, 필리핀, 알제리, 리비아, 사우디아라비아 및 기타 여러 국가에 위치해 있습니다.

고대학교

존 버튼(John Burton)에 따르면, "현대적인 연구"는 fiqh가 "상당한 의견 차이와 다양한 관점"으로 처음 "지역적으로 조직화"되었음을 보여줍니다. 이슬람교의 2세기에, fiqh 학교들은 메카, 쿠파, 바스라, 시리아 등 그들의 지역 공동체의 법적 관행에 대한 그들의 법학자들의 충성심으로 유명했습니다.[11] (Fustat에 있는 이집트의 학파는 메디나 법학파의 분파였으며, 8세기 말까지 단 한 명의 증인(2명이 아닌)에 대한 판결과 청구인의 선서에 근거하여 그러한 관행을 따랐습니다. 8세기 후반의 주요 법학자는 알-라이스 b였습니다. Sa'd.) 알샤피 ʽ디는 "무슬림의 모든 수도는 사람들이 그들의 조국 사람 중 한 명의 의견을 따르는 배움의 장소"라고 썼습니다. 조셉 샤흐트에 따르면, 이 "고대 학교들"에서 법적 교리의 "진정한 기초"는 무함마드의 언행, 묵인, 심지어 그의 동료들의 언행에 대한 보고들의 단체가 아니라, "학자들의 합의에 의해 표현된" 학교의 "살아있는 전통"이었습니다.[17]

알샤피와 그 이후

madhahib은 9세기와 10세기에 독단적인 신학자, 정부 관리, 그리고 비 수니파 종파를 종교적인 담론에서 배제하는 수단으로 통합되었다고 주장되어 왔습니다.[18] 역사학자들은 다양한 학파가 출현한 시기에 대해 의견이 달랐습니다. 한 가지 해석은 수니파 이슬람이 처음에는[when?] 하나피파, 말리크파, 샤피파, 자히르파의 네 그룹으로 나뉘었다는 것입니다.[19] 이후 한발족과 사리르족은 두 개의 학파를 더 발전시켰고, 이후 여러 왕조들이 결국 사리르족을 배제하는 데 영향을 미쳤고,[20] 결국 맘루크 술탄국이 총 네 개의 독립적인 사법 직위를 설립하면서 자히르족도 배제되었고, 이에 따라 말리키, 하나피, 샤피이, 한발리 학파가 공고해졌습니다.[18] 이슬람 총포병 시대에 오스만 제국은 시아파 페르시아에 대한 반작용으로 이들 4개 학교의 공식적인 지위를 재확인했습니다.[21] 수니파 법학이 두 그룹으로 분류된다는 견해도 있습니다. 알-라이(학적 판단과 이성을 강조하는 의견의 민족)와 알-하디스(경전의 엄격한 해석을 강조하는 전통의 민족).[22]

10세기 시아파 학자 이븐 알 나딤은 다음과 같은 8개의 그룹을 지명했습니다. 말리키와 하나피와 샤피이와 자히리와 이마미 시이트와 알 알 하디스와 사리리와 [20][23]카리지테와 Abu Thawr는 또한 그의 이름을 딴 학교가 있었습니다. 12세기에 사리와 자히리 학교는 각각 샤피이와 한발리 학교에 흡수되었습니다.[24] 이븐 칼둔은 오직 세 명의 수니파 마드하히브만을 정의했습니다. 하나피, 자히리, 그리고 샤피이, 말리키, 한발리 학파를 포함하는 하나피, 자히리 학파는 14세기 역사학자에 의해 멸종되었지만,[27][28] 20세기 중반까지 무슬림 세계의 일부 지역에서 다시 부활할 수 있었다고 [25][26]언급했습니다.[29][30][31]

역사적으로, fiqh 학교들은 그들의 대표자들을 입법부와 특히 사법부의 자리에 임명하기 위해 여당 정부의 편을 들어주기 위해 종종 서로 정치적이고 학문적인 갈등을 겪었습니다.[21] 지리학자이자 역사학자인 알 무카다시는 경쟁하는 마드하히브와 대조적인 개인적 자질을 풍자적으로 분류한 적이 있습니다. 하나피파 사람들은 관직에 고용되는 것을 매우 의식하여, 능숙하고, 박식하며, 신앙심이 깊으며, 신중한 사람으로 보였고, 말리키파 사람들은 무미건조하고, 둔하며, 예언적인 전통을 지키는데 자신을 가두는 사람으로 보였고, 샤피파 사람들은 약삭빠르고, 조급하고, 이해심이 강하고, 성미가 급하며, 자히리파 사람들은 거만하고, 성질이 급하고, 성미가 급하고, 화를 잘 내며, 시아파 사람들과, 그들은 오래된 원한 속에 자리 잡고, 부와 명예를 누리며, 한발 사람들은 그들이 설파한 것을 실천하기를 열망하여, 자선을 베풀고, 영감을 주었습니다.[32] 그러한 묘사들은 본질적으로 거의 확실히 유머러스했지만, 고대의 차이점들은 추종자들과 영향력을 위한 공작보다는 실제 교리적인 의견들과 덜 관련이 있었습니다.[citation needed]

근대

현대 시대의 이슬람 법 제도의 변화는 마드하브 제도에 지대한 영향을 미쳤습니다. 무슬림 세계 대부분의 법적 관행은 정부 정책과 주법에 의해 통제되기에 이르렀고, 따라서 개인적인 의식 관행을 넘어 마드하브의 영향력은 국가 법체계 내에서 그들에 따른 지위에 달려 있습니다. 주법 성문화는 일반적으로 takhayyur(특정 마드하브에 제한을 두지 않고 판결을 선택하는 것)와 talfiq(동일한 문제에 대해 서로 다른 판결의 일부를 결합하는 것)의 방법을 사용했습니다. 현대 법학전문대학원에서 양성된 법조인들은 그 결과로 나타나는 법률의 해석자로서 전통적인 법을 대체해 왔습니다. 세계 이슬람 운동은 때로는 다양한 마드하브(madhab)에 끌렸고, 때로는 고전적인 법학보다는 경전 출처에 더 중점을 두었습니다. 한발리 학파는 특히 코란과 하디스를 엄격하게 준수하며 살라피와 와하브 운동에 의한 직접적인 경전 해석의 보수적인 흐름에 영감을 주었습니다.[2] 20세기에 많은 이슬람 법학자들이 전통적인 법학 학교들로부터 지적 독립을 주장하기 시작했습니다.[8] 후자의 접근 방법의 예로는 이슬람법에 대한 진보적인 해석을 가진 이슬람 소수 국가에 거주하는 인도네시아 울레마와 이슬람 학자들의 네트워크가 있습니다.[2]

학교

어떤 지역들은 지배적이거나 공식적인 마드합을 가지고 있고, 다른 지역들은 다양성을 인식합니다.[33]

일반적으로 수니파는 지역마다 다른 특정한 마드합을 따르지만, 또한 이티는 그렇게 할 수 있는 현대 학자들에 의해 행사되어야 한다고 믿습니다. 대부분은 주관적인 판독에 의존하는 대신 분석 및 법적 관행 도출의 의미를 추론하는 데 있어 타클리드, 또는 종교적 판결 및 인식론의 수용에 의존합니다.[34][35]

fiqh의 전문가와 학자들은 그들 자신의 마드합의 usul(원칙)을 따르지만, 그들은 또한 usul, 증거, 그리고 다른 마드합의 의견을 연구합니다.

수니파

수니파 법학파는 각각 그들을 가르친 고전 법학자의 이름을 따서 명명되었습니다. 수니파 4개의 주요 학교는 하나피, 샤피이, 말리키, 한발리 종교입니다. 자히리 학파는 존재하지만 주류를 벗어난 반면, 자히리 학파, 레이티, 아우자이, 타우브리 학파는 멸종했습니다.

현존하는 학교들은 그들의 판결의 대부분을 공유하지만, 그들이 진정한 것으로 받아들일 수 있는 특정한 관행과 그들이 아날로그적인 이성과 순수한 이성에 부여하는 다양한 가중치에 대해 다릅니다.

정통 수니파 학파

4대 사상과 1대 사상은 세계 대부분의 지역에서 모든 주요 학자들이 받아들이고 있습니다.

하나피

하나피 학교는 아부 하니파 안 누만에 의해 설립되었습니다. 그 뒤를 레반트, 중앙아시아, 아프가니스탄, 파키스탄, 인도, 방글라데시, 북부 이집트, 이라크, 튀르키예, 발칸 반도의 대부분의 이슬람 공동체, 러시아와 중국이 이었습니다. 본교 내에는 남아시아에 집중되어 있는 Barelvis, Deobandi 등의 운동이 있습니다.

말리키

말리키 학파는 이맘 말리크 이븐 아나스의 법리에 기반을 두고 있습니다. 이 학교는 메디나와 그들의 공동체에 기반을 두고 있었기 때문에 "메디나의 학교"라고도 불립니다.

그 뒤를 나이지리아, 알제리, 북아프리카, 서아프리카, 아랍 에미리트 연합국, 쿠웨이트, 바레인, 사우디아라비아 일부와 상이집트의 이슬람교도들이 잇습니다.

말리키피치를 고수하는 가장 눈에 띄는 나라는 모리타니입니다.

무라비분 세계 운동도 이 학교를 따르고 있습니다. 과거에는 이슬람의 지배를 받는 유럽의 일부 지역, 특히 이슬람 스페인과 시칠리아 토후국에서도 이를 따랐습니다.

오늘날의 학자 중 한 명인 함자 유수프(Hamza Yusuf)는 모리타니 출신의 무라빗 알하지(Murabit al-Hajj)의 제자인 유명한 말리키 학자입니다.

샤피이

샤피이 학파는 이맘 무함마드 이븐 이드리스 애쉬 샤피이의 법리에 기반을 두고 있습니다. 그 다음으로 사우디아라비아, 이집트 남부, 에티오피아, 에리트레아, 스와힐리 해안, 인도네시아, 말레이시아, 요르단, 팔레스타인, 필리핀, 싱가포르, 소말리아, 스리랑카, 태국, 예멘, 쿠르디스탄, 인도 남부(케랄라의 마필라스와 콘카니 무슬림)의 헤자즈 지역의 이슬람교도들이 있습니다. 대부분의 체첸인들과 다게스타니인들도 샤피이 학파를 따르고 있습니다. 브루나이와 말레이시아 정부가 뒤따르는 공식 학교입니다. 샤피이 학교는 이라크와 시리아에서도 큽니다.

한발리

한발리 학파는 이맘 알 샤피의 제자였던 이맘 아마드 이븐 한발의 법리에 기반을 두고 있습니다.

그 뒤를 카타르의 이슬람교도들, 사우디아라비아의 대부분, 시리아와 이라크의 소수민족 공동체들이 잇습니다. 사우디아라비아에 집중된 살라피즘, 와하비즘 등 한발리피크의 영향을 많이 받는 운동들이 있습니다.

자히리

자히리 학교는 다우드 알 자히리에 의해 설립되었습니다. 모로코와 파키스탄의 소수민족 공동체가 그 뒤를 이룹니다. 과거에는 메소포타미아, 포르투갈, 발레아레스 제도, 북아프리카 및 스페인 일부 지역의 대다수 이슬람교도들이 그 뒤를 이었습니다.

샤이아

자파리

12명의 시아파는 자파르 알 사디크와 관련된 자파르 신학파를 고수합니다. 이 학파에서는 초기 법학자들의 시간과 공간에 얽매인 판결을 더 심각하게 받아들이고 있으며, 자파리 학파는 일반적인 수니파의 관행과 달리 이슬람 율법을 제정할 때 유추 대신 지성을 사용합니다.[citation needed]

부분군

이스마일리

이스마일리 무슬림들은 이슬람교의 판결에 관한 책인 다임 알-이슬람의 형태로 자신들의 학교를 따릅니다. 이스마일리 이맘들이 제공하는 지도에 비추어 이바닷을 포함한 예절과 에티켓에 대해 설명합니다. 책은 시아파 이스마일리 파티미드 사상파의 첫 네 이맘의 전통을 인용하며 이슬람이 하나님에 대한 숭배와 함께 예절과 예절에 어떤 중요성을 부여했는지 강조합니다.

부분군

  • 니자리: 이스마일리의 가장 큰 분파(95%)로, 그들은 아가 칸에 투자된 이마테 계급에서 절대적인 시간적 지도자를 가진 유일한 시아파 집단입니다. 니자르 ī 이스마일리스는 파티미드 칼리프 마아드 알 무스탄시르 빌라의 후계자인 이맘이 그의 장남인 알 니자르라고 믿고 있습니다. 니자르 ī는 자파리 법학에 속하지만, 경전의 해석에서 "칼람"의 우월성을 고수하고 계시에 대한 절대주의적 접근을 고수하는 피키(전통적인 법률주의)와 달리 이해의 시간 상대주의를 믿습니다.
  • 타이야브 ī 무스타 ī리야: 무스타알리야 무슬림들은 파티마드 섭정 알 아프달 샤한샤에 의해 칼리프가 된 파티미드 칼리프의 후계자인 이맘이 그의 작은 아들 알 무스타 ʻ ī라고 믿는 점에서 니자리야와 다릅니다. 니자리스족과는 달리, 그들은 니자르 위에 있는 동생 알무스타 ī ʻ를 그들의 이맘으로 받아들입니다. 보라스족은 타이야비족의 분파로, 그 자체가 무스타알리족의 분파였습니다. 하피지 지부인 무스타알리의 또 다른 분파를 지원하는 타이야비족은 알 아미르를 그들의 마지막 이맘으로 인정한 무스타알리 파티미드와 갈라졌습니다. 이 분열은 타이야비족이 알 아미르 다음으로 정당한 이맘을 아트-타이이브 아빌-카심이라고 믿었기 때문입니다. 그러나 하피지족 자신들은 알아미르 다음으로 알아미즈를 정당한 이맘으로 여겼습니다. 보흐라인들은 그들의 21번째 이맘인 타이야비 알 카심이 은둔하여 다이알 무틀라크(الداعي المطلق), 마준(مأذون), 무카시르(مكاسر)의 사무실을 세웠다고 믿습니다. 보흐라족은 무스타알리족의 유일한 생존 분파이며, 그들은 다우디 보흐라, 술라이마니, 알라비 보흐라 및 기타 소규모 그룹으로 나뉘었습니다.

자이디

자이디 무슬림들은 또한 자이드 이븐 알리와 이맘 아부 하니파의 가르침의 형태로 자신들의 학교를 따릅니다. 법적인 측면에서 보면 자이디 학파는 수니파 이슬람 출신의 하나피 학파와 상당히 유사합니다.[36] 이것은 자이디 신앙 내에서 수니파를 닮은 일반적인 경향 때문일 것입니다. 무함마드 사후 이맘 자파르 알 사디크, 이맘 자이드 이븐 알리, 이맘 아부 하니파, 이맘 말리크 이븐 아나스는 70명이 넘는 다른 주요 법학자와 학자들과 함께 메디나의 알 마스지단나바위에서 함께 일했습니다.[citation needed] 자파르 알 사디크와 자이드 이븐 알리 자신은 어떤 책도 쓰지 않았습니다.[citation needed] 그러나 그들의 견해는 이맘 아부 하니파와 이맘 말리크 이븐 아나스가 쓴 책에 나오는 하디스입니다. 그래서 오늘날까지 자이디스인들과 원래 파티미드인들은 대부분의 수니파들과 마찬가지로 하나피 법을 사용했습니다.[37][better source needed][38][39][better source needed]

이바디

이슬람의 이바디 학파는 압드 알라 이븐 이바드의 이름을 따서 지어졌지만, 그가 반드시 이 학교의 주요 인물은 아닙니다. 이바디즘은 수니파와 시아파 모두에서 법적인 면뿐만 아니라 핵심적인 신념이라는 점에서 구별됩니다. 이바디 이슬람교는 오만에서 주로 행해지고 있으며 오만은 세계에서 이바디족이 인구의 대부분을 차지하는 유일한 국가입니다. 이바디스의 다른 인구들도 리비아, 알제리, 튀니지, 잔지바르에 거주하고 있습니다.[40]

암만 메시지

주 기사: 암만 메시지

암만 메시지는 2005년 요르단에서 거의 200명의 저명한 이슬람 법학자들이 서명한 성명으로, 이슬람 다수 국가의 통치자들에 대한 지하드를 정당화하기 위해 지하디스트 단체들이 탁피르를 광범위하게 사용하는 것에 반대하는 "반격적인" 역할을 했습니다. 암만 메시지는 8개의 합법적인 이슬람 율법 학교를 인정하고 그들에 대한 배교 선언을 금지했습니다.[41][42][10]

  1. 하나피 (써니)
  2. 말리키(Sunni)
  3. Shafi'i (Sunni)
  4. 한발리 (써니)
  5. Ja'fari (Shia)
  6. Zaidiyyah (Shia)
  7. 이바디야
  8. 자히리야

성명은 또한 지방은 적절하게 훈련된 무프티스에 의해서만 발행될 수 있으며, 따라서 필요한 자격이 부족한 무장세력에 의해서 지방이 발행되는 것을 위임하려고 한다고 주장했습니다.[42]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 일반적으로 이집트에서는 (시리아, 이라크, 히자즈와 달리) 지역 학교가 발달하지 않은 것으로 추정됩니다. 조셉 샤흐트는 푸스타트(고대 카이로)[12]의 법적 환경이 메디난 법학파의 한 분파였다고 말합니다. 사법관행과 관련하여 푸스타트의 카디스(판사)들은 "알야민 마알샤히드"라는 절차, 즉 판사가 통상 요구되는 2명의 증인 대신 1명의 증인과 청구인의 선서에 근거하여 판결을 내릴 수 있는 능력에 의존했습니다. 그러한 절차는 초기 우마이야스 시대에는 꽤 흔했지만, 아바스 시대 초기에는 이라크에서 사라졌고, 현재는 메디나의 '아말'("good practice")로 간주되고 있습니다. 8세기 말까지도 푸스타트의 카디스들은 여전히 이 메디난 절차를 사용하고 있었고 이라크의 관습과 차별화되었습니다. 그러나 교리적 관점에서 보면 이집트의 법적 소속은 더 복잡할 수 있습니다. 8세기 후반 이집트의 주요 법학자는 알 라이스입니다. Sa'd.[13] 그가 말릭브에게 쓴 편지가 남아있는 것은 그가 유일하게 남아있는 것입니다. 야합이 보존해온 아나스. Ma'in and al-Fasawi. 이 편지에서 그는 메디난 방법론에 대한 자신의 이론적 소속을 선언하고 '아말'의 가치를 인정합니다. 그럼에도 불구하고, 그는 일련의 메디난 법적 견해에 반대함으로써 메디난 학파와 거리를 두었습니다. 그는 다른 도시의 일반적인 관습도 가치가 있다고 주장하며, 따라서 이집트인들이 그들의 지역 전통에 집착하는 것을 암묵적으로 옹호합니다. 따라서 공식적인 법학파로 발전하지는 않았지만, 8세기 메디난 학파와는 다른 이집트의 특정한 법적 환경이 존재했을 가능성이 있습니다.[14]

인용

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