히마반타

히마반타
작성자	프라얄라이타이
정보
유형	전설의 숲
위치	메루 산(fictional)
위치	크레일라스 산 아노다드 연못
성격.	키나레, 키노른, 파야 크루트, 파야 나가, 라마드, 가빌라팍사, 와네캄푸, 코다스리, 수크론테, 마차망고른

Himavanta(태국:หิมพานต์, 즉시 결제 제도:Himmaphan, 버마:.mw-parser-output .script-myanmar{font-family:.Pyidaungsu,"미얀마 텍스트",Myanmar3,Myanmar2,Myanmar1,Padauk,"노토 썽 미얀마",mm3web,TharLon,"명작은 Uni썽",Parabaik,.Yunghkio,Thanlwin,"윈 위니 Innwa","MyMyanmar 유니 코드","WinUni Innwa"}ဟိမဝန္တာ, MLCTS:Himmanpan 마운틴의 언덕이나는 산스크리트어 'หิมวนฺต의(หิ-มะ-วัน-ตะ)의미 공간 무거운 눈으로 덮여에서 파생된 히말라야 산맥(히말라야)에서 부분hi.ma.wanta)의 전설적인 숲이다.[1] Himavanta appears in a Thai literature named Traibhumikatha (Thai: ไตรภูมิกถา) which explained that Himavanta is the name of the forest and the mountain where many small and large mythical creatures such as Phaya Naga (Thai: พญานาค), Phaya Krut (Thai: พญาครุฑ), and Kinnaree (Thai: กินรี), spirits or even gods or goddess are resided in. 태국의 민속에서 자주 언급되는 신화적인 나리폰 나무(타이: นารผล)도 이곳에서 자란다고 한다. 히마반타 이야기와 현존하는 세 평면에 대한 설명은 시 사차날라이(타이: สัชทชชยยย)를 지배하는 철학자, 왕이 창조한 것으로, 이름은 파야 리타이(타이: พาาลทททท)이다. 비밀의 숲은 현실 세계에 존재하는 몇몇 장소의 기원이 히마반타 이야기에서 전해지면서 어떻게든 현실과 연결된다. 히마반타 숲의 개념은 불교 우주론과 관련되었기 때문에 종교(불교 또는 힌두교)와 일반적으로 신앙, 문화, 예술에 미치는 영향과 영향을 심오하게 만들었다.

히마반타의 전설

과거에, 지구가 여전히 평평했을 때. 태양을 향해 높은 곳을 가리키며 대지를 받치고 있는 기둥이 있었다. 지구는 다양한 생물들로 가득 차 있고, 자비심 없이 정상적인 살육이 있었다. 약자는 강자의 희생양이며, 대부분의 지역이 '로카-힘마판(Tai: :โล"."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."."., '히마판의 세계'라는 뜻)이라 불렸던 숲이다.

히마반타 숲에는 크고 작은 동물들이 많이 살고 있다. 그들은 새, 수생 동물, 육지에 있는 동물로 분류된다. 숲속 깊숙이 들어가는 히마판 숲의 중심부에는 세상을 떠받치고 있는 기둥이 있다. 기둥 밑에는 아논(Tai: อานนท์)이라는 거대한 물고기 사체가 감겨 있었는데, 이 물고기는 과거에 세계를 떠받치던 큰 물고기였다.

그리 멀지 않은 곳에는 아무도 대항할 수 없는 세상에서 가장 큰 힘을 가진 '라마드(Tai: ระมาด)'라는 코뿔소가 있었다. 이 코뿔소의 힘, 심지어 힘센 뱀이나 파야 크루트까지도. 라마드는 아름다운 생물인 반 새 반 인간 '키나레'를 보고 싶었다. 그래서 그는 그녀에게 다가가려 했지만 그녀가 급히 날아가 버렸고, 라마드는 격분했다. 키나레는 빠른 속도로 날아서 그녀에게 다가갈 수가 없었다. 라마드는 분노 때문에 돌멩이를 주워 여러모로 던졌고, 라마드가 흔드는 힘에서 온 사방이 곤경에 처했다.

'파야 크루트'는 라마드의 힘이 숲을 곤경에 빠뜨렸다는 말을 들은 후 라마드를 말리려 했다.그러자 라마드는 키나레를 잡지 못할수록 더욱 짜증이 나고 간섭하는 사람들도 생겨나자 온 힘을 모아 싸웠다. 전투가 지면을 뒤흔들었다. 크고 작은 물고기가 모두 곤경에 처해서 파야 나가라는 뱀은 정지를 하기 위해 올라갔다. 그때 파야 크루트는 늙은 적 파야 나가를 보고 충격을 받아 파야 나가가 자신과 싸우려는 뜻이라고 생각했다. 그래서 그는 파야 크루트가 죽을 때까지 패배하고 두들겨 맞고 뱀과 충돌했다. 가장 강력한 존재의 힘 때문에 지구를 지탱하는 기둥을 기울여서 태양을 내리치게 하여 태양을 두 개의 세계로 갈라지게 했다. 그 결과, 세상은 더워졌고 밤도 없이 모든 물이 거의 증발해 버린 오렌지 하늘만 있었다. 모든 히마반타 생물들은 이 재앙에서 벗어날 방법을 찾으려고 노력해왔다.히마반타 숲에서는 '가빌라팍사(Tai: กบลลปักาา)))'라는 이름을 가진 모든 생물들의 회의만을 관찰한 하층민이 있었다. 그는 키나레와 남몰래 사랑에 빠졌기 때문에 돌에 앉아 모든 갱도에 키나레를 새겼다. He wailed about her to 'Wanekamphu (Thai: วเนกำพู)', a longtime friend, and creature that Gabillapaksa raises, named Manusa Singh (Thai: มนุษาสิงห์).

모든 인종이 자신의 재능을 과시하고 싶어하면서도 당황하고 당황했기 때문에 컨퍼런스는 좋은 모습으로 나타나지 않았다. 현명한 파야 나가씨는 기둥이 반드시 파괴되어야만 태양의 또 다른 반을 맞고 옆으로 휙 내던질 것이라고 생각했다. 그리하여 그는 자신의 모든 힘을 모아 저 기둥에 박살냈다. 그 기둥을 무너뜨리는 것이 목표였지만 성공하지 못했다.

키나레는 모두를 편안하게 하기 위해 음악을 연주하고 춤을 추었다. 가빌라팍사도 포함해서 아름답고 멋졌어.

사자의 왕은 '코차스리(Tai: คชีห์์)'라고 불렀고, 다른 사자들은 힘을 써서 기둥을 부수었지만 아무도 성공하지 못했다. 생물은 더위로 죽기 시작했다. 가빌라팍사의 애완동물인 마누사 싱하조차도 곧 죽을 것만 같았다. 나가(타이: aya nag, '파야 나가' 또는 '세르펜트'라는 뜻) 그때 '모든 것은 마음에서 우러나면 변할 수 있다'는 말을 들은 문장을 떠올렸으나, 힘센 나가 자신조차도 감히 증명하거나 시도하려는 사람은 없었다.

키나레는 이 위기를 해결할 수 있는 사람이 있으면 교환해 주고, 그녀를 상으로 받겠다고 제의했다. 그녀의 비길 데 없는 아름다움 때문에 짐승들이 서로 싸우기 시작하고 그것이 큰 전쟁으로 확대되면서 상황은 더욱 악화되었다.

긴나레를 사랑하게 된 가빌라팍사는 고개를 숙이고 가슴에 손을 얹은 다음 그 손을 바라보면서 "나는 빈손만 있을 뿐 그녀를 지탱하기 위해 기꺼이 위대함을 마주할 것이며, 나는 누구도 그녀를 상으로 받도록 허락하지 않는다. 인생이, 비록 햇볕에 그을려도, 고귀한 왕들과 싸워야 해도," 가빌라팍사는 하늘로 날아오르면서 말했다. 그는 손으로 심장을 꺼내며 "빈손이지만 내 무기는 내 마음이다. 나는 이 세상의 모든 존재들을 위해 기꺼이 그것을 할 것이며 그것을 희생이라고 부른다." 그의 말끝에 손에 든 심장은 검으로 변해 기둥을 향해 날아갔다. 동시에 가빌라팍사의 몸이 땅에 떨어졌다. 희생의 칼이 기둥을 박살냈다. 갑자기 빛나고, 긱 흔들림이 온 세상에 퍼졌다. 기둥이 떨어져서 햇볕을 쬐어 내동댕이쳐졌다. 갈라진 나머지 절반의 태양은 세상을 향해 하늘을 그리기 시작했고, 평평한 모양에서 세상을 변화시켰다. 모든 일이 형식적으로 돌아가고, 그의 마음과 정신이 사라진 가빌라팍사의 몸은 킨나레에게 잡혀 있었다. 그 시간이 지난 후 그는 모든 사람들에게 세상을 바꾸고 다시 평화로 돌아갈 수 있는 흉터가 무엇인지 알게 했다. 라마드는 자신이 한 짓이 못마땅해서 이름을 라드(타이: แรด, '리노'라는 뜻)로 바꾸고 그 후엔 항상 좋은 일을 했다.^[1]

타이 문학

트라이부미카타

트라이푸미카타는 산문으로 서술적으로 쓰여졌다. '트리(Thai: ไตร)'는 '삼'을, '후미(Thai: ภูมิ)'는 땅이나 세계를 의미한다. '프라 루앙(Thai: พะร่วงง)'이란 말은 수코타이 왕조의 군주들에게, 좀 더 구체적으로 말하면 프라 마하 탐마라차 1세에게 부여된 말이다. In addition, the name 'Traiphum Phra Ruang (Thai: ไตรภูมิพระร่วง)' can also be referred as "Triphumkatha (Thai: ไตรภูมิกถา)" or "Tephumkatha (Thai: เตภูมิกถา)" with the latter two being the original names of Traiphum Phra Ruang .^[2]

트라이푸미카타는 발리에서 예배 주문으로 이야기를 시작한다. 저자의 이름, 작곡 날짜, 경전의 이름 등을 알려주고 글쓰기의 목적을 나타내는 창이 있다. 프라 얄리 타이는 이 산문을 어머니를 위한 달마로서 썼으며, 그의 백성들에게 불교를 가르치며 덕을 닦고 불교를 유지하고자 하였다. 트라이푸미카타는 독자들이 이 세 개의 비행기가 부패하기 쉽다는 것을 인정하도록 목표로 삼았다. 다시 말해, 사는 것이 바람직하지 않다는 것이다. 확실성은 오래가지 못할 것이고, 항상 수시로 변화가 있을 것이며, 누구도 그것을 부정할 수 없을 것이다. 세계로부터의 탈출(3기)이나 거듭되는 재탄생의 해방을 위한 길잡이가 되기도 한다.^[3]

세 개의 풍경은 산, 강, 지구, 태양, 달과 같은 비생물을 포함하여 인간과 동물 모두의 사물의 변화나 불확실성을 묘사하는 8칸(타이: กัณ์์, '주체', '범주' 또는 '채프터')으로 나뉜다. 이 태국 시인들에서는 '불확실성'을 '아니트자 락사(Tai: อนิจลลัั))))))'라고 부른다. The three planes are named as the Kamaphumi (Thai: กามภูมิ), Rūphaphūmi (Thai: รูปภูมิ), A-Rūphap̣hūmi (Thai: อรูปภูมิ). Kamaphumi is the world of those who are still trapped in sensual desires which divided into two divisions, namely the Sukhiphumi; Manudsaphum (Thai: มนุสสภูมิ, meaning "Human world"), Sawankhaphum (Thai: สวรรคภูมิ, meaning "Heaven") and Abaiphumi; Narokphum (Thai: นรกภูมิ, meaning "Hell") , Diradcharnphum (Thai: ดิรัจฉานภูมิ, meaning "Beast world"), 프레드폼(Tai: เปตตภิิิ,,, '진세계'라는 뜻)과 아수라과폼(Tai: อสูกาา,,,, '괴물세계'라는 뜻)이다. 루파푸미는 루파브라마가 살고 있는 땅으로 16층으로 이루어져 있다. 마찬가지로 A-루파-브라마는 총 4단계의 A-루파-브라마에 산다. ^[3]

트라이푸미카타는 우주의 본성을 메루산을 우주의 중심으로 한 원으로 묘사하고 있다. 산 정상에는 인드라가 통치자로 있는 다오와둥 천국이 있고 그 위에는 다른 수준의 창조가 있을 것이다. 다오우아둥 천국(Tai: สวรค์".".".".".".".".".".".".".". six six heavens))은 6천천(天)에서 두 번째 천국으로, '차카마파차라(Tai: ฉาามา".".".".".".)'로 알려져 있다. The bottom of the heavens is seven Sattribhang Mountains (Thai: เขาสัตบริภัณฑ์) in which each of them is separated by Tale See Tandorn (Thai: ทะเลสีทันดร, meaning "The Blue Sea") where Anon fish and attendant fish live and they are the cause of the universe's movements. 산 옆에는 우주의 끝자락에 닿는 광활한 바다가 놓여 있다. In the midst of this ocean, there will be four continents which is inhabited by humans, such as Uttarakuru (Thai: อุตรกุรุทวีป); the continent located in the north of Mount Meru, Bhurhawithi (Thai: บูรพวิเทหทวีป); located in the east, Jambudvipa (Thai: ชมพูทวีป); in the south and Amorn Koyan (Thai: อมรโคยานทวีป); in the west of Mount Meru . 게다가, 각 대륙의 인간들은 서로 다른 정체성을 가질 것이다. 예를 들어 우타쿠루 대륙의 인간은 사각형의 얼굴과 아름다운 형상을 가지고 있다. 부라위차 대륙의 인간들은 보름달처럼 둥글게 둥근 얼굴을 가지고 있는 반면, 아몬코얀 대륙의 인간들은 쇠퇴하는 달과 같은 얼굴을 가지고 있다. 그 세 대륙에서 태어난 인간은 항상 다섯 가지 계율에 따라 행동하기 때문에 일정한 나이를 가지고 행복하게 산다. 잠부드비파에 사는 인간은 얼굴이 타원형이고, 공이나 업보에 따라 기대수명이 불확실하다. 그럼에도 불구하고 이 대륙은 부처와 황제와 아라한트의 탄생지였기 때문에 특별하다. 그러한 사건들은 이 대륙의 인간들에게 달마의 말을 경청할 수 있는 기회를 제공해 그들이 죽으면 더 나은 영역에서 태어날 수 있는 기회를 준다. 대륙 아래에는 다음 왕국으로 8개의 큰 지옥이 있다. ^[2]

작가

Phra Maha Thammaracha I (Thai: พระมหาธรรมราชาที่ ๑) or Phaya Lithai was the sixth monarch of Sukhothai, the grandson of the Great King Ramkhamhaeng (Thai: พระหมารามคำแหง) has ascended the throne after Phaya Ngua Nam Thom (Thai: พญางัวนำถม). 1956년 BE에 발견된 1935년 BE의 와트 마하타트(Thai: วัดมหาธุุุ)의 석문(石文)에서 나온 증거로부터. 1884년 파야 르르타이(Tai: พเลอทททททท)가 죽자, 파야 응우아 남톰은 1890년 파야 리타이군이 왕위를 찬탈할 때까지 군림했었다. He was named as Phra Chao Sri Suriyaphongsaram Maha Thammarachathirat (Thai: พระเจ้าศรีสุริยพงสรามมหาธรรมราชาธิราช). 석문에 따르면 그는 원래 파야 리타이(Phaya Ritai)라고 불렸거나 약칭 Phra Maha Thammaracha 1세(Phra Maha Thammaracha I)로 불렸으며 1911년 BE에 사망하였다.^[3]

6년 동안 보험에 가입하고 통치한 후, 불교에 경탄하고 헌신한 그는 수코타이에서 장로를 총대주교로 초빙하였다. 그리고 서쪽에 있는 수코타이 외곽의 파마무앙사(타이: :ัป่มม templeงงงงง)에 서품을 하기 위해 왕위를 물러났다. Phaya Lithai was proficient in the Tripitaka and very interested in preserving, nourishing Buddhism and developing the country to prosperity, such as building Phra Ruang Road (Thai: ถนนพระร่วง) from Si Satchanalai through Sukhothai to Nakhon Chum (Thai: เมืองนครชุม, meaning "Kamphaeng Phet"), restoring the Song Khwae City (Thai: เมืองสองแคว, meaning "Phitsanulok") as the city of Luk Luang (Thai: เมืองลูกหลวง) and constructing Phra Buddha Chinnarat (Thai: พระพุทธชินราช), Buddha Chinnasi (Thai: พระพุทธชินสีห์) where the craftsmanship is exquisitely beautiful.^[3]

Example of another writing by Phaya Lithai is Trai Phum Phra Ruang, the stone inscription of Wat Pa Mamuang and the stone from Wat Si Chum (Thai: วัดศรีชุม) was considered as historical evidence discussing events and traditions in the construction of Wat Phra Sri Rattana Mahathat (Thai: วัดพระศรีรัตนมหาธาตุ) ordination at Wat Pa Mamuang Temple.^[3]

종교적인 믿음

불교 맥락에서 히마반타는 트라이푸미카타에 등장하는 곳이며 언급되고 있다. 히마반타 그 자체와 신화 속의 생물의 존재는 인간에게 문제가 되지 않는다. 왜냐하면 이곳에 접근할 수 있는 사람들은 평범한 인간들만이 아니라 도덕적이고 영적인 존재여야 하기 때문이다. 전설의 숲 이야기 자체는 사람들이 선행을 하는 방법과 서로 다른 세계에서 출생을 일으키는 업보의 결과를 배우고 알기 위해 우주, 모든 존재의 죽음과 탄생의 순환을 배우는 다양한 불교 경전의 불교 우주론에 따른 종교적 신념을 가지고 있다. 현재에는 반드시 번영하는 세상으로 이어질 공로를 위해 모든 선행을 바쳐라. 히마반타 숲의 전설은 태국의 불교 사회에 오랫동안 영향을 미치고 있다. 그것은 종종 회화, 조각, 장식, 글, 시 또는 심지어 영화와 영화의 형태로 종교적인 장소의 다양한 예술 작품에서 보여진다. ^[4]

과거에 왕들은 달마의 원리를 적용하여 백성을 다스리고, 그 당시 백성들과 나라를 위한 소송을 해결하였다. 엄한 처벌은 없을 것이지만, 오히려 그들은 비행에 대한 두려움을 야기하고 범죄를 저지를 결과를 인지하기 위해 지옥-천국의 개념을 주입함으로써 경범죄를 저지른다. 요즘 사람들의 문화와 의식의 변화가 있어 도덕과 윤리의 저하를 초래할 수 있다. 이러한 부정적인 변화들은 표준화되지 않은 법률을 사용하는 결과를 낳았다. 사실 의식 있는 사람만이 무엇을 해야 하고 해서는 안 되는 것을 깨닫게 될 것이다. "법은 불공평할 수 있지만 업보의 법칙은 아니다"^[5]라는 문구처럼 말이다.

불교와 마찬가지로 힌두교에도 히마반타에 대한 신화가 있는데, 히마반타에 대한 신화는 비슷하지만 동일하지는 않다. 힌두교 신화에 따르면 이 땅은 테피아룸(Thai: เทพยภิิ, '신의 나라'라는 뜻)으로 알려져 있다. 가오슝가르 산(Tai: ยsiเขาเเเกร))))))))))))))))))))))))atat daughter is is)은 히마와트 산의 딸인 시바 경의 거처다.

시바 경은 책임 농업인 3대 신 중 한 사람이다. 아시아 전역에 자양분을 공급하는 세 개의 강이 다음과 같은 믿음의 기원이다. Sinthu (Thai: แม่น้ำสินธุ, meaning " the Indus"), Brahmaputra (Thai: พรหมบุตร), Kongkha (Thai: แม่น้ำคงคา, meaning "The Ganges") which originated from the snowfields of the Himalayas known as his dwelling place.

힌두교 신화나 불교 신화 모두 메루산이 태양, 달, 그리고 다른 별들로 둘러싸인 지구의 중심에 있다고 말한다. 힌두교도들은 티베트 히말라야에 있는 크레일라스 산(타이: ไกราสส)을 거인의 왕, 부의 신, 보물의 신 타오쿠웬(타이: :้าวกรรร)의 거주지인 메루 산으로 여긴다. 힌두교에서 인드라는 또한 메루산에 앉아 있었는데, 그가 이 땅에 비와 다산을 가져다주는 번개의 신으로 알려져 있었다.^[6]

설명

위치

히마반타는 잠부드비파에 위치하는데, 잠부드비파는 세 개의 주요 땅으로 나뉘었다. 첫 번째 땅은 인간이 존재하는 곳이며, 땅의 크기는 3,000yods(타이: ยช์์์, "1yod = 10마일 또는 16km"라는 뜻)이다. 두 번째 부지는 히마반타(Himavanta)로 3,000요드(Yods) 규모의 땅이며, 나머지 4000요드(Yods)는 물이다.^[7] 히마반타는 히마판산(Himmapan Mountain)이라는 이름의 하늘에 우뚝 솟은 산꼭대기에 있는 광활한 깊은 신성한 숲이다. 아름다운 숲이 신들의 보금자리인 8만4000개의 복잡한 산봉우리들과 7개의 거대한 연못이 있으며 마법사와 사제, 목장, 성직자, 이상하거나 기괴한 신화 속 생명체들이 사는 곳이다.^[8]

지리

히마판산은 높이가 약 500요드, 폭이 3,000요드 정도 된다. 언덕에 위치한 히마판 산의 랜드마크는 시타나티(타이: ::สีาน)라는 강둑 근처에 서 있는 큰 화나무다. 화나무의 가지는 둥글게 14요드, 지상에서 위로 50요드, 동서로 1000요드, 남북으로 80만와(타이: ว,, "1와 = 2m"라는 뜻)이다. 총 240만 와의 매개변수를 가지고 있다.^[9] 그 나무의 꽃은 향기가 매우 달콤하고 그 열매는 씨앗에 닿기 위해 팔을 가져갈 만큼 크다. 그 열매의 맛은 꿀처럼 달콤하고, 그것이 떨어지거나 피부에 닿았을 때, 그것은 산달나무 향기를 갖게 될 것이다. 과일을 먹고 사는 새들은 코끼리나 집처럼 거대했다. 더욱 특별한 것은 화나무의 수액이 강물에 빠지면 순금으로 변한다는 점이다.^[10]

큰 화나무 옆에는 타마린드 숲과 미로발란 숲인 숲과 강이 있을 것이다. 미로발란 숲에서 7개의 큰 강이 생길 것이다. There are 7 forests in total, namely, Kurapha Forest (Thai: ป่ากุรภะ), Korbha Forest (Thai: ป่าโกรภะ), Mahaphideha Forest (Thai: ป่ามหาพิเทหะ), Tapantala Forest (Thai: ป่าตะปันทละ), Samolo Forest (Thai: ป่าโสโมโล) and Chaiyet Forest (Thai: ป่าไชยเยต). 본질적으로 이들 숲은 의인들의 기도를 위한 명상 장소인 만큼 특별하다고 묘사된다. 깊은 숲속에는 털이 매우 귀했던 가젤과 야크가 많이 있다. 용병들은 야크의 털꼬리를 가지고 와서 자기 집을 만들곤 했다. 음식의 경우 생각만으로도 그들에게 먹을 음식이 있다는 것은 신성한 것이고 다행히도 모든 음식의 맛이 좋다.^[10]

히마반타의 4000여 요드의 물 부분은 모두 아노다드 연못에서 시작되었다. 물이 각 방향으로 각각 끝인 네 개의 끝으로 흐르게 하는 길이 있다. Those four areas are Sihamuk (Thai: สีหมุข); estuary of the lion land, Hattimuk (Thai: หัตถีมุข); estuary of the elephant land, Assamuk (Thai: อัสสมุข); estuary of the horse land, Uspamuk (Thai: อุสภมุข); estuary of the bull land. 4개의 강으로 인해 4개의 큰 강이 생성되었고 주변으로 히마반타를 에워싸고 바다로 배수되었다. 동서남북에서는 아노다드에서 서로 교차하지 않고 세 바퀴를 돌면서 물이 흐를 것이고 히마판 언데드 땅을 지나 바다로 흘러갈 것이다. 남쪽의 경우 아노다드에서도 세 바퀴를 돌면서 물이 흐르게 된다.그리고 나서 60요드를 직선으로 흐르며, 절벽의 돌판 아래로 솟아올라 60요드 높이의 폭포로 변할 것이다. 거친 물줄기는 돌판 위에 부딪쳐 부서질 때까지 부딪쳤고, 결국 티야클라(타이: :ิยัคาาาาาาาาาาาาา named)라는 큰 분지로 변했다. 수위가 어느 정도 높아지면 주변의 돌을 파괴할 것이다. 비차산(Tai: วิชฌะะ)으로 갈 땅굴을 만들기 위해 돌과 흙을 뚫는다. The waterflow was stopped by a stone then the force pushed out the flow to form five junctions and became the main watersheds for human beings: the Kongkha , Yamuna (Thai: แม่น้ำยมุนา), Aciravati (Thai: แม่น้ำอจิรวดี), Soraphu (Thai: แม่น้ำสรภู) and Mahi (Thai: แม่น้ำมหิ) River. ^[8]

히마반타 내 위치

The seven large ponds are Anodard (Thai: สระอโนดาต), Gunnamunta (Thai: สระกัณณมุณฑะ), Rottagara (Thai: สระรถการะ), Chuttanna (Thai: สระฉัททันตะ), Gunala (Thai: สระกุณาละ), Muntakinee (Thai: สระมัณฑากิณี), and Srihuppata (Thai: สระสีหัปปาตะ). 아노다드 연못은 물줄기가 흘러내리는 가장 잘 알려진 연못으로 히마반타의 가장 큰 봉우리로 여겨지는 다섯 개의 봉우리로 둘러싸여 있다. 아노다르를 둘러싸고 있던 다섯 개의 봉우리는 스타사나(타이: สุัสะะะะ), 치타(타이: จิตะะ), 갈라(타이: กาฬะะ), 칸타마트(타이: คamธ . . .), 크라일라스(크레일라스)이다. 각 봉우리의 ^[9]크기는 가로 50요드, 세로 50요드, 높이 200요드 이다. 연못 바닥에는 마노실라(Tai: มโศิลา)라는 심령석판과 호라단(Tai: หร soil soil soil, "Arsenic Trisulfide"라는 뜻)으로 알려진 심령토(Thai: หรดด soil soilลล)가 있다. 물이 깨끗하고 맑아 부처, 아라한트의 거처가 될 자격이 있으며, 헤르미트, 위타야톤(타이: วิยาร), 거인, 나가스, 천사 등 강력한 마법사가 모두 포함된다.^[8]

수타사나 산은 금으로 만들어져 있고 아노다드 연못을 따라 구부러져 있다. 산봉우리는 햇빛과 달빛의 직접적인 노출을 피하기 위해 아노다드 연못 위를 감싼 펜처럼 구부러진 모양을 하고 있다.^[8]

치타산은 다이아몬드로 형성되어 있는 반면 갈라산은 시나엘 산봉우리의 돌인 안티몬으로 이루어져 있다. 이 두 산봉우리의 모양은 슈타사나 산과 같다.^[8]

칸타마트 산의 모양은 스투타사나 산과 똑같다. 산꼭대기는 평탄하고, 비행기에는 향기로운 나무, 향기로운 수풀, 향기로운 꽃, 향기로운 과일, 약용목 등 향기로운 식물이 풍부하다. 우보소트(Tai: วันโถโถถถถ, '불교의 성일'이라는 뜻)의 날, 쇠퇴하는 달에는 산봉우리가 엠버처럼 빛나고 왁싱 달에는 그 빛이 더욱 빛났다. 게다가 칸타마트 산에는 금, 은, 유리로 이루어진 부처의 거처인 난타문(Tai: นันมลล)이라는 동굴도 있다.^[8]

햇빛에 노출될 때 크라일라스 산의 백설의 독특한 외관으로 은판이나 하얀 절벽처럼 나타나 '은산'으로 불린다. 이곳의 이름에 해당하는 카일라스는 '은'을 뜻하는 산스크리트어 부사다.^[11] 이 산봉우리도 스타사나 산과 같은 모양을 하고 있으며, 파야 크루트의 비만치이베(Thai: วิมฉ)))))))))라고 불리는 생물이 이곳에 남아 있다.^[8] 힌두 신화에 따르면 크라일라스 산은 시바 경의 거주지라고 한다. 반면 우주의 중심지로서 불교에서는 메루산과 같은 곳으로 여겨지고 있다.^[9]

주민

가빌라팍사는 새와 원숭이의 결합으로 어깨에 날개가 붙어 있고, 새의 꼬리가 있으며 보통 몸의 색은 검은색이다. 반원숭이와 반새의 출현을 위해 머리부터 허리까지 원숭이를 연상시키고 허리 아래는 날개 달린 새를 연상시킨다. 이 이상한 원숭이 창조물은 라마야나 이야기에도 등장했고 새로운 잡종 동물이었다.^[1]

키나레와 키노른은 상체가 인간인 동물이고, 하부는 날개가 달린 새로 날 수 있다. 전설에 따르면, 그들은 크라일라스 산의 기슭에 있는 히마판 숲에 산다. 게다가, 그것들은 많은 태국 미술 작품에서도 인기가 있다.^[1]

이 이상한 생물들은 종종 히마판 숲에 살 운명인 경우가 많은데, 현재 위치는 현실 세계에서는 히말라야 산기슭의 숲에 해당한다.^[1]

파야 나가라고 불리는 뱀은 몸을 변형시키는 특별한 특징을 가진 놀라운 짐승이다. 그것은 힘을 가지고 있고 인간으로 변신하거나 위장할 수 있기 때문에 인간과 가까이 산다.^[1]

가루다(Tai: ครุฑ)는 비슈누 경의 차량인 새의 뱀이다. 불멸의 축복을 받은 반귀글의 형태로는 인드라의 번개라도 어떤 무기도 파괴할 수 없다.^[1] 가루다에는 '마법의 털'이라는 뜻의 수반(Tai: สุรณณ)이라는 다른 이름이 있다. 가루다는 큰 동물로 힘과 힘이 크고 힘이 세고 빨리 날 수 있다. 그것은 또한 뛰어난 지능, 재치, 겸손, 존경과 감탄을 가지고 있다.^[1]

크메르어로 "라마드"는 코뿔소를 의미한다. 라마드는 실제 존재하는 동물에서 영감을 받은 히마판 생물이지만, 라마드나 코뿔소가 희귀한 야생 동물이기 때문에 왜곡될 수도 있다. 따라서 과거의 사람들은 이야기의 서술에 따라서만 그림을 그릴 수 있었다. 태국 예술에 등장하는 라마드는 코가 짧은 타피르처럼 생겼고 말라얀 타피르는 태국 서부에 서식하는 타피르 종이다.^[1]

와네캄푸는 원숭이와 연체동물처럼 생각나는 동물이다. 상반신은 원숭이, 하반신은 연체동물, 물에서 살며 과일을 먹이로 삼는다.^[1]

힘마판 숲에 있는 대부분의 동물들이 사자로 분류된다고 볼 수 있는데, 그것은 아마도 사자들이 장엄한 생물이고 가공할 만한 존재이기 때문일 것이다.^[1]

히마판 사자는 힘이 센 동물인 사자와 잡종사자의 두 가지 주요 유형으로 분류할 수 있다.^[1]

코차스리는 사자의 몸을 가진 혼합사자로 코끼리의 머리를 가지고 있다. 본문에 따르면 코끼리와 사자를 합친 것과 같은 힘을 지니고 있다고 한다. 가공할 동물로 간주되는 것.^[1]

수크론테(Tai: สุรนที)는 돼지와 물고기 사이를 가로지르는 신화 속의 동물이다. 위에서부터 허리까지 돼지가 있고, 허리 아래로는 물고기가 있는데, 그래서 서식지가 물에 잠기는 것이다. ^[1]

마차만곤(타이: :มัจฉมัร))))은 용과 물고기 둘 다의 모습을 하고 있다. 허리부터 허리까지의 상반부는 용이고, 허리 아래로는 물고기 형상이 있었는데, 그 역시^[1] 수코르네티처럼 물속에서 살고 있다.

어원주

캐슈, 마무앙히마판(馬 ( (มhanhanhanhan)))))))))))))의 태국어는 문자 그대로 히마판타/히마반타의 망고(馬u, มะม,,)를 의미한다.

참조

외부 링크

• Himmapan: 동양의 신화적 생물