란터즈

Ranters
이 기사는 17세기 종교 운동에 관한 것이다.그 외의 용도는, 「랜트」(동음이의)를 참조해 주세요.

랜터스는 영국 연방 (1649–1660) 무렵에 등장한 많은 반대 집단 중 하나였다.그들은 대부분 평범한[1] 사람들이었고, 비록 그들은 조직되지 않았고 [citation needed]지도자가 없었지만, 운동은 영국 전역에 널리 퍼졌다.

역사

영연방 시대 동안 제2차 영국 내전의 혼란, 찰스 1세의 처형, 장로교와 독립주의자들 사이의 적대감은 그들의 사회와 사회 내의 위치를 이해하려는 수많은 종파 집단을 일으켰다.랜터 가족은 그런 그룹 중 하나였다.그들은 기성교회에 의해 이단으로 간주되었고 정부에 의해 사회질서에 대한 위협으로 간주된 것으로 보인다.랜터 소책자에 실린 "... 주교와 찰스, 그리고 영주들은 그들의 차례가 왔다, 뒤집혔다, 그러니 다음 차례는 당신 차례가 될 것이다..."[2]라는 구절은 의심의 여지없이 권력의 전당에 우려를 불러일으켰다.랜터 부부는 교회, 성서, 현 사역, 예배의 권위를 부인하고 대신 사람들에게 그들 안에 있는 신의 말씀을 들으라고 요구했습니다.많은 면에서 그들은 14세기 자유의 [1]영혼의 형제들과 닮았다.사실, 그들은 1650년대 초에 여러 개의 [3]랜터 반대 팜플렛이 영국 전역에 배포될 정도로 그러한 논란을 일으켰다.

"랜터"라는 용어의 기원은 "A Justification of the Mad Crew"라는 제목의 익명의 팜플렛에서 유래한 것으로 보이는데, 여기서 "랜트"라는 단어는 이러한 특정 관점을 지지하는 사람들의 적들을 지칭하며 위선과 같은 의미로 사용되었다.익명의 작가는 결국 랜터스로 간주될 사람들을 대신 "미친 크루"라고 부른다.또한 "랜터"라는 용어와 동사 임대 사이에는 신으로부터 임대되는 것과 같은 결합이 있다.대부분의 문서화된 증거들은 "란터"를 종파의 적들에 의한 모욕으로 사용하는 것을 가리키고 있으며, 스스로 명명된 [3]별명이 아니다.1660년대까지, 이 용어는 신학적인 일탈을 조장하는 어떤 집단에도 붙게 되었지만, 우리가 가지고 있는 대부분의 문학적 증거들이 랜터스에 반대하는 사람들에 의해 만들어졌기 때문에, 그들의 정확한 [4]신조를 결정하는 것은 어렵다.

실제로 랜터스에 의해 쓰여진 주요 출처는 거의 없지만, 실제로 존재하는 출처는 그들이 믿었던 것을 우리에게 더 명확하게 보여준다.가장 유명한 영국인 멤버인 Laurence Clarkson 또는 Claxton은 1649년에 [5]그들과 마주친 후 Ranters에 합류했다.비록 그가 직접적으로 그들을 언급하지는 않았지만, A Single Eye라고 불리는 그의 1650년 작은 이 반대파로부터 영감을 받았고 그들의 견해를 직접적으로 반영한다고 널리 믿어진다.랭터 코호트의 다른 잘 알려지지 않은 멤버는 Abiezer Coppe와 Joseph Salmon이었다.

그들의 중심 생각은 범신론적이었고, 신은 본질적으로 자신을 포함한 모든 생명체에 존재한다는 것이었다.

"만물에 신이 있다면, 살아 있는 모든 피조물에 신이 있다면, 인간이 이것들보다 더 낫거나 이것들보다 더 우월한 존재인가?"[6]

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"나의 가장 훌륭한 폐하께서 이 형태를 이상하고 다양하게 바꾸셨습니다.그리고 보세요, (내 안의) 능력으로 인해, 나는 눈 깜짝할 사이에,[2] 트럼프 소리에 의해 변했습니다."

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그들은 반유대주의를 받아들였고 기독교인들은 복종의 개념을 거부하면서 모세의 율법을 따르는 필요성으로부터 은총으로 해방되었다고 믿었다.그들은 신도들이 모든 전통적인 구속으로부터 자유롭고 죄는 상상의 산물이라고 주장했다.랜터스는 자유 정령의 형제들의 도덕성을 되살려 "인간을 초월하여 신처럼 되고자 하는 욕구를 압박했다"[7]고 말했다.

"실제로 죄는 상상 속에만 존재하기 때문에, 그 행위가 신 안에 있거나 신이 맨몸으로 창조한 한, 그것은 신과 같이 신성했다..."[6]

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내 뜻이라면 여자들에게 키스하고 껴안고 이웃집 아내를 [2]죄 없이 나답게 사랑할 수 있다.

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그들은 교회의 권위와, 받아들여진 종교적 관습과, 성경에 대한 권위를 부정했다.사실, 그들은 일반적인 권위의 힘을 부정했다.

"성경, 성도, 교회가 무슨 말을 하든, 네 안에 있는 것이 너를 비난하지 않는다면,[6] 너는 비난받지 않을 것이다."

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"왕자님, 왕자님, 귀족님, 위대한 분들은 가장 가난한 [2]농민들에게 절을 해야 합니다."

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디거스라고 불리는 또 다른 영국의 반대 단체 지도자인 제라드 윈스턴리는 랜터의 원칙들을 "세상의 [8][self-published source?]쾌락에서 도덕적 가치나 자제력이 전반적으로 결여된 것"이라고 지적함으로써 언급하였다.그러나 또 다른 저명한 디거인 윌리엄 에버라드는 디거 공동체의 실패 후 얼마 지나지 않아 노역자로 투옥되어 나중에 베슬렘 [9]병원에 갇혔다.순례자 진보의 저자 존 번얀은 자서전 '죄인 추장에게 그레이스 어바운딩'에서 침례교 [10]개종 전에 랜터스를 만났다고 썼다.

영국에서 그들은 초기 퀘이커교도들과 접촉하고 심지어 경쟁하기도 했는데,[1] 그들은 종종 그들과 직접적인 관련이 있다는 누명을 썼다.미국 식민지에서는 랜터스가 실제로 1670년대 후반에 일어난 신앙의 표준화에 동의하지 않는 이탈형 퀘이커교도였다는 증거가 있다.비록 퀘이커 교도였다는 1660년대까지 그들의 느슨한,sect-like 특성을 유지해, 신세계에 일부 안정을 그들의 숭배 관행과 사상의 집합을 공식화하는 것이다. 이 차례에, 사람들의 그룹을 Ranters로 언급을 만들어 내는 사람들 라인에 빠지지 않았어 추진하기 시작했다.[4](이 같은 사람들은 곧 바로 영감을 얻은 것이었다.영국의 랜터 부부가 쓴 것인지, 아니면 이 시대에 인기가 있었던 랜터 방지 팜플렛을 통해 단순히 수입한 것인지의 여부는 논란의 여지가 있다.)

역사학자 J. C. 데이비스는 랜터스가 상상할 수 없을 정도로 급진적인 다른 [11]것에 비해 전통적인 가치를 지지하기 위해 보수주의자들에 의해 만들어진 신화라고 제안했다.Richard L. Greaves는 데이비스의 책에 대한 리뷰에서 비록 매우 급진적인 변두리가 존재하긴 했지만, 아마도 그것은 그 시대의 보수주의자들이 [12]제안한 것처럼 조직화된 적이 없었을 것이라고 시사했다.

19세기 중엽에 원시 감리교 신자들의 거칠고 시끄러운 [1]설교를 언급하면서, 이 이름은 종종 원시 감리교 신자들에게 적용되었다.

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레퍼런스

  1. ^ a b c d Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Ranters" . Encyclopædia Britannica. Vol. 22 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 895.
  2. ^ a b c d Coppe, Abiezer. "A Fiery Flying Roll". Ex-Classics. Retrieved 9 March 2021.
  3. ^ a b Gucer, Kathryn (2000). ""Not Heretofore Extant in Print": Where the Mad Ranters Are". Journal of the History of Ideas. 61 (1): 75–95. doi:10.2307/3654043. JSTOR 3654043. Retrieved 8 March 2021.
  4. ^ a b 맥콘빌, B. (1995년)"미국의 랜터의 고백" 펜실베니아 역사: 미드-애틀랜틱 연구 저널, 62(2), 238-248.2021년 3월 8일 http://www.jstor.org/stable/27773805에서 취득
  5. ^ "Laurence Claxton". Encyclopædia Britannica Online. 1998. Retrieved 13 May 2019.
  6. ^ a b c Clarkson, Laurence. "A Single Eye". Ex-Classics. Retrieved 9 March 2021.
  7. ^ Chiara Ombretta Tomasi, "Orgy: Orgy in Merde and Modern Europe", 종교 백과사전 제10호(2005년).
  8. ^ ExLibris staff (1 January 2008). "Ranters". ExLibris. Archived from the original on 1 September 2012. Retrieved 1 July 2012.[자체 확인 소스]
  9. ^ Hessayon, Ariel (October 2009). "Everard, William (bap. 1602?, d. in or after 1651)". Oxford Dictionary of National Biography (online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/ref:odnb/40436. (구독 또는 영국 공공도서관 회원권 필요)
  10. ^ 죄인의 우두머리에게 바치는 분얀, 존, 그레이스 어바운딩. 파 44-45
  11. ^ J.C. 데이비스, 공포, 신화, 역사: The Runters and The Historians, 케임브리지 대학 출판부, 1986/개정판, 2010
  12. ^ 그리브스, R. L, (1988)"리뷰:공포, 신화, 역사:J. C. Davis의 "The Runters and The Historists by J. C. Davis", 교회사, 57(3), 페이지 376-378. JSTOR 3166599. doi:10.2307/3166599.

추가 정보

  • 그랜트, 린다 (1994년)밀레니엄에 섹스하기: 여성과 성혁명.그로브 프레스, 페이지 19~25ISBN 0-8021-3349-5
  • 힐, 크리스토퍼세상은 뒤집혔다: 영국 혁명 중의 급진적인 생각들.런던: 모리스 템플 스미스, 1972년.펭귄에 의해 전재되었습니다.
  • Morton, Arthur Leslie, The World of the Runters: 영국 혁명의 종교적 급진주의, 런던: Lawrence & Wishart, 1970.ISBN 978-0853152200