바나

Bhana

Bhana 또는 Bahṇa (산스크리트어: भाणण ) (일막 산스크리트어 연극)베딕 문학에는 전문 연예인들의 노래, 춤, 음악, 오락 공연에 관한 몇 가지 언급이 있다.In the Rig Veda there are mantras with pronounced story element in dialogue form – dramatic soliloquy, dialogue and chorus, traditionally known as Akhyana which fact points at the existence of some kind of drama-entertainment e.g. "The Repentant Gambler" Rig Veda X.3.5, "The Frog Play" (Rig Veda VII.6), "Yama and Yami" Rig VedaX.1, "Chorus" Rig V에다 9.11일부 학자들은 야즈나 의식의 시기에 사제들에 의해 이러한 극적인 찬송가가 제정되었다고 생각한다. 즉, 드라마가 적절한 의례에서 나온 후 행해졌을 가능성이 있다.우자야니 시를 배경으로 한 바르나 파다타디타캄바하 연극을 에카 나타 나탁이나 싱글 배우 연극으로 묘사하고 있다.[1]

기원후 4세기 또는 5세기에 바르타(Bharata)가 정한 규칙에 따르면, 그가 나랴샤스트라 19장에서 설명한 바샤(Bahṇa)는 비아(Viṭa)라고 불리는 방탕한 영웅이 말하는 독백어인 것처럼, 비아사가 상상된 목소리에 응답하게 하거나 보이지 않는 인물에 대한 질문을 하고 청중에게 그들의 대답을 반복함으로써 대화를 모의한다.이러한 유형의 연극은 라시아라고 불리는 춤의 종류를 포함해야 하지만 사랑과 용맹을 허락하는 카이śik viti라는 우아한 스타일을 선호하지 않았다.수세기 후, 다난자야는 바랴트 vṛti바랴를 렌더링해야 하며 영웅적(vrara)과 에로틱한(ś eroticggra) 정서가 우세해야 한다고 명시했지만, 바라타처럼 만화적 요소를 구체적으로 언급하지 않았다. 바랴트 vṛti는 만화적 요소를 제시하고 카이 kaiikikti를 허용한다.[2]

아비나바굽타바르나스는 매춘부들과 그들의 재치로 살아가는 남자들의 연대기라고 말한다.코할라는 바르나에게 onlyṅ가라사만 있어야 한다는 입장이다.사라다타나야는 다음과 같이 말하고 있다.

कोहलादिभिराचर्यैरुक्तं भाणस्य लक्षणम्
लास्यङ्ग्दशकोपेतं .....
"바나의 특징은 코할라 등의 전문가들에 의해 10개의 라시아가(전통적인 형태의 춤)에 도달한 것으로 묘사된다."…… "

ś아르가데바는 라시아를 에로틱한 정서를 자극하는 섬세한 춤으로 정의한다.바하로부터 두 가지 작은 극적 유형이 개발되었다: 바하카와 바지카 또는 바나, 바니.[3]

초기 나샤샤스트라 전통은 11가지 장르의 산스크리트 드라마를 묘사하고 있으며, 바샤는 그 중 하나이다. 이러한 장르는 다양한 후원을 대표하는 다른 문화적, 사회적 배경을 중심으로 발전해 왔다.Bahṇa는 시작과 결론이라는 두 가지 추측과 사색이 있는 단막극으로, 한 명의 배우가 단막연기로 다수의 캐릭터와 에피소드를 만들어 내는 드라마다.이 장르에서는 줄거리가 발명되어 대개 귀족 친구를 사랑하는 궁녀를 달래기 위해 심부름을 가는 용맹한 기생충(viaa)을 다룬다.도중 일어나는 모든 일들은 무대 위에서 볼 수 없는 상상의 인물들과 대화를 나누기 위해 아하랴 아비나야(의상이나 상승이 없는 인물의 채택)의 무대 협약에 의존하는 기발한 기교로 내레이션을 한다.[4]

브리다라냐카 우파니샤드 1절에서

तं जातमभिव्याददात्स भाणमकरोत्chaiva वागभवत्

바잠(भभam)이라는 용어는 빛과 지식, 그리고 기쁨으로 구성된 브라만이 내뱉은 소리를 말하며, 동시에 말이 생겨났다.말의 발생은 세계의 창조, 즉 창조의 행위를 의미한다.주님 자신을 바르나라고 부르는데, 그의 형태는 과 지식이며 기쁨이나 기쁨이기 때문이다.[5]

참조

  1. ^ Manohar Laxman Varadpande (1987). History of Indian Theatre. Abhinava Publications. pp. 11–17, 178. ISBN 9788170174301.
  2. ^ Daniel James Bisgaard (1994). Social Science in Sanskrit Literature. Motilal Banarsidass. p. 87. ISBN 9788120811164.
  3. ^ Mandakranta Bose (1991). Movement and Mimesis: The Idea of Dance in Sanskrit Tradition. Springer. pp. 144, 151, 49. ISBN 9780792313250.
  4. ^ Tarla Mehta (1995). Sanskrit Play Production in Ancient India. Motilal Banarsidass. p. 118. ISBN 9788120810570.
  5. ^ The Brihadaranyaka Upanishad. Genesis Publishing. 2007. p. 19. ISBN 9788130705293.