동남아시아의 힌두교

Hinduism in Southeast Asia
힌두교
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Hinduism Expansion in Asia.svg
모집단이 유의한 지역
인도네시아4,646,357
말레이시아1,949,850
미얀마252,763
싱가포르172,963
베트남64,547
태국.522,110
종교
힌두교
언어들
타밀 & 산스크리트어(성스러운)
국적별 지방어.

동남아시아힌두교는 그 지역의 문화 발전과 그 역사에 깊은 영향을 미쳤다.[1] 인디크 대본이 인도에서 소개되면서 동남아시아 사람들은 CE 1세기부터 5세기경까지 가장 초기의 비문을 제작하면서 역사적 시대로 접어들었다.[2] 오늘날, 해외 인도인 외에 동남아시아에서 유일하게 실천하고 있는 힌두교도들은 인도네시아의 발리인족텡게레족족, 캄보디아와 남부 베트남의 참 소수민족이다.[3]

힌두교 문명은 또한 동남아시아 지역 정치의 사회적 구성과 상태를 변화시키고 형성했다. 인도화된 왕국들의 형성을 통해, 작은 치프테인이 이끄는 작은 토착 정치들이 주요 왕국과 인도에 유사한 국기를 가진 마하라자가 이끄는 제국으로 변모되었다. It gave birth to the former Champa civilisation in southern parts of Central Vietnam, Funan in Cambodia, the Khmer Empire in Indochina, Langkasuka Kingdom and Old Kedah in the Malay Peninsula, the Sriwijayan kingdom on Sumatra, the Medang Kingdom, Singhasari and the Majapahit Empire based in Java, Bali and parts of the Philippine archipelago. 인도의 문명은 이러한 민족과 국가의 언어, 대본, 전통, 문학, 달력, 신념 체계와 예술적 측면에 영향을 미쳤다.[4]

고대

인도의 학자들은 기원전 200년경 자바수마트라에 있는 드위판타라 또는 자와 드위파 힌두 왕국에 대해 썼다. 인도 최초의 서사시인 라마야나에 '야와도파'가 언급돼 있다. 라마의 군단장 스그리바시타를 찾기 위해 부하들을 자바섬인 야와도파(Yawadipa)[5] 따라서 산스크리트어 이름인 "야바카 dvīpa"(dvīpa = 섬)로 지칭되었다. 동남아시아는 남인도의 왕국뿐만 아니라 동인도, 특히 칼링가 출신의 무역상들이 자주 드나들었다.[6] 인도화타루마나가라 왕국은 인도네시아 역사상 가장 초기의 비문 중 하나인 400년대경에 서자바에 세워졌다. 그 지역에서는 약 425년경부터 불교적인 영향이 두드러졌다. 6세기경 중앙 자바 북부 해안에 칼링가 인도화 왕국이 세워졌다. 왕국 이름은 인도의 Kalinga 동쪽 해안에서 유래되었다.[7] 이들 동남아 해상자위대는 인도, 중국과 광범위한 무역을 했다. 12세기 수마트라 아체 지역에 도달한 이슬람 무역상들뿐만 아니라 몽골, 중국, 일본인들의 관심을 끌었다.[8]

오늘날 동남아시아 전역에서 발견되는 힌두교 문화 영향의 예는 초라 왕조의 유산에 힘입은 바가 크다. 예를 들어, 인도네시아 프람바난에 있는 거대한 사원 단지는 남인도 건축물과 많은 유사점을 보여준다.[9]

말레이 연대기 세자라 멜라유에 따르면 말라카 술탄국의 통치자들은 초라 제국의 왕들의 후손이라고 주장했다.초라 통치는 오늘날 말레이시아에서 많은 왕자들이 철란이나 철란으로 끝나는 이름을 가지고 있기 때문에 기억되고 있는데, 그 중 하나페락의 라자 철란이다.[10]

초라예술학교는 동남아시아에도 전파되어 동남아시아의 건축과 예술에 영향을 미쳤다.[11][12]

일부 학자들은 익슈바쿠수마티의 전설들이 쓰디쓴 박에서 인류가 탄생했다는 동남아시아 신화에 기원을 두고 있는 것 같다고 지적해왔다. 사가르 왕의 부인 수마티의 전설은 그녀가 쓴 박의 도움으로 자손을 낳았다는 것을 말해준다.[13]

근대

인도네시아 발리에 있는 힌두 발리 사원.

오늘날 말레이시아, 싱가포르, 태국, 메단(인도네시아), 필리핀에 활기찬 힌두교 공동체가 남아 있는 것은 주로 과거 수세기 동안 인도 아대륙에서 동남아시아로 이주한 타밀족과 같은 인도인들의 존재 때문이다. 타밀 힌두교의 동남아적 측면 중 하나는 타이푸삼의 축제인 반면, 디왈리 같은 힌두교 종교 축제 역시 이 지역에서 힌두교인들의 좋은 대접을 받고 있다. 태국과 캄보디아에서는 태국인크메르인이 불교 신앙과 함께 힌두교의 의식과 전통을 실천했고, 브라흐마 등 힌두교의 신들은 여전히 널리 존경받고 있다.[14]

인도네시아에서 힌두교를 실천하는 것은 인도계 사람들뿐만이 아니다; 발리에서는 인도네시아 원주민인 발리인들이 거의 2천년 동안 이 섬에서 발달한 고대 자바발리 힌두교 전통에서 유래한 힌두교의 변종인 아가마 힌두교 달마(Agama 힌두교 달마)를 고수하는 힌두교가 여전히 주요 종교로 남아 있다.es 토착 영적 [15]요소 발리인족 외에 브롬고와 세메루 화산 근처의 텐거 산맥 주변, 중부 자바카랑가냐르 리젠시, 요기아카르타프람바난 인근 등 자바 힌두 소수민족의 작은 거주지도 자바에서 찾아볼 수 있다. 마찬가지로, 힌두교는 베트남 남부캄보디아의 참 소수민족들 사이에서도 발견된다: 자바인과 마찬가지로 그들 중 대다수는 이슬람교도지만 소수민족은 힌두교도다. 인도네시아의 다른 지역에서는 흔히 힌두 달마라는 용어가 칼리만탄다야크가 공언한 힌두 카알링란과 같은 토착 종교와 토착 종교를 식별하기 위해 우산 범주로 느슨하게 사용되고 있다.[16]

힌두교 신자들은 싱가포르 타이푸삼 축제 동안 헌신한다.

인도네시아에서 힌두교의 부활이 각지에서 일어나고 있다. 1970년대 초 술라웨시토라자 민족이 '힌두교'의 우산 아래 가장 먼저 확인되었고, 1977년 수마트라의 카로 바타크, 1980년 칼리만탄의 은주 다야크가 그 뒤를 이었다. 1999년에 발표된 미발표 보고서에서, 인도네시아 통계국은 약 10만 명의 사람들이 지난 20년 동안 이슬람에서 힌두교로 공식적으로 개종하거나 '반복'했다고 인정했다.[17] 종교부는 2007년 현재 인도네시아에 힌두교 신자가 최소 1000만 명에 달할 것으로 추산하고 있다.[18]

힌두교의 성장은 또한 삽다팔론자야바야의 유명한 자바 예언에 의해서도 추진되었다. 최근 힌두교로 개종한 많은 사람들은 수카르노의 PNI 가족의 일원이었으며, 현재 메가와티 수카르노푸트리를 지지하고 있다. 이러한 '마자파히트의 종교(힌두교)'로의 복귀는 민족주의적 자부심의 문제다.

인도네시아 발리네세 다음으로 오늘날 발라몬 참은 동남아시아에서 유일하게 살아남은 원주민(비인도인) 힌두교도들이다. 베트남에는 약 16만 명의 참 소수민족이 있으며, 그들 중 대부분은 힌두교를 신봉하는 반면 일부는 이슬람교도들이다.[19] 수세기 동안 킨(베트남어)에 의해 지배된 후, 오늘날 참 문화를 되살리기 위한 노력이 있다.

나라들.

캄보디아

앙코르 와트의 불상비스누의 조각상에서 개조되었다.

캄보디아는 후난 왕국 초기에 힌두교의 영향을 받았다. 힌두교는 크메르 제국의 공식적인 종교 중 하나이다. 세계에서 가장 큰 사원 단지인 앙코르 와트는 한때 힌두교 사원이었다. 크메르 왕국에서 고수된 주요 종교는 힌두교였고, 그 뒤를 불교가 인기였다. 처음에, 그 왕국은 힌두교를 주요 국교로 따랐다. 비슈누시바는 크메르 힌두교 사원에서 숭배되는 가장 존경받는 신이었다. 앙코르 와트와 같은 사원은 사실 사후 수르야바르만 2세를 비슈누로 예우하기 위해 프레아 피스눌록(산스크리트어로 바라 비슈눌로카) 또는 비슈누 왕국으로 알려져 있다. 브라만스(힌두 사제)가 행하는 힌두교 의식과 의식은 전형적으로 왕의 가문, 귀족, 지배계급의[citation needed] 지배 엘리트들 사이에서만 남아 있었다.

캄보디아앙코르 와트는 동남아시아에 있는 수백 개의 고대 힌두교 사원 중 하나이다.

크메르 제국은 세련된 문화와 예술, 건축이 번창하는 복잡한 사회를 발전시켰다. 크메르 왕과 그의 관리들은 관개 관리와 물 분배를 담당했는데, 운하, 해자, 바레이라고 불리는 거대한 저수지와 같은 복잡한 일련의 유압 인프라로 구성되어 있었다. 사회는 힌두 카스트 제도를 반영하여 계층 구조로 배치되었는데, 그 계층은 서민들 즉 쌀 농부와 어부들이 인구의 대다수를 형성하였다. 왕족, 귀족, 군벌, 군인, 그리고 전사인 크샤트리야스는 지배 엘리트와 권위를 형성했다. 그 밖의 사회계급으로는 브라마인(사제), 상인, 목수나 석공 같은 장인, 도예가, 금속공예가, 금공예가, 직물취사 등이 있었으며, 사회 최하위 계층에는 노예가 있었다. 광범위한 관개 사업은 많은 인구를 부양할 수 있는 쌀 잉여금을 제공했다. 국교는 힌두교였지만 드바라자 숭배에서 영향을 받아 크메르 왕들이 지구상에 살아 있는 신들의 신성을 소유하는 것으로 격상되었으며, 비슈누나 시바의 화신에 기인했다.[20] 정치에서 이러한 지위는 왕의 통치의 신성한 정당성으로 여겨졌다. 이 숭배는 크메르 왕들이 대규모 건축 프로젝트에 착수할 수 있게 하여 앙코르 와트, 바이온과 같은 웅장한 기념비를 건설하여 지상에서 왕의 신성한 통치를 축하했다.[21]

제국의 공식적인 종교는 13세기 스리랑카에서 들어온 이후 테라바다 불교가 하층계급에서도 우세할 때까지 힌두교와 마하야나 불교가 포함되었다.[22] 이후 캄보디아에서는 힌두교가 서서히 쇠퇴하여 마침내 왕국의 주요 신앙으로 테라바단 불교에 의해 대체되었다. 그럼에도 불구하고 힌두교의 의식은 왕국에서 계속 중요한 역할을 하고 있다. 이웃한 태국과 마찬가지로 대관식도 주로 왕족 브라만들에 의해 진행되는데, 이 기간 동안 군주는 고대 국가 전통을 유지하기 위해 비슈누와 시바의 우상 앞에서 맹세한다.[23]

인도네시아

인도네시아에서 가장 큰 힌두교 사원 유적지인 9세기 프람바난트리무르티 사원 단지의 주요 3개 탑.

오늘날 인도네시아에서는 힌두교가 전체 인구의 1.7%에 의해 실천되고 있다. 힌두교도들은 2010년 인구조사 기준 발리 인구의 83.29%, 중앙 칼리만탄 인구의 5.75%를 차지하고 있다.[24] 그러나 4세기에서 15세기 사이에 힌두교와 불교는 자연과 조상의 영혼을 숭상하는 토착적인 토착적 애니미즘과 역동적인 신념과 함께 인구의 대다수의 지지를 받았다. 15세기에서 16세기까지 이슬람은 힌두교와 불교를 인도네시아 군도의 다수 종교로 대체했다. 힌두교의 영향력은 발리, 자바, 수마트라 문화에 그 흔적을 깊이 남겼다. 발리는 한때 힌두교가 지배했던 지역의 마지막 잔해가 되었다.

힌두교의 영향력은 1세기 초에 인도네시아 군도에 도달했다. 4세기에는 동칼리만탄쿠타이 왕국, 서자바타루마나가라 왕국, 중부 자바의 홀링(Kalingga) 왕국이 이 지역에 세워진 초기 힌두교 국가 중 하나였다. 인도네시아의 대표적인 고대 힌두 왕국은 메당 부미 마타람(9세기 장엄한 트리무르티 프람바난 사원의 건설로 유명함)에 이어 케디리, 싱하사리, 14세기 마자파히트로 힌두교-불교 자바 제국 중 마지막이자 가장 큰 왕국이다.[25]: 19

브라탄 사원의 푸자 이후의 힌두교 발리인 가족.
발리 힌두교의 댄스 공연. 이러한 춤의 대부분은 힌두교 에픽과 다른 문학에서 나온 신화적이거나 영적인 이야기를 반영하는 의식이다.[26]

힌두교 문명은 인도네시아 문화에 흔적을 남겼다. 마하바라타라마야나와양 그림자 꼭두각시 인형과 춤 공연으로 표현된 인도네시아 예술 형식들 사이에서 영원한 전통이 되었다. 인도네시아의 많은 이름들은 산스크리트어를 기반으로 하며, 바하사 인도네시아에는 산스크리트어에서 유래된 외래어가 많이 포함되어 있다. 가루다 비슈누의 차량은 가루다 판카실라와 국적 항공사 가루다 인도네시아로 모두 채택되었다.

오늘날, 인도네시아 정부는 힌두교를 이슬람, 개신교, 로마 가톨릭, 불교, 유교와 함께, 공식적으로 허가된 6개의 종교 중 하나로 인정했다.[27]

자바의 힌두교 공동체는 힌두교 예배 장소로 개간되고 있는 건립된 사원(푸라)이나 고고학적 사원 유적지(칸디) 주변에 집중되는 경향이 있다. 자바 동부에 있는 중요한 힌두 사원은 자바에서 가장 높은 산인 세메루산의 경사면에 위치한 푸라 만다라기리 수메루 아궁이다. 자바의 마지막 힌두교 정치인 블람방안 왕국에 귀속된 작은 고고학적 잔재가 있는 유적지와 힌두 왕이자 선지자 자야바야가 영적 해방(음사)을 이루었다고 전해지는 푸라 로카 모카 자야바야(케디리 인근 메낭 마을)에 세워진 또 다른 힌두교 사원이 있다. 또 다른 장소는 14세기 마하리시 마르칸데야(Maharishi Markandeya)가 힌두교를 발리로 데려간 장소로 발리 문헌에 언급된 동자바에 있는 새로운 푸라푸카 라웅([28]Pura Pucak Raung)이다.

전설적인 힌두 제국 마자파히트의 수도 모체코르토 근처의 투울란에서 고대 힌두 사원 유적지의 주요 고고학적 유적들을 둘러싼 부활의 예가 관찰되었다. 현지 힌두교 운동이 새롭게 발굴된 사찰 건물을 통제하기 위해 안간힘을 쓰고 있는데, 이 건물이 힌두교 예배가 활발히 진행되는 현장으로 복원되기를 바라고 있다. 이 사원은 힌두교의 작은 왕국인 마자파히트를 제국으로 변모시킨 사람으로 여겨지는 가자 마다에게 바칠 것이다. 동자바에서는 이슬람화에 대한 저항의 역사가 더욱 뚜렷하게 나타났지만, 힌두교 공동체는 고대 힌두교 유적지인 프람바난 근처 중부 자바에서도 확장되고 있다. 2019년 11월 9일부터 12일까지 이 절 경내에서 아비제카 성대한 의식이 거행되었다. 이 힌두교 의식은 856년 프람바난 사원이 창건된 지 1163년 만에 처음으로 거행되었다.[29][30] 아비셰카 의식은 사원을 정화, 신성화, 정화하기 위한 것으로, 이는 사원이 단순히 고고학 및 관광지일 뿐만 아니라 힌두교 종교 활동의 초점으로서 본래의 기능을 회복했음을 의미한다.[31]

라오스

힌두교는 라오스 인구의 0.1%도 되지 않는다. 약 7,000명의 라오스 사람들이 힌두교도들이다[citation needed].

고대 라오스는 힌두 크메르 제국의 일부였다. Wat Pou는 그 시기의 마지막 영향 중 하나이다. 라마야나의 라오스 적응은 프라락 프라람이라고 불린다.

말레이시아

말레이시아 바투 동굴 사원에서 열리는 타이푸삼 축제. 말레이시아 힌두교도의 대다수는 타밀족이다.

힌두교는 말레이시아에서 네 번째로 큰 종교다. 2010년 말레이시아 인구조사에 따르면 약 178만 명의 말레이시아 주민(전체 인구의 6.3%)이 힌두인 것으로 나타났다.[32]

대부분의 말레이시아 힌두교도들은 반도의 말레이시아 서부에 정착해 있다. 인도 힌두교도와 불교도들은 고대 및 중세시대에 말레이시아에 도착하기 시작했다. 19~20세기 영국 식민지 제국에 의해 남인도 출신의 힌두교도들이 대거 말레이시아로 끌려가 커피와 사탕수수 농장과 양철 채굴에 종사하는 자발적인 노동자로써, 나중에는 중국 불교도들과 함께 고무 농장에 대거 투입되었다. 노동 이직률을 줄이고 노동 안정성을 높이기 위해 고안된 영국의 캉가니 채용 제도는 힌두교 노동자들이 인도에서 온 친구들과 가족을 말레이시아에서 영국 사업장에서 일하도록 장려했다. 캉가니 제도는 1900년대 초까지 수많은 타밀 힌두교도들을 말레이시아로 불러들였다.[33] 1950년대까지 말레이시아 인구의 약 12.8%가 힌두교도라고 공언했다.[34]

말레이시아는 1957년 영국 식민 제국으로부터 독립한 후 이슬람으로 공식 국교를 선포하고, 말레이시아의 종교, 언어, 시민권 정책에 대한 공개 토론을 제한한 1971년의 Sedition Act뿐만 아니라 차별적인 헌법을 채택하였다.[35][36][37] 최근 수십 년 동안 말레이시아의 여러 주정부와 샤리아 법원으로부터 다른 소수 종교와 함께 힌두교도에 대한 종교 박해에 대한 보고가 증가하고 있다.[35][38] 말레이시아 독립 훨씬 전에 사유지에 세워졌던 힌두 사원은 최근 몇 년 동안 말레이시아 정부 관리들에 의해 철거되었다.[39] 1970년대 이후 말레이시아에서 힌두교인(불교인, 기독교인과 함께)의 대규모 이민이 있었다.[40][41][42]

말레이시아 힌두교도들은 디파발리(빛의 축제), 타이푸삼(무루간 경 축제), 퐁갈(가득 축제), 나바라트리(두르가 축제)를 축하한다.

미얀마

미얀마 양곤의 힌두교 행렬

미얀마의 힌두교는 약 84만명이 실천하고 있지만, 신뢰할 수 있는 인구조사 자료는 미얀마의[43] 대부분의 힌두교도들은 버마 인디언들이다. 현대 미얀마에서는 대부분의 힌두교도들이 양곤만달레이의 도시 중심지에서 발견된다. 고대 힌두 사원은 바간에서 비슈누에게 바친 11세기 나트라웅 쿄웅 사원과 같은 버마의 다른 지역에 존재한다. 미얀마의 힌두교는 또한 불상을 소장하고 있는 미얀마의 많은 힌두 사원이 있는 불교에 영향을 받아왔다.[44][45]

힌두교의 양상은 오늘날 버마에서, 심지어 대다수의 불교 문화에서도 계속되고 있다. 예를 들어, Tagyamin은 힌두교의 신인 Indra에 기원을 두고 숭배된다. 버마 문학은 또한 힌두교에 의해 풍요로워졌는데, 그 중에는 야마 자트도라고 불리는 라마야나를 버마어로 각색한 것도 있다. 많은 힌두교 신들도 마찬가지로 많은 버마인들에게 숭배되고 있는데, 예를 들면, 지식의 여신 사라스와티(버마에서는 투야타디로 알려져 있다), 시험 전에 숭배되는 경우가 많다. 시바는 파라미즈와라고 불리고, 비슈누는 위다노라고 불린다. 이러한 생각들 중 많은 것들이 버마 문화에서 발견되는 37개의 나트 또는 신들의 일부분이다.[46]

필리핀

필리핀에서 발견된 첫 번째 문서인 라구나 동판 비문(c. 900)은 필리핀에서 힌두교의 영향을 보여준다.

1450년 술루섬에 아랍 무역상이 도착하기 전, 1521년 스페인을 대신하여 항해한 페르디난드 마젤란이 도착하기 전에는 많은 필리핀 섬의 수장들을 라하스라고 불렀으며, 이 대본은 브라흐미에서 따온 것이다. 힌두교 개념인 카르마는 많은 필리핀 사람들에 의해 전통적인 우주관의 일부로 이해되고 팜팡가 언어에서는 칼마, 비사야 언어에서는 가바와 같은 상대자를 가지고 있다. 모든 필리핀 언어의 어휘는 힌두교의 영향을 반영한다.

오늘날 힌두교의 추종자 수는 필리핀 인구의 0.1%로 적다.[47]

오늘날 마하트마 간디 거리에 '힌두사원'(대부분 신드스가 추천함)이 있고 유엔가에는 '칼사 디완 인도식사원'(대부분 시크교도가 추천함)이 있다. 둘 다 인도의 전통 거주지인 마닐라시의 파코판다칸 지역에 있으며, 서로 약 15분 거리에 있다.[48] 비록 대부분의 신자들이 인도인, 스리랑카인, 네팔인이지만, 오늘날 필리핀 전역에 22명의 신자들이 있다. 이 나라에는 인기를 얻고 있는 다양한 하레 크리슈나 그룹이 있다.

싱가포르

싱가포르 리틀 인도의 디왈리

싱가포르에 힌두교가 유입된 것은 10세기 초 촐라 시대로 거슬러 올라간다. 대부분 타밀인 남부 인도에서 온 이민자들은 그들의 종교와 문화를 가지고 영국 동인도 회사의 노동자로 도착했다. 그들의 도착은 섬 전체에 드라비디아 사원의 건축과 활기찬 힌두교 문화의 시작을 보았다. 싱가포르 차이나타운의 첫 번째 사원, 스리 마리암만 사원. 현재 싱가포르에는 힌두교 판테온의 다양한 신들과 여신들을 기리는 약 30개의 주요 사원이 있다. 오늘날, 두 개의 정부 기관이 모든 힌두교 문제를 다루고 있다. 힌두교 기부 위원회와 힌두교 자문 위원회.

힌두교도들은 2010년 약 10.1%의 시민과 영주권자로 구성된 싱가포르의 소수민족이다. 15세 이상 인구 중 힌두교 신자는 약 55만 8천 명이었다. 싱가포르의 힌두교 신자의 37%는 집에서 타밀어를 사용하고, 또 다른 42%는 영어를 사용한다.[49] 디파발리는 힌두교의 주요 축제로서 싱가포르에서 관찰되는 공휴일이다.[50]

태국.

많은 힌두교도들이 태국에 남아 있다. 그들은 대부분 도시에 위치해 있다. 과거에 이 나라는 힌두교 뿌리가 강한 크메르 제국의 영향을 받았다. 오늘날 태국이 불교 다수국이라는 사실에도 불구하고, 태국 문화와 상징성의 많은 요소들은 힌두교의 영향과 유산을 보여준다. 예를 들어, 인기 서사시인 라마키엔은 라마야나를 기반으로 한다.[51] 태국의 왕실 엠블럼에는 비슈누의 바하나(차량)인 가루다가 그려져 있다.[52]

방콕 근처의 타이 도시 아유타야라마의 출생지인 아요디야의 이름을 따서 명명되었다. 브라만교에서 유래한 수많은 의식은 성스러운 현을 사용하고 소라 껍데기에서 물을 붓는 것과 같은 의식에서 보존된다. 나아가 유명한 에라완 신사브라흐마 등 불교와 함께 많은 태국인들이 힌두 신들을 숭배하고 있으며, 가네시, 인드라, 시바의 조각상뿐만 아니라, 예를 들어 왕정의 상징인 가루다와 같은 힌두 신들과 관련된 수많은 상징들이 발견된다.[53] 수린성의 12세기 프라사트 시호라쿰과 같은 사원 벽의 구호품들은 파르바티, 비슈누, 브라흐마, 가네샤의 작은 이미지와 함께 춤추는 시바를 보여준다.[54]

데바사단은 1784년 라마 1세가 세운 힌두교 사원이다. 이 사원은 태국에서 브라만주의의 중심이다. 왕실 브라만들은 이 사원을 운영하고 있으며, 그들은 매년 몇 번의 왕실 의식을 거행한다.[55]

타이 주요 도시에서는 안전상의 이유로 폐지된 1935년까지 트리파바이(Triyampavai-Tripavai)로 알려진 연례 자이언트 스윙 행사가 열렸다.[56] 이 의식의 이름은 두 명의 타밀어 힌두교 성가들의 이름에서 따왔다. 삼우벡파바이삼류파바이. 이 의식에서는 타이 대관식뿐만 아니라 시인 프라투 시발라이("시바의 집의 문을 열다")의 타밀 구절이 낭송된 것으로 알려져 있다.[57] T.P.에 따르면 축제의 이름인 미낙시순다람은 십루파바이도 암송되었을지 모른다는 것을 나타낸다.[58] 그네 의식은 신이 어떻게 세상을 창조했는지에 대한 전설을 묘사했다. 바깥 상점들, 특히 읍과 농촌에서는 부와 부와 번영의 신(라크슈미의 버전)인 낭곽의 동상이 발견된다.[59][60]

엘리트, 그리고 왕실 가정은 왕실 쟁기 의식과 같은 장례식과 국가 의식을 기념하기 위해 브라만족을 고용하여 풍년을 보장한다. 많은 의식들이 불교와 결합되었음에도 불구하고 힌두교의 중요성은 부인할 수 없다.[61]

2005년 태국 인구조사에 따르면 태국에는 5만2631명의 힌두교 신자가 살고 있어 전체 인구의 0.09%에 불과하다.[62]

베트남

챔파의 첫 번째 기록된 종교는 인도에서 바다가 가져온 샤이바 힌두교의 한 형태였다. 힌두교는 16세기까지 참족(불교, 이슬람교, (불교, 이슬람, 토착 신앙과 함께)[63] 현재 베트남의 중심부에 시바를 위한 수많은 사찰들이 건설되었다. 베트남 남부 메콩강 삼각주에 있는 힌두교 오크 에 고고학 유적지는 7세기 이전으로 거슬러 올라간다. 샹파 문명은 오늘날 중앙 베트남의 보다 남쪽에 위치해 있었으며, 인도에서 바다가 가져다주는 사이바이트 힌두교의 형태를 실천하고 있는 인도화된 힌두 왕국이었다. 참족이 건설한 베트남 중부 힌두 사원 므선(MỹSnn)은 베트남 꽝남 성에서 폐허가 되었지만 여전히 서 있다. 북쪽에서 성장하는 베트남 왕국 아래 15세기부터 참바는 정복당하여 정치인으로 전락하였다. 챔스 가족은 이후 베트남 사람들에 의해 흡수되었고 오늘날에는 베트남의[citation needed] 많은 소수 민족들 중 하나로 인식되고 있다.

참스 발라몬(힌두 브라만 참)은 베트남에서 참 인구의 대다수를 이루고 있으며, 나머지는 대부분 참바니 이슬람 추종자들이다. 발라몬이라는 용어는 브라만에서 유래된 것으로 여겨지지만,[64] 또 다른 연구에서는 70%가 나가밤시 크샤트리야 카스트[65]((?)에서 '사트리아스'로 발음됨)에서 내려온 것으로 간주되어 참파 제국의 후손이라고 주장하고 있다.[66] 어떤 경우든 발라몬 힌두교 참의 상당한 비율은 브라만족으로 간주된다.

힌두 사원은 참말어비몽이라고 불리고 제사장들은 할라우 타무나이 아히어로 불린다.

베트남의 정확한 힌두교도 수는 정부 인구조사에 발표되지 않았지만, 적어도 5만 명의 발라몬 힌두교도들이 있을 것으로 추정되며, 또 다른 4000명의 힌두교도들은 호치민 시에 살고 있다. 이들 대부분은 인도인(타밀)이거나 인도인과 베트남인이 혼혈이다. 마리암만 사원은 호치민시에서 가장 유명한 타밀 힌두 사원 중 하나이다. 닌투안성과 빈투안성은 지난 인구조사에서 베트남 참족( of族)의 대부분이 거주하고 있는 지역이다. 닌투안의 참발라몬(힌두참)은 2002년 참마을 22곳 중 15곳에서 3만2000여명에 달했다.[64] 만약 이러한 인구 구성이 베트남의 Cham 인구 전체의 전형이라면, 베트남의 Chams의 약 40%가 힌두교인 것이다.

힌두교는 베트남의 참족들이 실천하고 있으며, 특히 닌투안 지방(22%)과 빈투안 지방(4.8%)에서 많이 행해지고 있다.[67]

참고 항목

추가 읽기

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외부 링크