바르다이산

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바다이산(Bardaisan, AD 154년 7월 11일 – 222년 7월 11일; Syriac: ܒܪܪܢܢ,, Bardaiṣán)은 아랍어로 이븐 다이산(Ibn Daisan, دييanesanesanes)[1]으로 알려져 있으며 라틴어로 바르다이산(Bardaisanisanist[2])의[3] 설립자였다. 과학자, 학자, 점성가, 철학자, 찬송가,[4] 시인 바다이산은 또한 그가 책을 썼던 인도에 대한 지식으로 유명했지만, 지금은 잃어버렸다.[5]

전기

조기생활과 교육

바르다이산(Syriac: ܒܪܨ bar bar bar Daiṣṣan "Daiṣán")은 154년 7월 11일에 태어난 시리아크 작가로, 당시는 로마 제국과 파르티아 제국 모두의 영향을 번갈아 받고 있었다. 그의 출생 도시를 나타내기 위해 그의 부모는 그를 에데사가 있는 강인 "다이산의 아들"이라고 불렀다. He is sometimes also referred to as "the Babylonian" (by Porphyrius); and, on account of his later important activity in Armenia, "the Armenian", (by Hippolytus of Rome), while Ephrem the Syrian calls him "philosopher of the Arameans" (Syriac: ܦܝܠܘܣܘܦܐ ܕܐܖ̈ܡܝܐ, Filosofā d-Arāmāyē). 시리아인 마이클에 따르면 바르다이산의 부모는 페르시아를 탈출했고 젝투스 율리우스 아프리카누스는 그가 파르티아 귀족이었다고 보도했다.[2] 그의 부모 누하마와 나 시람은 아들이 아브갈 8세의 궁정에서 오스루네 왕자와 함께 교육을 받았으니, 지위가 높은 사람들이었을 것이다. 아프리카누스는 바다이산이 활과 화살을 들고 소년이 들고 있던 방패에 화살로 소년의 얼굴 윤곽을 표시하는 것을 보았다고 말한다.[6]

에데사의 정치적 소요로 바르다이산과 그의 부모는 잠시 바빌로니아주의의 강력한 중심지인 히에라폴리스(지금의 만비즈)로 이주했다. 여기서 소년은 아누두즈바 신부의 집에서 자라났다. 이 학교에서 그는 바빌로니아 점성술의 모든 복잡한 것들을 배웠는데, 이것은 그의 마음에 영구적으로 영향을 미치고 만년의 진부함을 증명해 주는 훈련이었다. 스물다섯 살에 그는 우연히 에데사의 주교인 히스파스페스의 설교를 듣고, 가르침을 받고, 세례를 받고, 심지어 권사나 제사장까지 인정했다. 그러나 "사제"는 바르다이센이 세상에 남아 하모니우스라는 아들을 두었기 때문에 단지 노회대학의 하나로 서열되었다는 것을 암시하는 것일 뿐인데, 그는 소조멘의 교회사에 따르면 "그리스의 학식에 깊이 정통했으며, 모국어를 미터법과 음악법까지 최초로 제압한 사람이었다"고 했다.성가대까지 갔다"[citation needed]고 말했다. 젊은 시절의 친구인 압가르 9세가 왕위에 오르자(179년) 바르다이산이 궁정 자리에 올랐다. 성실한 기독교 신자였던 에프렘에 따르면, 그는 분명히 금욕주의자가 아니라 "베릴과 카프탄"을 입고 있었다고 한다.[6][6]

설교활동

바르다이산은 왕자인 아브가르 9세를 기독교로 개종시켰다고 하며(202년 이후, 즉 로마 방문과 영예로운 영접 후)하지 않았더라도 도시를 기독교화하는 데 중요한 몫을 했다고 한다. 왕과 철학자 모두 최초의 기독교 국가를 만들기 위해 노력했다.[7] 그러나 마르시온과 발렌티누스를 상대로 대단한 문학적 활동을 보이는 동안 바르다이산 자신은 그 교리를 바빌로니아 점성술과 섞어 자신만의 이단성 기독교 도그마를 창조하기 위해 갔다.[6] 다른 논평가들은 그의 철학이 발렌티누스를 완전히 고수하지는 못하더라도 결국 발렌티누스와 닮았다고 말한다. 살라미스의 에피파니우스와 바 헤브라에우스는 자신이 처음에는 정통 기독교인이었고 그 후에는 발렌티누스의 숙달이었다고 단언한다.[7] 불가지론자로서 그는 확실히 육체의 부활을 부정했고, 에프렘이 제공한 그의 찬송가로부터 나오는 애매한 인용구로 우리가 판단할 수 있는 한 그는 그가 '생명의 아버지'라고 불렀던 최고신으로부터 나오는 과정을 통해 세계의 기원을 설명했다.[7] 그의 가르침은 마니차이즘의 근간을 이루었고 이후 시아 이슬람의 바티니 종파의 근간을 이루었다.[8]

바르다이산과 그의 운동은 기독교인들에게 이단적인 것으로 여겨졌고, 그는 비판적인 장대기에 시달렸다.[7] 그들은 아마도 거짓으로 그가 기독교 교회에서 실망한 야망 때문에 발렌티니아인 Gnoristic이 되었다고 주장했다.[6] 특히 세인트루이스의 맹렬한 기세로 격퇴했다. 에브렘은[6] 찬송가에서 그를 언급하였다.

그리고 만약 그가 마지막 말을 했다고 생각한다면
그는 이교도에 도달했다.
오 바르다이산
다이산 강의 아들,
누구의 마음이 그의 이름처럼 액체인가![9]

인도에서 온 종교인과의 만남

포르피리는 바다이산이 에데사에서 로마 황제 엘라가발루스나 또 다른 세베란 황제에 파견된 성직자(Ancient Greese: σαααανιιι " "ś라마ṇas")의 인도 대표단을 인터뷰하고 인도 종교의 본질에 대해 의문을 제기했다고 말한다. 이 만남은 포르피리 드 에프레스틴, iv, 17[10] 및 스토바에우스(Ecles, iii, 56, 141)에 설명되어 있다.

인도인들이 여러 곳에 분산되어 있는 정치성을 위해 그들 중 한 부족이 있는데, 그리스인들은 이 부족을 짐노소피스트라고 부르는데 익숙하다. 그러나 이 중 두 종파가 있는데, 하나는 브라만족이 주재하고, 다른 하나는 사마나족이 주재한다.[11] 그러나 브리타민족의 종족은 사제지간과 같은 방식으로 이런 종류의 신성한 지혜를 계승함으로써 얻는다. 그러나 사마나에 사람들은 선출되고, 신성한 지식을 소유하기를 원하는 사람들로 구성된다. 그리고 그들을 존경하는 세목은 다음과 같다. 바빌로니아 바르다이산이 우리 조상의 시대에 살면서 다마다미스와 함께 카이사르에게 보내진 인도인들과 친숙했던 사람들이다. 모든 비타민은 한 주식에서 유래한다; 그들 모두는 한 아버지와 한 어머니로부터 유래한다. 그러나 사마나에 사람들은 우리가 말했듯이 인도인의 모든 민족으로부터 수집된 한 가족의 자손이 아니다.

— Porphyry De abstin., iv,

유배와 죽음

결국 353년의 존속 끝에 카라칼라 휘하의 로마인에 의해 오치질 왕국이 막을 내렸다. 로마인들은 에데사의 반 기독교 파벌을 틈타 압가르 9세를 붙잡아 쇠사슬로 로마로 보냈다. 카라칼라의 친구로부터 배교하라는 권유를 받았음에도 불구하고 바르다이산은 이제 황제에게 복종해야 함에도 불구하고 어떤 경우에도 죽음을 겪어야 하는 것처럼 죽음이 두렵지 않다고 말하며 굳건히 서 있었다. 예순 세 살에 그는 아르메니아에 있는 아니 요새로 피신하여 그곳에서 설교하려 했으나 거의 성공하지 못했다. 그는 또한 아르메니아 왕들의 역사를 작곡했다.[7] 아니나 에데사에서 68세의 나이로 세상을 떠났다. 시리아인 마이클에 따르면 바르다이산은 하모니우스 외에 압가룬과 하스두라고 불리는 다른 두 아들을 낳았다.[6]

바르다이산파

바르다이산(바다이산)의 추종자들은 후기 기독교인들이 이단으로 간주한 2세기 종파에서 그의 가르침을 이어갔다. 바르다이산의 아들 하모니우스는 정통의 길에서 더 멀어진 것으로 여겨진다. 아테네에서 교육을 받은 그는 바빌로니아 점성술에 영혼, 육체의 탄생과 파괴, 일종의 전이 등에 관한 그의 아버지 그리스 사상을 더했다.[6]

바다이산의 추종자 겸 이원론자인 어떤 마리누스는 '안토스티우스의 대화'에서 다루어지며, 두 가지 원시적인 존재의 교리를 지녔는데, 그에 따르면 악마는 신이 창조한 것이 아니다. 그리스도의 여자 탄생을 부정했기 때문에 그는 또한 독학자였다. 바다이산의 유심주의 형태는 마니차이즘에 영향을 미쳤다.[6]

이 강력한 이단을 억누르려는 성 에프렘의 열성적인 노력이 완전히 성공한 것은 아니었다. 431–432년에 에데사의 주교인 랍불라는 그것이 어디에서나 번성하고 있다는 것을 알았다. 7세기에 그것의 존재는 에데사의 야곱이 증명하고, 8번째는 아랍의 주교 조지가 증명하고, 10번째는 역사가 마수디가 증명하고, 12번째는 샤샤라스타니가 증명한다. 바르다이산주의는 처음에는 발렌티니아주의와 그 다음에는 공통의 마니차이즘으로 병합된 것으로 보인다.[6]

교리

바르데사네스의 진짜 교리에 대해서는 다양한 의견이 형성되었다. 일찍이 히폴리토스(필로소프, 6세, 50세)가 그의 교리를 '그노스티즘'의 가장 대중적인 형태인 다양한 발렌티니아주의로 묘사했다. 1864년 아돌프 힐겐펠트는 주로 성에서 추출한 추출물에 기초하여 이러한 견해를 옹호하였다. 에베사에서 바다이산주의와 싸우는 데 일생을 바친 에프렘.[6] 그러나 세인트루이스의 강렬하고 열렬하게 표현했다는 주장이 제기됐다. 당대의 바르다이산 사람들에게 대항하는 에프렘은 그들의 주인에 대한 교리의 공정한 기준이 아니다. 자국민에 대한 남다른 존경심, 초기 아버지들에 대한 매우 내성적이고 반존중적인 암시, 그리고 무엇보다도 "국가의 법전"은 바르다이산의 일탈에 대한 온화한 견해를 시사한다.[6]

초기 기독교인들처럼 바르다이산은 전능하신 하나님, 하늘과 땅의 창조주를 믿었고, 그 의지가 절대적이며 만물이 주체가 되는 사람이었다. 하나님은 인간에게 구원을 풀 의지의 자유를 주셨고 세상은 선과 악, 빛과 어둠의 혼합물이 되도록 허락하셨다. 모든 것, 심지어 우리가 지금 무생물이라고 생각하는 것들도 자유라는 척도를 가지고 있다. 그 모든 것 속에서 빛은 어둠을 이겨내야 한다.[6]

샤샤라스타니는 "다이산의 추종자들은 빛과 어둠이라는 두 가지 원소를 믿는다. 빛은 선과 고의와 자유의지로, 어둠은 악을 일으키지만, 자연과 필요의 힘으로 그 악을 일으킨다. 그들은 빛이 지식, 힘, 지각과 이해를 소유하는 살아있는 존재라고 믿는다; 그리고 그것으로부터 움직임과 생명이 그들의 근원을 차지한다; 그러나 어둠은 죽었고, 무식하고, 약하고, 경직되고, 영혼이 없고, 활동과 차별이 없다; 그리고 그들은 그들 안의 악은 그들의 본성의 결과물이며, 그들의 본성 없이 행해진다. 협력"[12]

그는 그리스도의 몸이 특별한 선물처럼 청렴결백함을 부여받았다고 믿었음에도 불구하고 육체의 부활을 부인한 것으로 보인다. 바르다이산은 6천년이 지나면 이 지구는 종말을 맞이하게 될 것이고, 악이 없는 세계가 그 자리를 차지할 것이라고 가정했다.[6]

바르다이산은 또한 태양, 달, 행성들이 살아 있는 존재라고 생각했고, 하나님 아래에서는 이 세상의 정부를 주로 위임받았다. 그리고 인간은 자유롭지만, 별자리들에 의해 선이나 악에 의해 강한 영향을 받았다. St.에 따르면. 에프렘, 해, 달은 남녀 원리로 여겨졌고 바르다이산 사람들 사이에서 천국의 사상은 관능(혹은 "관능")이 혼재된 것이 아니었다. '정신'이 시리아크에서 여성적이라는 사실에 이끌려 바르다이산은 삼위일체에 대해 비정통적인 견해를 가졌을지도 모른다.[6]

바르다이산의 우주론과 그것에 대한 해설은 훨씬 이후의 출처에서만 살아남지만, 다음과 같이 윤곽이 잡힐 수 있다. 세계는 각각 동, 서, 남, 북에 위치한 빛, 바람, 불, 물의 네 가지 순수 원소와 미처리 원소로 시작되었다(각자는 각자의 지역 전체로 이동할 수 있다). 이 네 가지 순수한 원소가 쉬어가는 평면 위에는 주님이 있고, 그 아래에는 어둠이 있다. 한 때 우연히 네 가지 순수한 원소가 경계를 넘어 섞이기 시작했다. 적당한 기회를 잡으면서 어둠도 그들과 뒤섞였다. 괴로워하는 원소들은 어둠과 자신들을 분리해 달라고 신에게 호소하지만 신은 이 과정에서 부분적으로만 성공한다. 여호와께서 믹스를 사용하여 세상을 창조하시되, 믹스에 남아 있는 어둠이 그 이후부터 오늘까지 세상에 악마의 원인으로 작용한다. 세계는 6,000년의 존속기간을 할당받는다. 개념과 출생을 통한 정화 작업이 이루어지지만, 지구에 할당된 기간이 끝나면 세상으로부터 어둠을 씻어낼 결정적인 정화 작업이 이루어질 것이다.[13]

글

바다이산은 분명 방대한 저술가였다. 그의 작품은 거의 모두 소멸되었지만, 우리는 다음과 같은 통고를 발견한다.[6]

  • 마르시온과 발렌티누스를 상대로 한 대화.[14]
  • 대화 "Against Fatest"는 안토니누스에게 연설했다. 이 안토니누스가 바르다이산의 친구인지, 아니면 로마 황제의 친구인지, 그리고 후자의 경우 안토나인 중 어떤 것을 의미하는지는 논란의 대상이다. 이 대화가 나중에 나오는 '국가의 법전'과 같은 것인지도 불확실하다.[15]
  • 다윗의 시편을 모방한 150장의 "시편집"이다.[16] 이 시편들은 에데사의 역사에서 유명해졌다; 그들의 말과 멜로디는 사람들의 입술 위에서 대대로 살았다. 오직 세인트루이스. 에프렘은 같은 오순절 음계로 찬송가를 작곡하여 바르다이산의 시편과 같은 가락에 맞추어 노래하게 하였고, 후자는 점차 인기를 잃었다. 우리는 아마도 토머스 Gnistic Acts에 바다이산의 찬송가 몇 곡, 진주의 찬송가(또는 "영혼의 찬송가", "지혜의 찬송가", 세례와 성찬식에서 성찬 기도를 가지고 있을 것이다. 이 중 '진주의 찬가'만이 바르다네스에 의해 일반적으로 인정되고 있을 뿐, 다른 이들의 저자는 의심스럽다. 비록 많은 애매한 점들로 얼룩졌지만, 영혼에 새겨진 이 찬송가의 아름다움은 놀랍다. 영혼은 천상의 고향에서 이집트로 상징되는 지구로 보내져 엄청난 가격의 진주를 얻는다. 이집트에서 그것은 잠시 동안 그것의 왕실의 모태와 영광스러운 운명을 잊는다. 그것은 집에서 온 편지에 의해 상기되고, 빛의 파괴를 포착하는 데 성공하며, 아버지의 나라에서 계급과 영광을 되찾게 된다.[6]
  • 점성술-이론적 논문들, 그의 독특한 신조가 설명되었다. 그들은 성에서 언급되었다. 에브렘, 그리고 그들 가운데는 빛과 어둠에 관한 논문도 있었다. 바르다이산의 천문학적 작품 조각은 아랍 부족의 주교인 조지가 보존하고 나우가 다시 간행하였다.[17]
  • 아르메니아의 역사. 안단의[18] 모세는 바다이산이 아니 성으로 피난을 가서, 거기에서 왕의 행적이 기록되어 있는 성전 기록을 읽었다고 말하고, 여기에 자기 시대의 사건들을 덧붙였다고 한다. 그는 모든 것을 시리아크로 썼지만, 그의 책은 나중에 그리스어로 번역되었다." 이 진술의 정확성은 의심의 여지가 없지만, 사실은 근거가 있을 것이다.[6]
  • "A Account of India". 바르다이산은 로마 황제 헬리오가발루스의 인도 스라마나(떠도는 수도사) 대사로부터 그의 정보를 입수했다. 포피리와 스토바에우스가 몇 가지 추출물을 보존하고 있다.[19]
  • "국가의 법전" 이 유명한 대화, 바르다이산 학문의 가장 오래된 잔재일 뿐만 아니라 시리아크 문학까지도 우리가 성서 판을 제외하면 바다이산 자신이 아니라 그의 제자인 어떤 필립에 의한 것이다.[6] 그러나 대화에서 주된 화자는 바르다이산이며, 우리는 그의 입에 넣는 것이 그의 가르침을 올바르게 나타낸다는 것을 의심할 이유가 없다. Excerpts of this work are extant in Greek in Eusebius[20] and in Caesarius;[21] in Latin in the "Recognitions" of Pseudo-Clement[22] A complete Syriac text was first published from a sixth- or seventh-century manuscript in the British Museum by William Cureton, in his Spicilegium Syriacum (London, 1855), and by Nau. 원본이 시리아크어인지, 그리스어인지는 논쟁의 여지가 있다. 나우는 전자를 옹호하는 것으로 결정된다. 아비다라고 불리는 의문스러운 제자에 맞서 바르다이산은 인간의 행동이 별의 조합의 결과로서 완전히 운명적인 것이 아니라는 것을 보여주려고 한다. 바다이산은 특정 지역에 사는 모든 사람들 사이에 같은 법, 관습, 예의 범절이 만연하는 경우가 많거나, 같은 전통에 따라 국지적으로 흩어져 사는 것을 통해 개인이 태어날 때 별들의 위치가 그들의 이후의 행위와 거의 관계가 없다는 것을 보여주려고 노력한다. 따라서 "Book o"라는 제목이 붙었다.f "국가의 법칙"[6]

참고 항목

참조

  1. ^ Houtsma, M. Th (1993). E.J. Brill's First Encyclopaedia of Islam, 1913-1936. BRILL. ISBN 9004097910.
  2. ^ a b 프로드 옥토르 스카에르보 바르데사네스. 이란 백과사전. 제3권. 파시 7-8 ISBN 0-7100-9121-4
  3. ^ After Bardaisan Studies on Continuity and Change in Syriac Christianity in Honour of Professor Han. J.W. Drijvers (Orientalia Lovaniensia Analecta), archived from the original on 8 March 2012, retrieved 2 September 2018
  4. ^ 코노모스 2001.
  5. ^ Edessa – Parthian Period, University of Evansville, archived from the original on 20 February 2007
  6. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t 아렌첸 1913.
  7. ^ a b c d e 맥클린 1911.
  8. ^ Patricia Crone (28 June 2012). The Nativist Prophets of Early Islamic Iran: Rural Revolt and Local Zoroastrianism. Cambridge University Press. pp. 546–220. ISBN 978-1-107-01879-2.
  9. ^ 시리아의 성 에브라임, A. S. 던컨 존스 옮김, 1904년
  10. ^ 포르피리 "동물 사료 금욕에 대하여" 제4권 17&18항.
  11. ^ [1] 자쿠르, 루이, 슈발리에 드. "사마네안." 디데로트 & 달렘버트 공동번역 프로젝트 백과사전. E.M. 랭글이 번역했다. 앤아버: 미시간 출판, 2012년 미시간 도서관 대학 아마존닷컴(2018년 4월 30일 방영) 원래 "Samanéen"으로 출판된 백과사전, Ou Tercenturer raisonné des science, des et des métier, 14:590–592 (Paris, 1765)
  12. ^ 아렌드젠 1913년 하르브루커 tr. (Halle, 1850), I, 293을 인용한다.
  13. ^ H.J.W. 운전기사, 에데사의 바르다이산, 고르기아스 프레스 2014, 122-123.
  14. ^ 아렌드젠 1913년 하어 팹, 나, xxii; 카이사리아의 에우세비우스, 교회사, IV, xxx, 3을 인용한다.
  15. ^ 아렌첸 1913년 에우세비우스, 히스토리아 에클레시아스타, IV, xxx, 2; 에피파니우스, 헤어, LVI, I; 테오도레투스, 하어. 팹, 나, 엑스시를 인용한다.
  16. ^ 아렌드젠 1913년 세인트. 에프레임, 세르. 조언. 하어, 리이.
  17. ^ 「바데산 라스트도큐」등 (파리, 1899년) (아렌드젠 1913년 참조)에서.
  18. ^ 아렌첸 1913은 G. A., II, 66의 역사를 인용하고 있다.
  19. ^ 아렌드젠 1913년 카를 빌헬름 루드비히 뮐러, 파편파 히스토리오룸 그라코룸, V, lxvii sq에서 랑로이스를 인용한다.
  20. ^ 아렌첸 1913년 시테스프라에파라티오 에반젤리카, VI, x, 6제곱.
  21. ^ 아렌드젠 1913년 퀘이스티온, xlvii, 48세.
  22. ^ 아렌드젠 1913년 9월 19일 19평방 평방미터.

원천

외부 링크