바갈(카스테)

Bagal (caste)
바갈
바갈 여인들이 살잎 채취를 마치고 숲에서 돌아오고 있습니다.
종교민속 힌두교
언어들 L1 – 쿠드말리/벵골어-만부미 방언[a]
L2 – 힌두어, 오디아어, 벵골어
나라인디아
인구가 많은 주자르칸드 주, 오디샤 주, 서벵골 주
지역발라소레와 마유르반즈, 파심 메디니푸르, 자르그램, 푸룰리아, 동싱붐, 사레이켈라 하르사완,
인구.72,000 (2021, est.)
관련 그룹Bhumij,[b] Munda, Rajuar, Mahato, Khandawal (JH)
이력 그룹화목회자 카스트, 봉사 카스트, 원주민 인종, 부족 힌두교

바갈(Bagal)은 동인도의 카스트를 키우는 소입니다. 바갈 사람들은 웨스트 벵갈, 자르칸드 그리고 오디샤 주에 살고 있습니다.[2][3][4][5] 그들은 벵골어의 쿠드말리/만부미 방언을 모국어로 사용하고(지역적인 변형이 있고, 바갈 바사로 분류됨), 벵골어, 힌두어, 오디아어를 사용하여 사회와 소통합니다.[a]

개요

바갈은 인종적으로 파생된 카스트(반부족/반힌두화 원주민)로 추정됩니다.[12][13][14][15] 그들의 사회 문화적 행동은 힌두교와 애니미즘이 혼합되어 있으며,[II][16][17] 인도 사회에서 소외된 부분 중 하나입니다.[18][19] 수바르나레카의 계곡 지역, 즉 발라소레, 마유르반즈, 파심 메디니푸르, 자르그램, 동 싱붐, 사라이켈라 하르사완, 푸룰리아 지역에 그들이 주로 집중되어 있습니다.[20] 이들은 인도의 산스크리트화 운동 기간 동안 다양한 사회문화적 정화 과정을 거쳤다고 여겨집니다. 그러나, 그들의 동물적인 (즉, 비-베다 힌두교[21]) 행동 때문에, 그들은 힌두 사회 계층에서 상대적으로 열등한 것으로 여겨집니다. 또한 다양한 사회 역사적 요인으로 인해 사회에서 종속적인 지위를 인식하게 됩니다.[III][22][23]

어원

"바갈"이라는 용어는 벵골어(또는 쿠드말리) 단어이며 "헤더"라는 문자 그대로의 의미를 지닌 바갈(발음:/b ɑːɡɑː/; বাগাল)로 발음됩니다. 특히 가축, 주로 소를 보살피고 방목하는 책임이 있는 개인을 말합니다. 일반적으로 청소년 소년은 토지 소유자와 계약에 따라 이 활동에 고용됩니다.[IV] 그들은 목축과 함께 다양한 집안일을 합니다.[26][27][28][29] 오디아에서는 바가 ḻ라로 발음됩니다. Odia 발음: [b ɔ가 ɭɔ]; ବଗାଳ)는 같은 의미이며 싱붐 지역에 뿌리를 두고 있습니다.

인구.

인도의 등록관 및 인구조사국은 현재 예정된 카스트와 예정된 부족을 제외하고는 인도 인구조사 정책으로 인해 카스트를 중요한 요인으로 간주하지 않고 있습니다. 이에 따라 현재 인구의 카스트 구성에 대한 포괄적이고 최신의 정보를 얻을 수 없습니다. 카스트가 인구조사 범주로 체계적으로 기록된 마지막 사례는 인도의 독립 이전인 1931년에 발생했다는 점에서 주목할 만합니다. 1931년 마유르반즈 주 인구 조사에 따르면, 총 1621명이 마유르반즈 주에 살고 있었습니다. 즉, 바리파다(바르파르가나 주에서 온 족제비, 하리푸르가르 주 주변)에서 온 1321명, 캡티파다에서 온 234명, 바망하티에서 온 52명, 판치피르 주에서 온 14명입니다.[I][d] 1901년의 인구조사에서 12890명의 바갈은 메디니푸르에서 7884명, 싱붐에서 1403명, 오리사 지류 주에서 1054명, 만붐에서 622명, 초타 나그푸르 지류 주에서 383명, 발라소레에서 10명, 푸리에서 5명이 힌두교로 돌아갔습니다. 모든 바갈들은 아히르에 포함되어 있습니다. (아히르와 골라에는 이 두 용어의[e] 교환적인 사용으로 인해 광범위하게 표로 표시되어 있으며, 아히르에는 1529 바갈들이 바우리에 포함되어 있는 바구라를 제외한 4299 마쿠리, 즉 초타 나그푸르 지류 주에서 4159, 란치에서 140, 싱붐에서 91 칸드왈이 포함되어 있습니다.)[35] 1911년 메디니푸르에서 돌아온 바갈은 골라에 포함되었고,[38] 바갈은 바우리에 포함된 730명이었습니다. 1891년 인구조사에서 총 8374명의 바갈족이 초타 나그푸르에서 돌아왔고, 그 중 8364명은 힌두교 즉, 싱붐에서 6179명, 만붐에서 2180명, 로하르다가-팔라무에서 5명이 왔습니다.[39][40] 1872년, 바갈스는 만붐에서 돌아와 골라의 하위 구역으로 포함되었습니다.[41] 그러나 최근 Chakraborty(2012)는 그의 현장 조사 동안 분할되지 않은 메디니푸르 지역에 살고 있는 20,000명의 바갈족을 추정했습니다.

인구조사표[f]
1909년 초타 나그푸르 지역 지도
주 자르칸드 서벵골 주 오디샤 다른.
지역
연도
 싱붐 초타 나그푸르 주
(사라이켈라 카르사완) 		만붐 반쿠라 메디니푸르 오리사 지류 주
(마유르반즈)
1872 — — 2,077 — — — —
1891α 6,179 2,180 — — — 5 – 로하르다가
1901β 1,403 383 622 1,529 7,884 1,054 10 – 발라소르
5 – 푸리
1911 — — — 730 4,581 — —
1931 — — — — — 1,621[d] —
19xx — — — — est. 20,000 — —
골아에 포함됨[e] 아히르 포함[e] 바우리에 포함됨
α. 바갈은 힌두교도로, 그리고 점령의 맥락에서 돌아왔습니다.
β. 바갈스가 힌두교 신자로 돌아왔습니다.
참고: 경우에 따라 싱붐 행정 구역에는 달붐과 두 개의 오디아 왕자 주 사라이켈라와 하르사완이 포함됩니다. 이와 유사한 행정 변화는 만붐의 Ichagarh, Patamda 및 Chandil과 같은 다른 영역에서도 주목해야 합니다.
바갈스가 거주하는 지역은 짙은 사프란 색상으로 표시되었습니다.
인도의 바갈족의 현재 분포
주 자르칸드 서벵골 주 오디샤
디스트릭트 사라이켈라 하르사완 자르그램 마유르반즈
푸르바 싱붐 Paschim Medinipur 발라소레
란치 푸룰리아 바드락
파심 싱붐 반쿠라 켄드라파다
푸르바 메디니푸르

Specifically their major concentration is in, but not confined to Ichagarh, Chandil, Saraikela, Adityapur (Gamarhia) and Gobindapur (Rajnagar) of Saraikela Kharsawan district, Golmuri-cum-Jugsalai and Potka of East Singhbhum district in Jharkhand;[49][50][51] Ranibandh, Raipur, Sarenga, Simlapal of Bankura district,[52] Nayagram, Sankrail, Gopiballavpur, Jhargram, Binpur of Jhargram district, Kharagpur, Debra, Pingla, Sabang, Keshiary, Narayangarh, Dantan of Paschim Medinipur district in West Bengal;[53][54][VII][55] Rasgobindpur, Muruda, Suliapada, Kuliana, Saraskana, Baripada, Badsahi, Betnati, Khunta, Samakhunta, Udala, Kaptipada of Mayurbhanj district,[VIII] Balasore, Remuna, Nilagiri of Balasore district, 바드락 구 바드락 구 바드락과 오디샤의 켄드라파라 구 마하칼파다.

사회구조

바갈 사람들은 농업주의자로서 바르나 제도에서 카스트 계급의 중간 범위에 있다고 주장합니다. 상대적으로 부족 공동체에서는 깨끗한 카스트로, 상류 힌두 카스트에서는 부정한 카스트로 여겨집니다.[56][II][IX] 더 넓은 의미에서, 그것들은 외부의 한계와 4-바르나 시스템의 하부 지층에 속합니다.[57][22][58]

바갈인들은 스스로를 고파스라고 부르지만, "더 높은" 힌두교의 카스트들은 그들을 제대로 된 삿수드라로 간주하지 않지만, 그들이 삿수드라나 안티야자라고 명시적으로 말하지는 않습니다. 그들의 특징으로 보아 바갈족은 부족 목축민의 후손으로 힌두교화된 것으로 보입니다. Radhiya Brahmans는 제사를 지내지 않지만 Madhya-desiya와 Utkal Brahmans는 제사를 지내지 않습니다. 농촌 지역의 바갈들은 생계를 유지하는 농부들이거나 땅이 없는 농업 노동자들입니다. 요즘 그들 중 누구도 전통적인 소명인 소 사육에 의존하는 것을 볼 수 없습니다.

— West Bengal District Gazetteers : Puruliya (1985), p. 143

바갈 사회에는 아히르 바갈, 칸로알(칸다이트) 바갈, 크리슈나 바갈, 마가다 바갈 등 4개의 계층화된 내생적 하위 부문이 있습니다.[g] 미드나포어 바갈스의 주요 계통 또는 셉트(반사)는 아라이쿨라(아리쿠 ḷ라), 바나르디하, 뱅쿠아르, 부루바투아, 부루바투아, 부크리아/부쿠리아, 차르디하, 다나디하, 데오리아(데오 ḷ아), 구티수크리/부티수크리, 하좀반다, 제투아르/제고르, 쿠르쿠티아, 마니크디하, 파트콤, 푸니하사, 삼디아, 소나하투, 사트비아, 시카리아, 발음과 로마자 표기에 변화가 있는 테틀라.[h] 조상의 영토, [i]혈통의 특별한 사건 또는 활동의 이름을 따서 명명된 것입니다. 다시 이러한 더 큰 계통은 Bankuar 계통이 Baku Bankuar와 Harin Bankuar로 세분화됨에 따라 일부 하위 계통으로 세분화됩니다. Pathcom은 Baghamaria Pathcom과 Rahe Pathcom으로 세분화됨에 따라, 부쿠리아는 Bhitar Bukuria와 Bahir Bukuria로 세분화됨에 따라, Banrdiha는 Gora Banrdiha와 Kalia Banrdiha로 세분화됩니다. 나그(뱀), 살(살고기), 카힘(북풍), 시얄(물고기), 보니(보니새), 신가이(신가이), 한스(백조)와 산딜랴(카시야파)와 같은 비토템 씨(고트라)를 모두 보유하고 있습니다. 부루 바투아/부루하투아와 데오 ḷ아 혈통은 자신들이 바갈 사회의 공동체적인 성직자(Dehri)였다고 주장합니다. 그러나 아히르 바갈과 칸로알(칸다이트) 바갈 내에는 뚜렷한 혈통 체계가 없으며, 대신 토템 씨족(고트라)과 연관됩니다. 또한 마가다 바갈에 대한 정보가 부족합니다.

싱(Singh, 1996)이 《인도의 민족》을 편집한 바에 따르면, 바갈스의 하위 분할 그룹은 아히르 고프, 아카라 고프, 크리슈나 고프, 난다 고프이며, 토템족인 앵가리아(불목), 차우리야(사슴), 도르히(마화의 씨앗), 카치마(거북), 나그(뱀)로 구분되며, 비하르의 앵가리아, 차위니야, 도르히, 나그, 뱅쿠아르(사슴), 하잠반타, Odisha의 Harma Bankuar, Jajo Bankuar (뿔사슴), Kurkutia (붉은 직조 개미), Patkumia, Sikharia, Tentla.[33]

일반적으로, 각 하위 분할 그룹은 주로 내혼을 수행하며, 자신의 내혼 그룹 또는 하위 캐스트 내에서 결혼합니다. 바갈 사회의 네 내생 집단의 후손들에 대해서는, 그들이 하나의 공통된 조상으로부터 유래한 것인지 아니면 서로 구별되지만 일반적인 직업명을 바갈이라고 사용하는 것인지는 불확실합니다. 이 그룹들의 가장 큰 차이점은 이름 짓기와 친족 관계에 있습니다. Ahir와 Khanadit Bagal 그룹 모두 씨족 이름(gotra)을 혈통 이름(bansa)으로 사용하여 상호 교환 가능한 것으로 취급합니다. 대조적으로, 크리슈나 바갈 그룹은 씨족과 혈통/9월을 구분합니다. 씨족을 외가적 단위로 여기는 아히르족과 카나딧 바갈족과는 달리, 크리슈나 바갈족은 혈통/9월을 외가적 단위로 보고 있습니다.[VII]

사회단체

바갈 사회는 데쉬-사바(Desh-Sabha)로 알려진 전통적인 카스트 평의회 제도를 따르고 있으며, 무키아인이 우두머리로, 디가르인과 다쿠아인이 각각 조수와 메신저로 활동하고 있습니다. 또한 루투칸리아와 담구르구리아는 공의회의 법 집행자 역할을 합니다. 이 협의회는 공동체의 가치와 윤리를 지키는 것을 주요 목적으로 하며, 이러한 기준을 위반한 사람은 파문, 체벌 또는 물품 또는 물품의 지급 등의 처벌을 받을 수 있습니다.[X]

이에 비해 Singh(1998)는 바갈 사회의 전통적인 카스트 평의회를 바갈 사마즈(Bagal Samaj) 또는 바갈 바이시(Bagal Baisi)라고 하며, 마지족, 파르마니크족, 데쉬 프라단/마하쿠르족이 각각 공동체, 파르가나족, 지역 단위의 수장을 맡고 있다고 설명합니다. 그들의 사회에서, 그들은 바르바갈, 마하바갈, 마하쿠르, 그리고 데흐리와 같은 독특한 직함을 가지고 있는데, 이것들은 공동체에 대한 기여를 인정받아 개인에게 할당됩니다.[33]

비록 전통적인 의회들은 더 이상 사용되지 않지만, 그들의 실천의 일부 측면들은 여전히 바갈 사회의 일상 생활에 포함되어 있습니다.

역사

신화

미드나포어 지역의 바갈스 신화는 그런 것입니다, 크리슈나 경은 매일 목초지에 가서 소를 풀을 뜯곤 했습니다. 때때로 그는 피곤함을 느꼈고 매일 소를 모는 단조로운 일에서 벗어나고 싶었습니다. 그래서 크리슈나 경은 매일 목초지에서 소를 방목할 수 있도록 자신의 몸의 땀과 흙으로 '바갈'을 만들었습니다. 어느 날 바갈은 정글에서 춤을 추는 문다 사람들을 보여줍니다. 그의 일상적인 목축 일을 하는 과정에서 말이죠. 그때 바갈이 그들과 합류했고 문다 소녀와 사랑에 빠졌습니다. 그 후 바갈과 문다 소녀는 결혼했습니다. 그래서 그들은 그들이 그 부부의 시조라고 믿습니다. 크리슈나 경의 후손인 그들은 또한 스스로를 크리슈나 곱/크리슈나 바갈이라고 주장합니다.[II][VII]

출신 및 직업

바갈 카스트의 기원은 여전히 불확실합니다. K. S. S. Singh는 바갈 사람들이 인도 중부에서 이주했다고 믿었고, 그들은 비하르(현재의 자르칸드)의 싱붐 지역인 에르스트의 초기 정착민 중 한 명입니다. 그들의 직업 이름이 바갈에서 유래했습니다. 그 지역의 사회적 불안정으로 인해, 그들은 더 나은 생계를 위해 벵골 지방의 만붐, 달붐, 메디니푸르, 마유르반즈 지역으로 이주했습니다.[II] 반면 1931년 마유르반즈 주 인구조사는 다음과 같이 기록되었습니다.[I]

바갈족은 소떼입니다. 소를 키우는 것이 그들의 주요 직업입니다. 1901년의 인구조사에서, 메디나포레웨어의 바갈족은 아히르족과 고할라족, 그리고 바우리의 바구라족에 포함되었습니다. 현재 인구조사에서 비하르 주와 오리사 주에 대해 정부가 작성한 카스트 지수에서 바갈은 모호하고 부정적인 항목으로 나열되어 있습니다. 그곳에서 바갈족은 어떤 카스트의 암소 무리로 묘사되었습니다. 그러나 그들이 마유르반즈와 사라이켈라 주에서 진짜 카스트를 형성한다는 취지의 메모가 남겨졌는데, 이는 사실입니다. 많은 수의 바갈인들이 여전히 전통적인 직업을 따르고 있기 때문에, 그들 중 많은 수가 농업으로 옮겨졌습니다.

또한 Odisha 지역 가제트: Mayurbanj(1967)에서는 바갈족이 이러한 방식으로 기록되어 있습니다.[5][3]

그들의 매너와 관습에 있어서 그들은 푸미야족과 같으며 그들이 원주민의 혈통을 가지고 있었을 것으로 추정됩니다. 푸미자족의 음식도 받습니다.

그리고 마빈 G. 데이비스는 다음과 같이 언급했습니다.[59]

바갈족은 전통적으로 목축 일과 관련이 있습니다. 그러나 1971년에 [미다나포에 있는] 토르코탈라 마을의 바갈들은 농업 노동자로 일했고, 그들 자신의 작은 경작지를 측면에서 경작했습니다. 바갈족은 소에 대한 전통적인 연관성을 바탕으로 최근 카스트에 의한 골라스가 되겠다는 주장을 제기했습니다. 하지만 적어도 가까운 장래에는, 새드고프들이 자신들의 카스트가 골라의 정화된 부분으로 간주된다는 것을 알고 있기 때문에, 이 주장이 다른 힌두교도들에게 인정될 것 같지는 않습니다. 바갈족이 골라스라는 자신들의 주장을 확립하기 위해서는 사드곱족과 바갈족이 서로 간접적으로 연결되는 것이며, 이 연결은 사드곱족이 완강히 부인하는 것입니다.

비록 몇몇 바갈 사람들은 Ahir, Gop,[60] Goala, Gauda와 같은 명망 있는 Yadav 집단 출신이라고 주장하지만, 그 집단들은 그들의 주장을 받아들이지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 분할되지 않은 미드나포어 지역에 거주하는 바갈인들은 그들의 조상들이 이전의 비하르에서 이주했다는 이주 이야기를 이야기하고 있으며, 소수의 사람들은 마유르반즈에서 기원합니다. 1931년 인구조사에서 마유르반즈에 있는 바갈인의 3%는 미드나포어와 싱붐에서 온 이민자로 확인되었습니다. 학자들과 민족학자들은 바갈 카스트의 계보와 민족언어학적 소속을 조사한 결과, 이들은 동초타 나그푸르에 정착하여 소를 키우는 직업을 채택한 원주민 출신일 가능성이 있다고 주장했습니다.[I][12][61]: 108

Singh(2012)에 따르면, 바갈 사람들은 다양한 사회 역사적 과정들 때문에 지역 언어와 문화를 채택함으로써 진정한 카스트를 형성하고 분절했기 때문에 곤드/고르 민족의 후손이거나/및 모든 부족과 카스트의 소-목주일 수 있습니다. 더 나아가 지역사회는 그들이 참여한 지역적 지위와 보조 활동에 기초하여 영토에 기반한 하위 부서 내생 그룹으로 분할됩니다. 그 후 힌두화의 흐름에 따라 힌두 카스트 제도로 진입하여 사회적 계층화가 이루어졌습니다. 오늘날 바갈족의 정착지는 대부분 자르칸드, 오디샤, 서벵골의 경계인 수바르나레카 강 양쪽에서 발견됩니다. 그리고 인근 지역에 살고 있는 수바르나레카 계곡의 바갈과 최근 이주자들만 바갈로 알려져 있으며, 강사바티와 바이타라니 강 사이에 경계를 이루고 있습니다.[XI][46] 그러나, 그들 중 일부는 다른 자료들과 함께, 그들의 친척들 중 일부가 영국령 인도 제국 시기에 북벵골과 인도 북동부로 이주하여, 특히 차밭 노동자로 일했다고도 주장합니다.[VII][62][63][64]

19세기와 20세기 초에 바갈족은 바갈로 알려진 부유한 가정에서 바로마시아(국내 농노), 바투아(음식을 교환하는 노동자), 당가르(동물을 돌보는 사람), 카민스/뮬리야(노동자), 무니스(도우미)로 고용되었습니다.[XI] 인도의 사회 발전 과정에서 그들은 전통적인 역할에서 주로 농업과 기타 숙련되지 않은 육체 노동으로 다른 직업으로 전환했습니다. 예를 들어, Mayurbhanj 주의 Bagal 인구 총 노동력의 직업적 패턴(기본 및 보조)은 농업 노동자(335/120), 농부(262/76), 소작농(35/34), 곡물 파출소(14/3), 목동(13/13), 마을 파출소(3/3), 수송아지 운전사(2/6), 철 관련 노동자(2/1) 토지 비경작 소유자(2/0) 및 교육자(0/1)[XII] 20세기 후반, 그들은 사바이그래스 로프 제작자로 일하곤 했습니다.[II] 또한 Chakraborty(2012)는 Midnapore의 Bagals 중에서도 유사한 직업 패턴을 관찰했습니다.

봉기

바갈족의 생계는 대부분 고대부터 산림과 농업에 의존했습니다. 목축 공동체로서, 그들은 목초지를 위해 숲에 의존했습니다. 그들의 생계는 영국인들이 벵골 대통령직의 장알마할에서 착취적인 자민다리 규칙과 산림권에 높은 세금을 부과했을 때 악화되었습니다. 그들은 영국령 인도의 여러 범죄 기록에 그들이 등재되었다는 증거가 있기 때문에 그 규칙에 반대하기 시작했습니다. 그 후, 그들은 영국인들과 싸우기 위해 산탈 반란과 다른 지역 농민 운동의 일부가 되었습니다.[65][66][67]

메디나포어의 바갈족은 부유한 가정의 식량 곡물을 대규모로 약탈하는 데 관여했는데, 이는 1943년 인간이 만든 기근으로 인해 발생한 식량 폭동의 한 형태로, 바갈족이 독립 인도 운동에 참여하도록 부추겼습니다.[68][69]

문화

바갈 공동체는 민속 힌두교의 한 형태를 받아들이지만, 그들은 그들의 문화 레퍼토리 내에 특정한 힌두교적 자티 푸라나(생리학적 신화)를 가지고 있지 않습니다. 그들의 사회 문화적 관습은 주로 농업 활동과 그들의 공동체 신을 숭배하는 것을 중심으로 합니다.[XIII][XI] 바갈 사람들 사이의 전통 관습은 동물 희생, 몸 문신 (코다), 소작 (다그), 전통 군무 참여, 그리고 다른 다양한 원시적인 관습들에 참여하는 것과 같은 활동들을 포함했습니다. 시간이 지남에 따라 그들의 복장은 크게 발전했습니다. 처음에 남자들은 바고아를 입었고, 여자들은 블라우스와 페티코트 없이 무릎 위에 사레를 입었습니다. 나중에, 그들은 흰색 도티로 개선되었고 양쪽 끝에 빨간색 또는 검은색 줄무늬가 있는 톱니 모양입니다. 오늘날, 남자들은 팬티를 입고, 여자들은 세레 블라우스를 입는데, 이것은 인도의 일반적인 의상 스타일을 구성합니다.[XIV] 마찬가지로 문화적인 측면에서도 힌두 문화의 측면을 점진적으로 수용했습니다. 지금은 힌두교 사회의 순수성을 지키기 위해 사제, 이발사, 세탁사 카스트와 사위의 도움을 받아 출생, 사망, 결혼 등의 의식을 진행하고 있습니다. 문다 의식이나 푸미즈 의식과 같은 공동 의식이 있을 때, 데흐리 또는 데헤리(마을 제사장)와 지정된 가장 또는 사회가 의식을 수행합니다. 현재 바갈족의 전통과 의식은 대부분 힌두교 신앙으로 대체되었고, 바갈족이 다수인 마을에 거주하는 기성세대만이 그들만의 독특한 전통과 의식을 유지하고 있습니다.[16][17][70]

생애주기

인간의 삶은 다양한 사회적 틀 안에서 관찰의 대상이 되는 다양한 단계를 거쳐 펼쳐집니다. 바갈 사회의 사회적 관습은 힌두교에 기반을 두고 있지만, 그 방법과 목적은 애니미즘에 대한 경향을 보여줍니다.[16]

바갈 공동체에서는 아기가 태어나면 즉시 친척들에게 소식을 전하고, 태어난 지 9일째 되는 날에 narta-gar로 알려진 축하 행사가 이어집니다. 이 기념 행사 동안, 아기의 공식적인 이름이 지어지는데, 이것은 미타 데오아라고 불립니다. 미타데오아 의식이 끝난 후, 아기는 아버지, 친척, 또는 아이가 태어난 시간, 요일, 월을 기준으로 영구적인 이름을 부여받습니다. 이 명명식은 21일째 되는 날에 거행되는 경우도 있습니다. 사춘기 동안 소년소녀가장은 가축 돌보기, 가사도우미 등의 활동을 합니다. 이 단계부터 그들은 일반적으로 농업 가정에서 바갈(Bagal)로 고용되었습니다. 사춘기에 접어들면서 농업 실무 및 기타 지속 가능한 일에 대한 기술을 습득하도록 노력합니다. 대조적으로, 여자아이의 첫 생리는 축제를 조직할 수 있는 부유한 가정을 제외하고는 중요한 관찰을 받지 못합니다. 남자아이와 여자아이가 결혼 적령기가 되면, 그들의 가족들은 그들의 내생적인 부분에서 적절한 배우자를 찾아야 하는 과제를 수행하게 되는데, 이는 협상, 구애, 상호 동의, 침입, 교환, 또는 강요 등 다양한 방법을 통해 이루어질 수 있습니다. 바갈 공동체는 다음과 같은 네 가지 주요 유형의 결혼을 인정합니다. 데카차한베하(정혼), 팔라니야/신두르가하사(연애결혼), 쿠타말라베하(저렴한/급박한 결혼), 상가베하(과부 재혼). 추가적인 결혼 형태로는 살리베하(후배 여성), 제티사우리베하(후배 여성), 락니베하(레비레이트), 다즈바르베하 등이 있습니다. 첫 번째 유형과 두 번째 유형의 일반 결혼은 브라만의 도움을 포함하고 다른 유형은 공동체의 자체 사회 기관을 통해 수행됩니다. 결혼은 일반적으로 일부다처제의 형태로 행해지지만, 일부다처제도 관찰됩니다.

바갈 여성은 임신 기간 동안 다양한 전통과 의식, 금기를 준수합니다. 임신 7개월째가 되면 가족들이 즐겁게 여러 가지 음식을 제공하고 이웃들이 참여하는 샤드키아라는 작은 잔치를 마련합니다.

이들은 죽은 임산부나 어린이의 경우에는 시신을 사이에 끼우고 나무를 심는 방식으로 매장을 하는 것을 제외하고는 힌두교의 화장 의식이 주를 이루고 있습니다.[VII]

페스티발스

바갈 공동체에서 축제는 사회적 의미와 축제의 성격에 따라 두 가지로 구분할 수 있습니다.

첫 번째 범주는 방사 푸자, 고타르 푸자, 가르 푸자, 가람 푸자, 아살리 푸자, 막 푸자, 잔탈 푸자, 누아카이를 포함한 지역 사회 수준의 축제로 구성됩니다. 이러한 기념식은 혈통, 하위 혈통, 씨족 또는 가족과 같은 특정 사회 단위 내에서 관찰되며 이러한 긴밀한 그룹 내에서 통일감과 응집력을 기릅니다. 두 번째 범주는 마카 파랍, 두르가 푸자, 반드나, 칼리 푸자, 투수 푸자, 라자 파랍, 감하 파랍과 같은 축제로 구성됩니다. 이전 그룹과 달리 이러한 축제는 지역에 거주하는 이웃 커뮤니티와의 상호 작용을 포함하여 인접한 사회 단위 간의 공유된 문화 경험에 기여합니다.[XV]

바갈 공동체의 젊은이들에게 있어 소 숭배를 중심으로 한 축제인 반드나 파랍과 카람 나무(카람 신을 상징하는)의 의식적인 숭배인 카람 푸자는 그들의 문화 유산의 필수적인 측면을 대표한다는 점에서 특별한 의미를 지니고 있습니다. 이러한 축제는 전통과 가치에 대한 중요한 연결고리 역할을 합니다.[71]

신념

바갈 공동체는 다양한 신앙 체계를 수용하고 있으며, 다양한 범위의 자비롭고 악의적인 신들과 영혼들을 인정하고 있습니다. 그들은 시바, 하리, 칼리, 뒤르가, 락슈미, 가람-다람 또는 사르나, 부르하-부디, 바굿/바후티, 로리니, 카람, 파하르, 산냐쉬, 마나사, 시탈라, 지티야, 본쿠마리 등과 같은 자비로운 신들에 대해 깊은 존경심을 가지고 있으며,[XI] 그들의 축복과 긍정적인 영향을 주었습니다. 반대로 단부리/다히니부리, 비세이찬디, 숑깃카르, 칼리아쿤드라, 바리아, 바람, 츄르킨, 고무하, 삿바히니, 조카, 잡리, 단쿤드라, 카푸아, 바구트 등 해악과 불행을 초래할 수 있는 사악한 영혼의 존재를 인식합니다. 그것을 막기 위해 그들은 자신들의 문화적 관습에서 데헤리와 오지하의 도움을 받아 염소, 양, 멧돼지, 닭, 비둘기 등의 가축을 제물로 바치는 신성한 의식을 행합니다.[VII]

춤과 음악

바갈 사람들은 축제 기간 동안 다양한 노래에 맞춰 춤을 추며 삶을 더 즐겁게 만듭니다. Karam Nach, Pata Nach, Kathi Nach, Khemta Nach, Chhou Nach, Jhumar Nach가 핵심 활동입니다.[VII][72][28][73] 그리고 주마겟, 밴드, 마카겟, 카람겟, 아히라겟, 투지겟과 같은 다양한 춤의 연관된 노래를 부릅니다.[74] 나흐니와 라시키아는 춤과 노래를 잘하는 사람들에게 사용되는 두 가지 용어입니다. 종종 그 노래들과 민속은 그들의 과거와 삶의 경험을 묘사했습니다. 예를 들어 만붐 지역의 민속은 다음과 같습니다.

" Gāi gelāk bijubanē
Bāchchur gelāk Rānebanē
Bāgāl gelak Arunbanē
Khūnji Khūnji–Jhāmralai Mai
Tāo Bāgāl ghūrē nāi āishe. "

번역: 소는 비주반으로 가고, 송아지는 라네반으로 가고, 바갈은 아룬반으로 가고, 저는 검색과 검색을 통해 정말로 시도해 보았지만, 아직 양치기 소년을 돌려주지 않았습니다.[75][j]
그들은 또한 주마르 노래를 다음과 같이 부릅니다.

" Hāt gele hāte nāi
Bāt gele bāte nāi
Balē debē hē hāmār saiyãkē
Dhūdhi latē bāndhiab uyàke. "

번역: 시장에는 없고, 마을 길에는 보이지 않습니다. 아, 제 친구들이 제 남자친구에게 말해주세요. 저는 그를 두디롯(사랑의 넥타이를 상징)과 묶을 것입니다.[75][XI]

카람푸자 때 그들은 카람 노래를 이렇게 부릅니다.

" Karam Kātoray Dādā,
Ako Chotāy Ghar Ghuri Jāo,
Karam Rājākay Dhutia Parābo,
인도 라니카이 사리야 파라보.
Hāti Chari Aairay Karam Rājā,
고라차리 아이레이 인도 라니"

번역: "오! 형님, 카람 가지를 잘라 주십시오. 단 한 번의 전투 도끼로 잘라 가지고 집으로 돌아가십시오. 우리는 카람 왕에게 두티를 입히고 인도 여왕에게 사레를 입힐 것입니다. 오! 카람 왕은 코끼리를 타고 우리 집으로 오세요. 오! 인도 여왕은 말을 타고 우리 집으로 오세요."

정치

민족적으로 바갈 공동체는 인도의 3개 정치 지역(즉, 자르칸드, 오디샤, 서벵골)에 살고 있는 수치적으로 더 작은 공동체입니다.[77][2] 다양한 사회적 요소들이 서로 구별되는, 특히 교육적이고 기본적인 구어 언어의 매체, 직업 기회의 중심과 주의 문화. 그래서 그들은 그 국가들의 지역 힌두 사회 질서에 동화되고 있습니다. 오늘날 전체적으로 뚜렷하고 독립적인 역사적 정체성을 가지고 있지 않습니다. 이것은 인도의 사회적 이동의 과정입니다. 산스크리트화의 형태로, 더 높은 사회적 지위를 추구합니다.[18][77] 예를 들어, 싱(Singh, 2008)이 관찰한 바와 같이, 자르칸드의 바갈은 인도의 산스크리트화 운동 기간 동안 전인도 야다브 마하사바와 관련이 있었습니다. 그들은 더 큰 부족적 속성을 가지고 있지만 1931년 인구 조사에서 바갈스가 집에서 만든 쌀 맥주(한리아)의 음주 습관과 푸미족에 대한 사회 문화적 일치로 부족으로 기록된 마유르반즈주의 바갈스를 제외하고는 부족이거나 만질 수 없는 공동체이기 때문에 이를 뒷받침할 역사적 기록이 없습니다.[I][b] 이런 맥락에서, 그들은 종종 강력한 사회 문화적 정체성을 유지하고 있는 산탈족들에 의해 마하라(mahara, "orphan"이라는 뜻)라고 불립니다.[XVI] 그러나 정부 기관에 따르면 바갈 공동체는 사전에 정의된 기준(특이한 문화, 원시적 특성의 표시, 지리적 고립, 낙후, 후진성 기준을 제외한 긍정적인 조치를 위해 SC 및 ST 목록에 공동체를 가입시키는 것에 대해 대규모 공동체와의 접촉 및 불가촉천민의[78][79] 피해)에 대한 수줍음.[18] 따라서, 그들은 헌법적 이익을 주장하기 위해 SC나 ST로 예정되어 있지 않습니다. 비록 비하르의 바갈(자르칸드 포함)과 서벵골주는 OBC로 분류되었고, 인도 최초의 사회 및 교육 후진 계급 위원회인 칼엘카르 위원회에 의해 서벵골주는 '가장 후진적인'으로 표시되었습니다.[80] 그렇다면 서벵골주의 바갈족만이 OBC로 분류되고 인도의 제2차 사회 및 교육 후진 계급 위원회인 만달 위원회에 의해 '우울한 후진 카스트'로 하위 분류되었습니다.[81][82] 반면, 오디샤의 바갈족은 이러한 위원회 보고서에서 제외되었고, 대신 예정된 부족 목록에 포함될 것을 제안했습니다.[83] 게다가, 바갈 카스트는 이들 어느 주에서도 통지된 범주에 포함되지 않기 때문에, 그들은 일반 인구의 일부로 간주되며, 이는 상대적으로 특권이 있는 카스트를 의미합니다. 이러한 점을 고려하여, 일부 바갈 사람들은 정부가 후원하는 복지 혜택과 헌법상의 우대 조치를 이용하기 위해 다른 통지된 공동체에 소속되어 있다고 주장하고 있습니다.[84][85][k]

인도의 식민 지배 기간 동안 이용 가능한 기록에 따르면 바갈족은 1891년 벵골의 초타 나그푸르 부서에서 2.15%(180명)의 문맹률을 보였고 1931년 오리사 지류 주의 마유르반즈에서는 1.1%(18명)에 불과했습니다.[1] 이 수치들은 1923년 벵골어를 교육적으로 낙후된 언어로 분류하는 데 기여했습니다.[87][88] 이에 대응하여 1939년에 장학금과 장학금을 받을 수 있도록 조치를 취했습니다.[89][90] 그러나 이러한 계획이 교육 성과에 미치는 영향은 부정적인 것으로 나타났습니다. 싱(Singh, 2012)은 또한 바갈인들의 문맹 문제를 강조했습니다. Chakraborty(2012)는 Midnapore의 984명의 표본 개인에 대한 문맹률이 24.79%였으며, 남성의 21.23%, 여성의 3.56%가 문맹률을 보였다고 보고했습니다. 바갈인들 사이에서 관찰된 낮은 식자율은 주로 그들의 직업 패턴과 어려운 경제 상황과 같은 요인들에 기인합니다.[77] 이러한 역사적 경향은 시간이 지남에 따라 바갈 공동체 내에서 지속되어 온 사회 경제적, 교육적 불리함을 강조합니다. 인도의 독립 이후 그들의 사회적 지위가 어느 정도 향상됨을 통해 관찰되었지만, 이웃 사회들과 비교할 때 동등한 수준에 도달하지는 못했습니다.[62][91][92]

사실 위에서 보면, 그들은 정부가 규정한 매개변수에서 카스트 폴과 부족 폴 사이에서 진동하고 있습니다. 그러나 그들의 사회문화적, 경제적, 정치적 안보를 위해 그들은 헌법적 정체성을 얻고 예정된 카스트나 부족의 목록에 등록하기 위해 인도의 독립에서 국가와 중앙정부로 목소리를 높이고 있지만 그들의 요구는 아직 고려되지 않고 있습니다.[XVII] 주요 사회 정치적 사건 중 일부는 아래에 기록되어 있습니다.

1970년에서 1975년 사이에 바갈인들은 예정된 목록에 포함시키기 위해 많은 보복 운동을 벌였습니다.[93][61]: 35 1976년 나렌드라나트 라우트(Narendranath Raut)는 나야그램의 다른 바갈들과 함께 예정된 부족 목록에 들어가기 위한 운동을 점심식사로 시도했습니다. 그 후, 1978년에 그들은 웨스트 벵갈 의회 집 근처에서 대규모 시위를 벌였습니다. 이에 대응하여 1980년 2월 20일 내무부는 스케줄 범주 목록에 포함할 것을 제안했습니다.[VII] 1981년 4월 21일, 제7차 록 사바 – 제5차 세션; 슈리 마틸랄 한스다, 자르그램 CPI (M) MP는 교육적, 경제적, 문화적으로 낙후되어 다른 일정 카스트 및 부족과 비견될 수 있는 바갈 공동체에 대한 우려를 제기했습니다. 따라서 그는 정부가 그들에게 필요한 긍정적인 조치를 취할 것을 촉구했습니다.[94] 1985년 5월 15일, 8번째 록 사바 – 2번째 세션; 쉬리 친타마니 제나, 발레소레 INCMP는 내무부 쉬라티 람 딜라리 신하에게 바갈 카스트를 예정된 부족 목록에 포함시켜줄 것을 요청했습니다. 슈리마티 R.D. 신하는 그 제안이 고려되고 있으며, 종합적인 수정을 거쳐 포함될 것이라고 확신했습니다.[95] 1990년 4월 25일, 오디샤 정부의 부족 연구소는 바갈 카스트를 예정된 부족 목록에 포함시킬 것을 권고했습니다.[96] 2009년의 랄가르 반란 때, 마오 반군과 인도 군대 사이의 갈등이었던 자르칸드 안돌란 사만네 만차(JASM)는 잠재적 해결책으로 쿠르미 마하토와 바갈 공동체를 예정된 부족의 목록에 포함시킬 것을 요구했습니다.[97][98] 2010년 4월 26일, 록 사바 논쟁; 풀린 비하리 바스케 박사, 자르그램 CPI(M) MP는 부족(ST) 목록에 바갈 공동체를 포함할 것을 요구했습니다.[99] 2018년 6월 2일 부족자문위원회는 결정문에서 Singh(1998)의 민족지학적 기록에 명시된 부족 특성의 부족을 이유로 바갈 카스트를 주의 예정 부족 목록에 포함시키는 것이 권장되지 않을 수 있다고 밝혔습니다.[100][101] 2018년 9월 27일, 마유르반즈주 모라다의 바갈스는 JMM(Jharkhand Mukti Morcha)의 지원을 받아 바리파다 지역 본부에서 시위를 벌였고, 인도 대통령에게 바갈 카스트를 일정 부족 목록에 포함시키기 위한 각서를 보냈습니다.[102] 2019년 7월 12일, Mayurbhanj BJP MP는 Bagal 카스트를 예정된 부족 목록에 포함시켜달라고 부족부인 슈리 아르준 문다에게 요청했습니다.[103]

메모들

  1. ^ a b Singh (1998)/Singh (2012)에 따르면, 자르칸드의 바갈인들은 자르칸디 벵갈어, 쿠드말리 또는 구달리 방언을 사용하고, 오디샤의 바갈인들은 오디아어를 사용한다고 합니다. 또한 싱과 마노하란(Singh & Manoharan, 1993)은 쿠르말리를 자르칸드의 바갈족의 모국어로 인정합니다. Chakraborty(2012)는 서벵골주의 분할되지 않은 파심 메디니푸르 지역에 거주하는 바갈인들은 부패한 형태의 벵골어를 사용하며, 그들은 이를 바갈리 바사(Bagali Bhasa)라고 부릅니다. 1931년 마유르반즈 주의 인구조사에서 바갈족은 모국어는 아니지만 오디아어 사용자로 기록되었습니다.[6] 전반적으로 그들이 모국어로 사용하는 언어나 방언은 벵골 만부미 방언과 매우 유사하며, 지역 억양과 단어 사용의 차이가 있습니다. 그것은 나그푸리(사드리), 쿠르말리, 호르타와 같은 사다어족에서 유래한 어휘적 항목, 문법적 표식, 범주를 상당히 포함하고 있습니다. 따라서 그들이 사용하는 언어를 쿠르말리 방언이나 벵골 방언 또는 뚜렷하지만 관련이 있는 언어로 분류하는 것은 언어학적 논쟁의 문제로 남아 있습니다. 그러나, 3개의 별개의 언어 행정 국가들의 연속적인 국경 지역에서의 그들의 이주와 정착으로 인해, 언어 이동은 피할 수 없는 요소가 됩니다. 그 결과 벵골에서는 벵골어 구조를, 오디샤에서는 오디아 구조를, 자르칸드에서는 힌디어 구조를 채택하게 되었습니다. 따라서 인구 조사 기간 동안 모국어에 대한 질문을 받으면 거주하는 주에 따라 각 주 행정 언어를 사용하는 사람으로 확인됩니다.[7][8][9][10][11]
  2. ^ a b 푸미자족은 문다 민족의 일부이지만, 그들은 매우 힌두교적이고 사회적 사다리를 탔습니다. 심지어 그들은 달붐 지역의 라자와 사르다르와 자민다르의 위치를 확보하고 크샤트리아를 일으키려 했습니다. 이 과정에서 그들은 오스트리아의 가족 언어인 푸미즈어를 떠나 벵골어와 오디아어와 같은 명망 있는 인도아리아어로 옮겨갔습니다.[44]: xv–xviii, xliv–xlv 이러한 방식으로 마유르반즈 지역의 푸미자는 바갈족과 공통의 조상 영토를 공유합니다. 예를 들어 마유르반즈 지역의 푸미자 그룹은 타마리아 푸미자, 할디푸쿠리아 푸미자입니다. 그래서 그들은 공통 언어, 이주 역사, 사회 문화적 행동, 지역 사회에서의 사회적 지위, 그리고 새로운 정착지에서 힌두 사회적 사다리를 오르기 위한 산스크리트화 과정 때문에 서로 가까워졌습니다. 바갈족은 또한 "상위" 카스트와 소의 살을 받아들이는 사람들을 제외한, 힌두화된 다른 부족들과 하위 계급 공동체들과 식사를 합니다.
  3. ^ 역사적으로 바갈은 영국령 인도의 여러 행정 지역에서 다른 시기에 따라 다르게 분류됩니다. 1877년과 같이 만붐의 바갈들은 목축주의 카스트로 분류됩니다. 1891년 인구조사에서 만붐의 바갈스는 서빙 카스트로 분류됩니다. 1931년 벵골의 바갈들은 원주민 종족으로, 마유르반즈 주의 바갈들은 부족 힌두 종족으로 분류됩니다. Mayurbhanj 주의 Bagals는 이전에 카스트 힌두교도로 분류되었지만, 이것은 나중에 출판된 저자가 인정한 분류 오류였습니다.[I][1] 1992년의 민족지학 프로젝트인 "인도의 사람들"에서 비하르의 바갈(오늘날의 자르칸드)은 다음과 같은 두 부류로 분류됩니다. 축산업과 노동자들.
  4. ^ a b 또한 마유르반즈 주 인구조사에서는 355명의 아히르 가우라인(비하르의 아히르인, 오디샤의 고팔인과 구별됨)을 바갈 카스트와 함께 묶어 마유르반즈의 바갈인의 동의어로 간주했습니다. 그 인구조사에서 바갈족과 아히르 가우라족은 모두 1,976명을 형성했고 1901년에는 2,020명에 달했습니다. 그들의 특징에 근거하여, 아히르 가우라는 켈라와 다른 집시 카스트들과 동맹을 맺은 것으로 묘사되었습니다. 시간이 흐르면서 그들은 생계 수단으로 목축과 농업을 채택했습니다. 이 정보는 나중에 싱이 편집한 "인도의 민족" 민족지학 프로젝트에 채택되었으며, 이는 아히르 가우라가 오디샤의 바갈스와 동의어임을 시사합니다.[II][33][34][V] 그러나 1901년 인구조사에서는 총 603명의 아히르 가우라 개체가 기록되었습니다. 그 중 300명은 오리사 지류 주 출신이었습니다. 나머지 303명은 오리사 사단, 131번은 발라소레, 124번은 커택, 48번은 영국 영토의 푸리에서 왔습니다.[35] 그 후, 1911년 인구 조사에 이어, 비하르 주와 오리사 주에 있는 앙굴의 아히르 가우라는 나중에 전체 주로 확장된 우울한 계급으로 등재되었습니다.[36][37]
  5. ^ a b c "아히르"와 "골라"라는 용어는 소 목축업자를 의미하며 비하르에서 자주 혼용됩니다. 그러나 벵골에서는 "아히르"라는 용어가 비하르족에 속하는 사람들에 의해 주로 사용되지만, 그들 중 많은 사람들이 자신을 "골레아"라고 부르기도 합니다. 1901년 아히르의 인구조사 수치에는 종교적으로 애니미즘적인 것으로 밝혀진 530명의 남성과 548명의 여성이 포함되어 있습니다. 그 중 초타 나그푸르 지류 주에서 1,051마리, 란치 주에서 26마리, 오리사 지류 주에서 1마리가 기록되었습니다. 마유르반즈 주 인구조사에서도 이 사실을 이렇게 강조했습니다: "이 주에서 골라스족이 고할라스족을 [[무루다 파르가나족의 총 인구 228명]]으로 분류하는 것이 위에서 관찰되었습니다.[VI] 골라가 아히르와 교환할 수 있는 것과 같은 방식으로 두 이름은 서로 교환할 수 있습니다. Chotanagpur 고원의 다양한 원주민 부족들은 진정한 골라 카스트에 속하지는 않지만 점차 골라로 알려지게 되었습니다. 1901년, 마하쿠르의 인물들은 골라에 포함되었는데, 마하쿠르인들은 오리사에서 몰려와 물소를 방목하기 위해 란치 지역의 정글로 들어온 유랑 부족으로 묘사되었습니다."[I]
  6. ^ 표에 제시된 통계 데이터는 1951년 서벵골주 인구조사에서 바우리족과 골라족은 부카스트라는 이름의 '바갈'을 가지고 있거나 바갈 카스트가 광범위하게 분류되었기 때문에 현재 인구통계를 추정하는 데 유용하지 않을 수 있습니다.[42] 민족지학적 관점에서 볼 때, 바갈어는 쿠르말리 언어 지역에서 "헤더"를 총칭하는 직업 용어이기도 합니다.[43][44]: 36 그래서 소를 모았던 다른 공동체의 사람들은 바갈이라는 이름으로도 동의어로 알려져 있으며 때때로 바갈을 그들의 공동체의 이름과 함께 접미사나 접두사로 사용하기도 합니다. 사바라 바갈,[45] 라자르 바갈[46], 바갈-칸드왈 또는 자르칸드의 바갈(칸드왈)은 "백워드 카스트 – I"로 나열됩니다.[47] [48] 그러나 표로 작성된 통계 데이터는 오늘날 바갈 카스트의 더 큰 발자국을 가지고 있습니다. 따라서 모든 인구 조사 데이터가 서로 혼합되어 있을 수 있습니다. 역사적으로 바갈족은 대부분 원주민들로부터 모집됩니다.
  7. ^ Singh(2012)/Singh(1998)에 따르면, Bagal 공동체는 Ahir Gop, Nanda Gop, Akhara Gop, 그리고 Krisna Gop으로 세분됩니다. 이와 달리 Chakraborty(2012)는 아히르 바갈, 마가다 바갈, 칸로알(Khandait) 바갈, 크리슈나 바갈이라고 합니다. 이 네 그룹은 본질적으로 내생적이며, 각 그룹은 고유한 정체성을 주장합니다. 어떤 경우에는, 그들의 사회적 지위가 지역의 사회적 위계에 따라 변할 수 있습니다. 그러나 이 네 개의 세분류가 인종적으로 동일한 주식에 속하는지 여부는 여전히 불확실합니다. 또한 마가다 바갈과 메디니푸르 지역에서 발견된 다른 세 집단을 제외하고, 부족의 행동은 대부분 크리슈나 바갈 집단과 관련이 있다는 점도 주목할 필요가 있습니다. 마유르반즈의 바갈들은 그들 사이에 그러한 분열을 인정하지 않습니다. 또한 미드나포어의 바갈스 외에는 포괄적인 인류학적 보고서가 존재하지 않기 때문에 다른 지역과 집단에 따라 공동체의 사회문화적 특성, 사회적 위치, 형성 역사 등이 달라질 수 있습니다.
  8. ^ 표준 문자 "ḷ"는 데바나가리와 오디아 스크립트에서 각각 음성화된 레트로플렉스 측면 근사치(ଳ), "ɭ" 및 "ळ" 음소인 바갈스 어휘를 정확하게 나타내기 위해 사용됩니다. 이 소리는 "r", "l", "d"로 다양하게 전사됩니다. 예를 들어, 오디아와 데바나가리 문자에서 "काळा"와 "କାଳା"는 방언으로 "버팔로"를 의미합니다. 데바나가리가 "ळ"라는 음소를 가지고 있지만 힌디어에서는 일반적으로 사용되지 않는다는 점도 주목할 필요가 있습니다. 하지만 문다어족과 드라비다어족에서는 매우 흔합니다. 또한 벵골어에는 이 소리가 없습니다. 대신 "ṛ"는 음성 레트로플렉스 플랩(ɽ), "ড়"는 벵골어로 "কাড়া"라는 단어가 되는 음소를 사용합니다.
  9. ^ 바갈인들이 사용한 계통명은 바갈인들의 역사적 이주 패턴을 반영한 것으로, 바갈인들이 사용한 이름으로, 바라카르 강과 강사바티 강 사이에 위치한 선로인 바갈인들의 Pathcom, 바갈인들의 시카리아(Sikharbhum), 하자리바그(Hazaribagh), 소나하투(Sonahatu)에서 소나하투(Sonahatu), 신리(Silli)에서 하조반다(Hajombanda)/하잠반타(Hajam Banta, 반타(Banta Hamjam)에서 수정), 옛 반쿠라 지역(또는 사슴의 토템)의 반쿠아르와 반르디하, 차르디하, 다나디하, 마니크디하, 삼디하, 삼디하, 푸리하사, 테틀라 등. 접미사 "dih"는 많은 계통명에서 공통적인 요소로, 고지대 또는 거주지라는 문자 그대로의 의미를 담고 있습니다. 디하(dihā)라는 용어는 그 지역에 거주하는 사람들을 의미하며, 그들의 혈통 이름의 대부분은 문다어에서 유래했습니다. 주목할 점은 바갈족의 씨족과 혈통 중 일부가 푸미자족과 문다스족을 닮았다는 것으로, 역사적 유대나 문화적 요소를 공유할 가능성이 있음을 나타냅니다. 이 혈통 이름과 관련된 대부분의 지역은 자르칸드 주의 남동부에 위치하며, 특히 훈드루 언덕, 아요디아 언덕, 찬딜-감하리아 언덕 산맥으로 둘러싸인 지역 내에 위치합니다.[VII]
  10. ^ 비주반, 라네반, 아룬반, 바그반은 생태문화림지대의 민속명으로, 즉 비주반은 서싱붐, 동싱붐, 사라이켈라 하르사완, 란치(판치 파르가니아 지역), 단바드, 기리디, 하르칸드 구와 서벵골 주 푸룰리아 구, 라네반 구와 하르칸드 구 고다 구와 사헵간즈 구, 아룬반 구와 반구라 구, 빌라이디디히 구와 펄쿠스마 구와 라이푸르 구, 암비카나가르 구, 심라팔 구와 쿠일라팔 구, 잔티바니 구와 실다)와 서벵골주 파심 메디니푸르 지역의 남서쪽 파르가나 열 곳, 바그반 지역은 오디샤 주 마유르반즈와 건자르, 순다르가르 지역을 이루고 있습니다.[76]
  11. ^ "대부분의 바갈인들은 '바갈'이라는 이름으로 자기소개를 서슴지 않는 것으로 나타났습니다. 그들 중 일부는 헌법적 시설을 갖추기 위해 마디아 프라데시의 예정된 부족인 '바이가'라고 주장했습니다." "서벵골주에는 '소떼를 몰다'라는 뜻의 바갈(Bagal)으로 널리 알려진 사람들이 있습니다[VII]. 이 집단은 더 큰 부족적 특성을 가지고 있습니다. 그러나 그들은 예정된 카스트나 부족에 속하지 않습니다. 결과적으로, 그들은 '바이가'로 이름을 바꾸려고 하고 있습니다. 왜냐하면 바이가 부족은 예정된 부족이고 모든 헌법적 혜택을 받고 있기 때문입니다." 인용문[86]

참고문헌

인용

  1. ^ a b c d e f Laeequddin (1937), p. 173
  2. ^ a b c d e f 싱(1998)
  3. ^ Singh (2012), pp. 213, 335
  4. ^ Chakraborty (2012), p. 18
  5. ^ 만달(2006), 71쪽
  6. ^ 라이퀘딘 (1935), 123-124쪽
  7. ^ a b c d e f g h i j k Chakraborty (2012)
  8. ^ Laeequddin (1935)
  9. ^ 다스(1975)
  10. ^ Chakraborty (2012), pp. 75–78
  11. ^ a b c d e 싱(Singh, 2012)
  12. ^ Laeequddin (1937), pp. 373–400, 404
  13. ^ Chakravarti (1995)
  14. ^ Chakraborty (2012), p. 30
  15. ^ 차크라보티 (1988)
  16. ^ Chakraborty (2012), p. 67
  17. ^ Chakraborty (2012), p. 9

원천

  1. ^ a b 라이퀘딘(Laeequddin, 1937), p. 256: "힌두교 카스트들 중에서 선택된 16명의 카스트들에 대한 유사한 분석은 지금까지 바갈 카스트들이 그들의 총 힘 1,621명 중에서 단지 18명만이 글을 읽고 쓸 줄 아는 사람으로 돌아온다는 것을 보여줍니다. 바갈족은 정말로 카스트 힌두가 아니라 부족이라는 것이 카스트에 관한 장에서 증명되었습니다."
  2. ^ a b The Journal of the Anthropological Survey of India. Vol. 41. The Survey. 1992. p. 7.
  3. ^ a b Singh, Swaran (1994). Bathudi and Sounti Tribes: A Bio-anthropological Profile. Gyan Publishing House. p. 31. ISBN 978-81-212-0466-8.
  4. ^
    • Bhowmick, P. K. (1963). Caste and Service in a Bengal Village. Department of Anthropology, Calcutta University.
    • Boss, N.K., ed. (1963). "Caste and Service in a Bengal Village". Man in India. Vol. 43. No. 4. Man in India Office, Ranchi: A.K. Bose. pp. 277–327. Archived from the original on 12 July 2021.
    • Ray, Bisweswar (1967). "Daharpur – A multicaste village". District Census Handbook, West Bengal: Midnapore (PDF). Vol. 2. Census 1961, West Bengal. India Superintendent of Census Operations, West Bengal. pp. 4–24. Archived (PDF) from the original on September 2, 2022.
  5. ^ a b
    • Taradatt, Dr; Basa, Kishor K (eds.). Odisha District Gazetteer (Mayurbhanj) (PDF). Gopabandhu Academy of Administration [Gazetters Unit], General Administration Department Government Of Odisha. p. 97. Archived (PDF) from the original on 2021-05-07.
    • Senapati, Nilamani; Sahu, Nabin Kumar, eds. (1967). Orissa district Gazetteera: Mayurbhanj. Cuttack: The superintendent, Orissa Government Press. p. 109. Archived from the original on 22 October 2022. Retrieved 22 October 2022.
  6. ^ Miśhra, Prabodha Kumāra (2008). Oḍiā jātira itihāsa o saṃskr̥ti (in Odia). Vol. 2 (2nd ed.). Kaṭaka: Vidyāpurī. p. 179. ISBN 978-81-7411-656-7. OCLC 312097784. Archived from the original on July 1, 2021.
  7. ^ Singh, K. S.; Manoharan, S. (1993). Languages and Scripts. Anthropological Survey of India. ISBN 978-0-19-563352-8.
  8. ^ Singh, K. S.; India, Anthropological Survey of (1998). India's Communities. Oxford University Press. p. 166. ISBN 978-0-19-563354-2.
  9. ^ Saha, Atanu (2018-07-28). "Census and the aspects of growth and development of Bangla vs. Bangla-Hindi bilingualism with special focus on West Bengal". Language in India. 11. ISSN 1930-2940.
  10. ^ "The New Linguistic Survey of India" (PDF). hcommons.org. Retrieved 23 March 2023.
  11. ^ Prasad, Biswa Nath; Shastri, Sudhakar Jha (1958). Linguistic Survey of the Sadar Subdivision Of Manbhum And Dhalbhum (First ed.). Bihar Rashtrabhasha Parishad, Patna. pp. 247–249, 407. Retrieved 12 October 2022.
  12. ^ a b Tripathi, Premananda; Pattnaik, Dr. N., eds. (1983). Adibasi (PDF). Vol. XXIII. No.I. Bhubaneswar: Tribal & Harijan Research-cum-Training Institute, Government of Orissa. p. 30. Retrieved 1 October 2022.
  13. ^ Ray, Himangsu Mohan (1986). Savara, the Snake Charmer. Institute of Social Research and Applied Anthropology. p. 6.
  14. ^ Anowarulb, Islam (2005). Education in colonial Bengal : a study in selected districts of Eastern Bengal (1854–1947) (Thesis). University of North Bengal. p. 81.
  15. ^ Maiti, Narayan Chandra (2007). Traditional Caste Panchayat and Aspects of Social Movement: A Micro Study in Eastern Midnapur. R.N. Bhattacharya. p. 35. ISBN 978-81-87661-86-3.
  16. ^ a b c Jacobsen, Knut A., ed. (2020). Routledge Handbook of South Asian Religions. Routledge & CRC Press. p. 229. doi:10.4324/9780429054853. ISBN 9780429054853. LCCN 2020026882. S2CID 225020778.
  17. ^ a b Gupta, Swarupa (2009). Notions of Nationhood in Bengal: Perspectives on Samaj, C. 1867-1905. BRILL. p. 294. ISBN 978-90-04-17614-0.
  18. ^ a b c Pramanick, Swapan Kumar; Manna, Samita (2007). Explorations in Anthropology: P.K. Bhowmick and His Collaborative Research Works. Serials Publications. pp. 10, 553. ISBN 978-81-8387-100-6.
  19. ^ Kedāranātha, Pāhāṛi (1969). Sama-Sāmaýika Nārāyanagara (in Bengali). p. 16.
  20. ^ Department of Education (1993). Compilation of the Review Reports on The Pace and Progress on The Implementation of The Total Literacy Campaigns. Vol. III (Report). Ministry of Human Resource Development, Government of India, New Delhi. p. 252. Retrieved 21 Jul 2022 – via Dspace of NIEPA.
  21. ^ Ghosha, Binaẏa (1976). Paścimabaṅgera saṃskr̥ti (in Bengali). Vol. 2. Prakāśa Bhabana. p. 188. OCLC 18084502.
  22. ^ a b Sachchidananda; Mandal, B.B.; Verma, K.K.; Sinha, R.P., eds. (1988). Tradition and development. New Delhi: Concept Publication Company. p. 27. ISBN 978-8170220725.
  23. ^ The Eastern Anthropologist. Vol. 13–14. Ethnographic and Folk Culture Society. 1959. p. 115. On the question of religion the Lodhas assert that they are Hindus, and look upon other tribal people like the Santals, Mundas, Koras or Bagals as belonging to inferior stocks. So no Lodha in the agricultual area would agree to serve under any member of the above tribes.
  24. ^ Grierson, G.A. (1903). Linguistic survey of India, Vol – V. Indo-Aryan family, Eastern group, Pt – I, Specimens of the Bengali and Assamese languages. Calcutta: Office of the superintendent, Government printing, India. pp. 360–361. Retrieved 14 July 2023. Alt URL
  25. ^ Karan, Sudhir Kumar, ed. (2002). Simantararhi O Jharkhandi Banglar Gramin Sabdakosa (in Bengali). The Asiatic Society. p. 467.
  26. ^ Report of the Commissioner for Scheduled Castes and Scheduled Tribes. Manager, Government of India Press. 1965. p. 111.
  27. ^ Bhaumika, Saritā (1987). Tribal Odyssey: A Journey Between Two Worlds. Institute of Social Research and Applied Anthropology. p. 53.
  28. ^ a b Bhattacharya, Sudhibhushan (1968). Ethno-musicology and India. Indian Publications. p. 68.
  29. ^ Sengupta, Syamalkanti (1973). The Social System in a Bengal Village. Editions Indian. p. 42.
  30. ^ Praharaj, G. C. (1931–1940). Purnnachandra Odia Bhashakosha (in Odia). Vol. 5. Cuttack: Utkal Sahitya Press. p. 5290. Retrieved 2022-08-05. Alt URL
  31. ^ Brass, Tom (2016-01-04). "Bonded Labour in Northeastern India". Towards a Comparative Political Economy of Unfree Labour: Case Studies and Debates. London: Routledge. doi:10.4324/9781315821931. ISBN 978-1-315-82193-1.
  32. ^ The Indian Journal of Labour Economics. Vol. 20. The Society. 1977. p. 345.
  33. ^ a b c Singh, K. S., ed. (1996). Communities, Segments, Synonyms, Surnames and Titles. Anthropological Survey of India. p. 1082. ISBN 978-0-19-563357-3. OCLC 837447623.
  34. ^ Sahoo, Mohanlal. ମୟୂରଭଞ୍ଜର ଲୋକଗୀତ ଓ ଲୋକନୃତ୍ୟ [A study of the folk songs and folk dances of Mayurbhanj] (in Odia). Baripada. p. 33.
  35. ^ a b Gait, E. A. (1909). Census of India – 1901, Vol- VIA – The lower probinces of Bengal and their Feudatourie (Part II, The Imperial Tables). Bengal Secretariat Press. pp. 193, 199. Archived from the original on 15 July 2023. Retrieved 8 July 2023. Alt URL
  36. ^
  37. ^ Indian Franchise Committee. Vol. V. Kalkata: Central publication branch, Govt of India. 1932. pp. 219, 224. Archived from the original on 18 January 2017. 비망록과 구술 증거(펀잡, 비하르와 오리사, 중부 지방, 아삼, 북서 변경 지방, 델리와 기타 비망록)에서 선택.
  38. ^ O'Malley, L. S. S. (1913). Bengal – Census of India 1911. Vol. V. Part II, Tables. Calcutta: Bengal Secretariat Book Depot. pp. 152, 154, 163. JSTOR saoa.crl.25393766. Archived from the original on 15 July 2023. Retrieved 8 July 2023. Alt URL
  39. ^ O'donnell, C. J. (1891). Census of India – 1891 : The Lower Probinces of Bengal and their Feudatories. Vol. V. Part II: The Caste Tables. Calcutta: Superintendent of Census Operations in Bengal. pp. 108–109. Archived from the original on 18 Jan 2017.
  40. ^ District Census Reports, 1891 Chota Nagpur Division, Bihar (PDF). Sec. Manbhum. pp. 8, 15, 18. Retrieved 15 February 2012. Alt URL
  41. ^ Hunter, W. W. (1877). A Statistical Account Of Bengal. Vol. XVII. (This Volume has been compiled by H. H. Risley, Esq., C.S., Assistant to the Director – General of Statistics). Trubner And Co., London. pp. 276, 292. OCLC 14991728. Archived from the original on 15 July 2023. Retrieved 20 Jan 2021.
    참고: 저자는 1872년 벵갈 센서스 보고서의 인구조사 데이터를 인용하여 1873년 C.F. Magrath, C.S.의 후속 지역 편집을 인용했습니다.
  42. ^ Mitra, A. (1953). The Tribes and Castes of West Bengal (PDF). Census 1951, West Bengal. Land and Land Revenue Department. pp. 59–62.
  43. ^ Bose, Pradip Kumar (1984). Classes in a Rural Society: A Sociological Study of Some Bengal Villages. Ajanta Publications. p. 120. ISBN 978-0-8364-1285-7. Retrieved 8 July 2023.
  44. ^ a b Risley, H. H. (1892). The Tribes and Castes of Bengal: Ethnographic Glossary. Firma Mukhopadhyay.
  45. ^ O'Malley, L.S.S. (1913). "Bengal, Bihar and Orissa and Sikkim". Census of India, 1911 (PDF). Vol. V. Part. I (Report). Calcutta: Bengal secretariat book dept. p. 505. Archived (PDF) from the original on 20 May 2023. Retrieved 20 May 2023.
  46. ^ a b
    • Sahoo, Yudhishṭhira; Sahoo, Ananta (2007). Rājuāra pariciti. Little known tribe (in Odia). Bhubaneśvara: Ādibāsī Bhāshā o Saṃskr̥ti Ekāḍemī. LCCN 2007389738. OCLC 173219333. OL 16472704M.
    • Mandal, Debabrata (2006). "Agrarian System of Rajuar Tribe of Mayurbhanj District Orissa". In Sahu, Chaturbhuj (ed.). Aspects of Tribal Studies. New Delhi: Sarop & Sons. pp. 69–87. ISBN 8176256188. OCLC 255614228.Alt URL
      에라툼: "부족학의 양상" 제7장에서 "벵골"이라는 단어는 서벵골 주라고 언급될 때를 제외하고는 "바갈"이라고 읽습니다.
  47. ^
  48. ^ Backward classes list of Jharkhand state (Sl. 113) (PDF) (Report). Archived (PDF) from the original on March 24, 2018. Alt URL
  49. ^
    • 싱(1998), p. 116: "비하르(현재 자르칸드주의 콜한 분구)의 바갈족은 이타가르, 고바르드단, 우루후투, 호크로, 단드루, 카이바니, 뱅, 롤디, 칼카푸르, 포트카, 자하투, 포트카의 주리 사르무다 누아군, 싱붐 지역의 할루드 푸쿠르 지역에 분포합니다. 그들은 그 지역의 원래 정착민으로 여겨집니다."
    • 싱(2008), p. 84: "그들은 싱붐 지역의 포트카 할루드푸쿠르 지역의 Ichagarh, Itagarh, Gobardhan, Urughutu, Khokhro, Dandru, Khaibani, Bang, Roldi, Kolkapur, Potka, Jahatu, Juri Sarmuda, Nuagaun에 분포합니다. 오리사에서는 무루디아의 마유르반즈 지역과 사다르 지역에서 발견됩니다. 서벵골주에는 푸룰리아와 메디니푸르 지역에 거주하고 있습니다."
  50. ^
    • Dutta, Maya (1977). Jamshedpur: The Growth of the City and Its Regions. Asiatic Society. p. 157. Around Jamshedpur the villages again comprise single tribes, e.g., Ghagidih is dominated by Bhumij, Purihasa by Santals, Haludbani by Bagal, Jillingora by Santal, ..
    • Vidyarthi, L.P., ed. (1962). Journal of Social Research. Vol. 5. Ranchi: Council of Social and Cultural Research, Bihar. p. 116. On the scrutiny of local revenue papers it appears that the local villages in the area of survey namely Ghaghidihi (Bhumij), Punihasa (Santal), Haludwani (Bagal), Jillingora (Santal), Sariamda (Kurmi), Gadhra (Ho) &..
    • Vidyarthi, L. P. (1968). "Social Implications of Industrialisation in Tribal Bihar". In P.C. Biswas; Indera A.P. Singh; J.D. Mehera; S.C. Tiwari (eds.). The Anthropologist. Special volume II. p. 47. Archived from the original on December 13, 2022. In a recent study it has been established that 18 villages with an area of 16,810,24 acres of land were occupied by TISCO as early as 1907, From the study of the village records, it may be reconstructed that these 18 villages were inhabited by 635 resident land holders, out of which 329 were the tribals (Bhumij 249, Santal 66 and Ho 14) and the remaining 306 were the different castes (Brahmin, Kamara, Gaur, Tanti, Dhona, Napit, Kumhar, Dhoba, Kurmi, Rajput, Suri, Teli, Bagal, Ghasi and Sadgope).
  51. ^ Chakraborty (2012), p. 19: "바갈족은 서벵골주 미드나푸르 지역, 오리사주 마유르반즈 지역, 비하르주 싱붐 지역의 다양한 마을에 분포하고 있습니다."
  52. ^ Kāmilyā, Mihira Caudhurī (2006). Rāṛhera janajāti o lokasaṃskr̥ti (in Bengali). Uccatara Bidyācarcākendra, Bāṃlā Bibhāga, Bardhamāna Biśvabidyālaẏa. p. 82. OCLC 145733329.
  53. ^ Mitra, Ashoka, ed. (1961). Paścimbangēr pūjā-pārbaṇ ō mēla – tṛtīÿa khaṇḍ. Census of India 1961 (in Bengali). Vol. 16. Part. 2B, Issue. 3. Manager Publications.
  54. ^ Dan, Koushik (November 2015). "An inquiry into the demography of Jangal Mahal as a source of underdevelopment of the region" (PDF). International Journal of Humanities & Social Science Studies. II (III): 263–271. ISSN 2349-6711. Archived from the original (PDF) on 2022-06-18. Retrieved 2022-11-03.
  55. ^ Department of Land Records, Bengal (India) (1932). Annual Report ... [on Survey and Settlement Operations]. Bengal Government Press. p. 29.
  56. ^ Memoir. Anthropological Survey of India. 1966. p. 34.
  57. ^ Saha, Sanghamitra (1998). A Handbook of West Bengal. International School of Dravidian Linguistics. p. 282. ISBN 978-81-85692-24-1.
  58. ^ Sparks from Bidisa: Tribal unrest and tribal movement. Institute of Social Research and Applied Anthropology. 1994. p. 118.
  59. ^ Davis, Marvin (1983-03-10). Rank and Rivalry: The Politics of Inequality in Rural West Bengal. New York: Cambridge University press. p. 60. ISBN 978-0-521-28880-4. OCLC 228142325. Archived from the original on 1 February 2021.
  60. ^ Bhattacharya, Birendra Ku (1985). West Bengal District Gazetteers: Puruliya. State editor, West Bengal District Gazetteers. p. 143.
  61. ^ a b Bhowmick, P.K. (1980). Some aspects of Indian anthropology. Subarnarekhra; Samita Bhowmick. OCLC 7492202. OL 298812W. Archived from the original on 3 October 2022.
  62. ^ a b Religion and Society. Vol. 37. Christian Institute for the Study of Religion and Society. 1990. p. 54.
  63. ^ Assam Labour Enquiry Committee, India (1906). Proceedings of the Assam Labour Enquiry Committee in the Recruiting and Labour Districts. Calcutta: The Superintendent of Government Printing. p. 81 – via The Asiatic Society of Mumbai. The contracts are under Act VI. I only send labourers to the Assam Valley. I get an average of R115 to R120 per coolie, which is the value at Khargpur. The manager pays the expenses from Khargpur to the garden. There is no selecting agent here, coolies are sent up subject to the manager's approval. I pay my recruiters R60 or R70 per labourer. Occasionally a man comes in of his own accord, and asks for his commission. I pay such persons R40 or over, but the average would be about 40. If the coolie does not ask for money, I pay him nothing. The people who ask for their own commission in this way are men who have been up in Assam before. I have never heard of people taking commission in this way and deserting after reaching the garden. The castes which I generally get are Bhumij and Bagals. They are Midnapur people. I also get a few Santals from Midnapur but no Kols.
  64. ^ "ମୟୂରଭଞ୍ଜ ଗେଜେଟା" [Mayurbhanj Gazzetta] (in Odia). Vol. 1, no. 2. Baripada. January 1931. p. 13. {{cite magazine}}: 인용 잡지 요구 사항 magazine= (도와주세요)
  65. ^ Chatterjee, Partha (1996). Texts of power: Emerging disciplines in colonial Bengal. Minnesota: University of Minnesota Press. pp. 173–191. ISBN 978-0-8166-2687-8. JSTOR 10.5749/j.ctttsttm. OCLC 60191471.
  66. ^ Samāddāra, Raṇabīra (1998). Memory, Identity, Power: Politics in the Jungle Mahals (West Bengal), 1890–1950. Orient Longman. pp. 84, 84, 168. ISBN 978-81-250-1025-8.
  67. ^ Mouat, Frederic J. (1858). Report on the jails of the lower provinces of the Bengal Presidency, for 1857–58. Royal College of Surgeons of England. Calcutta : Printed at the Alipore Jail Press.
  68. ^ Das, Suranjan (1995). "Nationalism and Popular Consciousness: Bengal 1942". Social Scientist. 23 (4/6): 58–68. doi:10.2307/3520215. ISSN 0970-0293. JSTOR 3520215.
  69. ^ Saṃgrāmī purusha Kumāracandra (in Bengali). Tāmralipta Svādhīnatā Saṃgrāma Itihāsa Kamiṭi. 1984. p. 23.
  70. ^ Bulletin of the Cultural Research Institute. Vol. V. Cultural Research Institute, Government of West Bengal. 1975. p. 6.
  71. ^ District Census Handbook, West Bengal: Purulia. Superintendent, Government Print. 1965.
  72. ^ Mandal, Ajoy Kumar (2017). Pal, Rina; Maity, Sujoy Kumar; Chatterjee, Parul (eds.). "Jhargram and Few Endangered Folkdances" (PDF). Anudhyan. Raja Narendralal Khan Women's College. 2 (1): 72. ISSN 2455-6319. Archived from the original (PDF) on 2021-12-18. Retrieved 2022-01-22.
  73. ^ "কাঠি নাচ পুনরুজ্জীবনে অনুষ্ঠান ঝাড়গ্রামে" Bengali [Kathi dance revival ceremony in Jhargram]. archives.anandabazar.com (in Bengali). আনন্দবাজার পত্রিকা. 21 Nov 2011. Retrieved 2022-03-16.
  74. ^ Vakoch, Douglas A.; Anae, Nicole (2022-08-08). Indian Feminist Ecocriticism. Rowman & Littlefield. p. 40. ISBN 978-1-6669-0872-5.
  75. ^ a b Paty, Chittaranjan Kumar (2007). Forest, Government, and Tribe. Concept Publishing Company. ISBN 978-81-8069-406-6. OCLC 143331686.
  76. ^ Bera, Gautam Kumar (2008). The Unrest Axle: Ethno-social Movements in Eastern India. Mittal Publications. p. 104. ISBN 978-81-8324-145-8. OCLC 233592054.
  77. ^ a b c Chaudhuri, Buddhadeb; Maiti, Asok Kumar (1989). Forest and Forest Development in India. Inter-India Publications. p. 183. ISBN 978-81-210-0220-2. OCLC 20013821.
  78. ^ "Change in Criteria for inclusion in ST List". pib.gov.in (Press release). Press Information Bureau Government of India. Ministry of Tribal Affairs. 28 Dec 2017. Archived from the original on 30 Dec 2019. Retrieved 2022-05-04.
  79. ^ "Inclusion Into SC List". pib.gov.in (Press release). Press Information Bureau Government of India. Ministry of Social Justice & Empowerment. 24 Feb 2015. Archived from the original on 20 Jan 2022. Retrieved 2022-07-21.
  80. ^ Kalelkar, Kaka (1983). Report of the Backward Classes Commission. Vol. II: Lists (PDF) (Report). Delhi: Controller of Publication, Govt of India. Archived (PDF) from the original on 12 May 2022.
  81. ^ Mandal, Bindhyeshwari Prasad (1991). Reservations for Backward Classes: Mandal Commission Report of the Backward Classes Commission, 1980, Alongwith [sic] Introduction. Akalank Publications. pp. 342, 386. Archived from the original on 20 Jan 2022.
  82. ^ Report of the backward classes commission (Second part) Vol. III –VII (PDF) (Report). Government of India. 1980.
  83. ^ Danda, Ajit K. (1996). Tribal Ethnography. Monograph – V. Indian Council of Social Science Research. p. 9. OCLC 35151885.
  84. ^ Panda, Santanu (November 2011). "A search towards untouchability in West Bengal through a government report and anthropological fieldwork". Journal of the Indian Anthropological Society. 46: 263–271 – via ResearchGate.
  85. ^ "Sarpanch candidate, an OBC [sic], files papers as ST". Baripada: The New Indian Express. January 24, 2022. Retrieved 2022-05-02.
  86. ^ Bhowmick, P.K. (1991). "Ethnicity, Ethnic groups and Survival Strategy". In Bhadra, Ranjit K; Mondal, S. R (eds.). Stratification, hierarchy, and ethnicity in North-east India. Delhi: Daya Pub. House. p. 19. ISBN 978-81-7035-086-6. OCLC 26858289.
  87. ^ The Bengal Education Code 1931. Alipore, Bengal: Superintendent, Bengal Government Press. 1940. Retrieved 2022-01-22 – via National Digital Library of India. Alt URL
  88. ^ Education Dept. Bengal, India (1928). Quinquennial Review on the Progress of Education in Bengal. Vol. 6–7. Superintendent, Government Print. p. 145.
  89. ^ Assembly Proceedings (Official Report) – Bengal Legislative Assembly Fifth Session: 14th 15th 16th 20th and 21st June 1939. Vol. LIV No–10. 1939. p. 26.
  90. ^ Chatterjee, Ramananda, ed. (1932). The Modern Review. Vol. L. Number 1 to 6. July to December, 1931. Calcutta: Prabasi Press Private, Limited. p. 576. Retrieved 8 July 2023.
  91. ^ Bulletin of the Cultural Research Institute. Vol. 10. Cultural Research Institute West Bengal (India). 1974.
  92. ^ Legislative Assembly West Bengal (India) (1955). "III. List of Educationally Backward Castes (Other than Scheduled Castes and Scheduled Tribes)". Assembly Proceedings: official report. West Bengal Government Press. p. 496.
  93. ^ Bulletin of the Cultural Research Institute. Vol. 13. The Cultural Research Institute, West Bengal (India). 1978. p. 11.
  94. ^ Lok Sabha Debates (PDF). Seventh Loksabha (Fifth session). Vol. XVI. New Delhi: Lok Sabha Secretariat. 21 April 1981. p. 376. Archived (PDF) from the original on 7 November 2022.
  95. ^ Lok Sabha Debates (PDF). Eighth Loksabha (Second session). Vol. VI. New Delhi: Lok Sabha Secretariat. 15 May 1985. pp. 147–148. Archived (PDF) from the original on June 13, 2021.
  96. ^ ST & SC Research and Training Institute, Bhubaneswar (April 25, 1990). "Inclusion of Bagal community in the Scheduled Tribe list of Orissa". Letter to Government of India. 1138.
  97. ^ Ghose, Saswati (1–7 April 2011). "JANGALMAHAL DEBATE – 'Running commentary of a death'" (PDF). Frontier. Vol. 44, no. 38. ISSN 0016-2094. OCLC 42012561. Archived (PDF) from the original on May 14, 2016.
  98. ^ Rana, Santosh (November 10, 2009). "Demands of Jharkhand Andolon Samanway Manch". mail-archive.com (Mailing list). Archived from the original on June 25, 2022. Retrieved 2 September 2022.
  99. ^ Lok Sabha Debates (PDF). Lok Sabha Secretariat. 2010-04-23. p. 669. Archived (PDF) from the original on 2 Jul 2022.
  100. ^ Ethnic Status of Bagal (Report). SC & ST Research and Training Institute, Bhubaneswar, Government of Odisha.
  101. ^ Government of Odisha, ST & SC Development Department. "Tribes Advisory Council Meeting Report" (PDF). Forest Rights Act. Archived from the original (PDF) on 5 July 2021.
  102. ^ "No Government benefits, no vote in 2019: Tribal villagers". New Indian Express. Baripada. 27 Sep 2018.
  103. ^ "ମୟୂରଭଞ୍ଜର ପୁରୁଣା ଜନଜାତିଙ୍କୁ ସରକାରଙ୍କ ଇଂରାଜୀ ଛାଟ : ରାଜୁଆଡ ଓ ବଗାଳଙ୍କୁ ଅନୁସୂଚିତ ଜନଜାତି ମାନ୍ୟତା ଦାବିରେ କେନ୍ଦ୍ର ଜନଜାତି ମନ୍ତ୍ରୀ ଅର୍ଜୁନ ମୁଣ୍ଡାଙ୍କୁ ଭେଟିଲେ ସାଂସଦ ବିଶେଶ୍ୱର ଟୁଡୁ ।" [Government's English exemption for the aboriginal tribes of Mayurbhanj: MP Bisheshwar Tudu met the Union Tribal Affairs Minister Arjun Munda demanding Scheduled Tribes status to Rajwad and Bagal.] (in Odia). Vol. 29. Balasore. p. 3. No. 177. Archived from the original (PDF) on 30 July 2022. Retrieved 13 September 2019.

서지학

더보기