우랄 신파간주의

Uralic neopaganism

우랄적 네오파간주의는 우랄적 언어를 구사하는 다양한 민족의 민족 종교를 부흥시키거나 활성화시키고 있는 현대적 운동을 포괄한다. 이 운동은 소비에트 연방의 붕괴 이후인 1980년대와 1990년대 이후 러시아, 에스토니아, 핀족 등 핀니크 민족과 함께 윤리적, 문화적 부흥과 함께 일어났다.[1] 실제로 핀란드와 에스토니아의 네오파간 운동은 20세기 초반부터 유래된 훨씬 오래된 뿌리를 가지고 있다.

러시아 볼가 연방구(볼가 핀스와 우드무르트)의 핀니크족 중에서 학자 빅토르 슈니렐만은 네오파간주의 발전의 두 가지 협력적 패턴 즉, 시골 지역에서 진실한 의식과 예배 의식의 재활성화와 도시 지성들 사이의 체계화된 교리의 발달에 대해 관찰해 왔다.러시아 정교회를 외국 종교로 배척하는 [2]시아 2001년에 설립된 우랄 성찬회는 우랄 토착 종교를 장려하는 여러 기관의 협력을 위한 기관이다.

종교

에스토니아 토착 종교

주요 기사: 에스토니아 네오파간주의

영어로는 에스토니아 사람들 고유의 이교도 종교의 현대는 재상영 전문(비록 에스토니아 출신 종교의 신봉자들은 일반적으로 term[4]을 사용하지 않아 종종"Neopagan"으로 불린다.)의 그룹에 대한 에스토니아 토착 종교(Estonian:Maausk, 문자 그대로 또는"랜드의 페이스""토착 종교")[3]나 에스토니아 Neopaganism, 이름,,..

그것은 "Taarism"을 포괄한다(에스토니아어: 타아라우스크는 문자 그대로 '타아라 신앙'[5]으로, 1928년 지식인들이 민족 종교로 세운 타라피타 신을 중심으로 한 유일주의 종교로, 마아우스크는[5] 지역 신 숭배, 자연 숭배, 지구 숭배 등의 풀뿌리 운동을 포괄하는 '동성 신앙'을 훨씬 더 폭넓게 정의하고 있다.[4] 이 운동의 두 종류는 모두 마아발라 코다 조직에 의해 관리된다. 2002년 조사에 따르면 에스토니아 인구의 11%가 "모든 종교 중에서 타아라즘과 마우스크에 대해 가장 따뜻한 감정을 가지고 있다"[6]고 주장한다.

핀란드 토착 종교

핀란드의 이교도 상징인 투르사안시딘.
주요 기사: 핀란드 네오파간주의

핀란드 토착종교(핀란드어: Suomenusko: "Finnish Faith") 또는 핀란드 네오파간주의(Neopaganism)는 핀란드의 기독교 이전의 다신교인 핀란드 이교도의 현대 네오파간 부활이다. 전구운동은 20세기 초 우코우코("우코 신앙", 신 우코를 중심으로 회전)이다. 핀란드 이교도의 부흥에 있어서 가장 큰 문제는 구전 전통에 의존하고 거의 남아 있지 않은 기독교 이전의 핀란드 문화의 본질이다.[7] 핀란드 토착문화에 관한 주요 출처는 후기 기독교인들이 쓴 것이다. 그들은 편향되거나, 더럽혀지거나, 신뢰할 수 없을지도 모른다. 국가 서사시는 칼레발라다.

헬싱키에 본부를 두고 2002년부터 정식 등록한 '핀란드 토착종교 연합회'(Soomalaisen Kanasinkon Yhdistys ry)[8]와 투르쿠에 본부를 두고 여러 도시에 지부를 두고 2007년 설립·공식 등록한 '타이바나울라' 협회가 있다.[9] 핀란드 토착종교협회도 카렐리아인을[8] 지지하고 있으며 우랄 성찬회의 회원이다.[10]

헝가리 토착 종교

두 개의 빗장이 있는 십자가는 헝가리 원주민 신앙에서 생명의 나무를 상징한다.
주요 기사: 헝가리 토착 신앙

헝가리 토착 신앙(헝가리어: ősmagyar Vallás)은 헝가리 네파간주의라고도 불리며, 탈토시즘(헝가리 샤머니즘), 고대 신화, 후기 민속에서 영감을 받아 헝가리인들의 민족 종교를 대변하기 위한 근대적인 파가니아의 새로운 종교 운동이다. 헝가리 원주민 신앙운동은 18~19세기 계몽주의와 낭만주의, 20세기 초 민족학 등에 뿌리를 두고 있다.[11] 헝가리 국가 종교의 건설은 전후 투란주의 사회(1930~1940년대)에서 승인되었고, 결국 소련 붕괴 이후 헝가리 토착 신앙 운동이 헝가리에 꽃을 피웠다.[12]

헝가리 토착 신앙 집단들 사이의 경계는 종종 역사적으로 논쟁의 문제였던 헝가리인들의 민족유전적 기원에 대한 그들의 다른 생각들을 따라 추적된다.[13] 많은 단체들은 다른 핀노-우그릭 언어의 사용자들과 헝가리인들의 언어적 연관성을 인정하고 있다. 그러나 다른 헝가리 원주민 신앙 단체들은 스키타이인, 수메르인,[14] 투르크인[15], 그리고 다른 문화와 더 많은 관계를 맺고 있다.

마리 토착종교

주요 기사: 마리 네파간주의

마리 토착종교(마리: чарааааа, 치마리즈 аla), 또한 마리네파간교(Mari Neopaganism)는 마리족의 민족 종교로, 마리엘 공화국에 본거지를 둔 볼가 핀닉 민족이다. 다른 네오파간 운동과는 달리, 말라라 불리는 마리 토착 종교는 신석기 시대부터 방해받지 않고 실천된 유일한 종교 중 하나일 것이다. 그 종교는 시간이 지남에 따라, 특히 이웃의 유일신교의 영향을 받아 변화를 겪어 왔다. 지난 몇 십 년 동안, 시골에서 그것의 전통적인 특징을 유지하면서, 조직화된 네오파간 부흥이 일어났다.[16]

마리 종교는 인간이 공경하고 존중해야 하는 자연의 힘을 숭배하는 것에 바탕을 두고 있다. 마리족의 유일신 가르침이 전파되기 전에는 '위대한 신' 구구주모의 영장성을 인정하면서 많은 신들(핀란드 주말라를 가리키는 단어 주모)을 숭배했다. 19세기에는 일신교의 영향을 받아 이교도 신앙이 변하면서 문자 그대로 '빛의 위대한 신'인 오쉬 쿠구 주모의 이미지가 강화되었다.

소비에트 연방에서 박해를 받은 이 신앙은 1990년대부터 마리엘 정부에 의해 공식적인 지위를 부여받아 왔으며, 그곳에서 정통 기독교, 이슬람과 함께 3대 전통 신앙 중 하나로 인정받고 있다. 일부 활동가들은 마리 토착 종교 신자들이 루시파이 마리 문화에 대한 광범위한 캠페인의 일환으로 러시아 당국의 압력을 받고 있다고 주장한다. 신앙의 신봉자인 비탈리 타나코프는 <목사가 말한다>라는 책을 낸 후 종교적, 국가적, 사회적, 언어적 증오를 선동한 혐의로 기소되었다.[17]

모르드빈 토착종교

라스켄 오즈크를 위한 의식 준비, 모르드빈 민족 예배식.
주요 기사: 모르드빈 네오파간주의

에르지안 토착종교라고도 불리는 모르드빈 토착종교는 러시아 내 모르도비아 공화국이나 러시아 접경지역에 거주하는 볼가 피닉족 주식의 민족인 모르드빈족(에르자·목샤)의 민족 종교를 현대적으로 부활시킨 것이다. 모르드빈 전통에 따른 원래 신의 이름은 이네쉬키파즈다.

비록 이교도 관습이 민속에서 보존되었고 적어도 17세기와 20세기 초에 러시아 정교회의 추가 선교 활동이 있을 때까지 토착 신앙을 완전히 보존한 마을은 거의 없지만 모르드빈 족은 키에반 러스의 시대 이후부터 거의 완전히 기독교화되었다.[18] 네오파간 부흥은 소비에트 연방의 해체 직전인 러시아의 다른 많은 토착 종교와 함께 1990년에 시작되었다.[19]

학자인 빅토르 슈니렐만 모르드빈 족의 2%가 모르드빈 원주민 신앙을 고수한다고 한다.[20] 에르잔 마스토르 조직의 신도들은 매년 개최되는 전국적인 모르드빈 예배인 라스켄 오즈크스를 조직하고 마스토라바 조직원들과 다른 단체들도 참여한다.[21][22][23]

우드무르트 보쉬

우드무르트 보쉬(Udmurt: удмуррт, 문자 그대로 "우드무르트 신앙")는 우드무르트의 민족 종교 부흥으로, 러시아 내에서 주로 그들의 공화국에 거주하고 있는 볼가 핀닉 민족인 우드무르티아(Udmurtia)이다. 우드무르트족 가운데서도 볼가 지역의 다른 핀니크 공화국과 마찬가지로 파가니즘의 부흥은 민족-민족 문화와 인식의 부흥과 불가분의 관계에 있다.[24]

우드무르트 민족문화의 보호와 복원을 위해 1989년 12월 설립된 데멘(사회화를 위한 우드무르트) 운동에서 우드무르트 파가반 부흥계가 발돋움했다.[19] 기관으로서의 Udmurt Vos는 1994년에 설립되었다.[25]

2012년 통계에 따르면 우드무르티아 인구의 2%가 파가교 형식을 따르고 있다. 빅토르 슈니렐만은 우드무르츠에 대해서만 4%를 고수한다고 보고했다.

우랄 성찬식

우랄 성찬회는 우랄 토착 종교의 신자들 간의 공동 작업을 촉진하기 위한 목적으로 2001년에 설립되었다. 성찬회의 창립 멤버는 다음과 같다.

참고 항목

참조

  1. ^ 슈니렐만, 페이지 199-209
  2. ^ 슈니렐만, 202페이지
  3. ^ 코다 마아발라. 에스토니아 원주민 종교.
  4. ^ a b 위리 투메푸우. 마아우스크, 원주민 에스토니아인들의 신앙 체계. KLENK 2011에서 발표, 2012년 1월 7일에 발표. 플로리다 주 상트페테르부르크.
  5. ^ a b 뉴욕 타임즈의 엘렌 배리. 일부 에스토니아인들은 기독교 이전의 애니미스트 전통으로 돌아온다. 인용: «진정한 민족적 신앙을 바탕으로 에스토니아인들은 기독교에 앞선 애니미즘적 종교에 끌렸다. 숲속 숲에서 신을 숭배했던 타아라우스크(Taarausk)와 '지구의 믿음'으로 번역되는 마아우스크(Maaausk)이다.»
  6. ^ 아토 카아식. 옛 에스토니아 종교 웨이백 머신에 2011-08-11을 보관했다. 코다 마아발라.
  7. ^ 아롤라 2010, 페이지 26
  8. ^ a b 우스코논 수오메사. 수오말라이센 칸사누스콘 Yhdistys ry.
  9. ^ 우스코논 수오메사. 타이바나울라 라이.
  10. ^ 마아발라 코다, "우랄 성찬식" 섹션. 인용: 10214년(2001) 마아발라 코다(Maavalla Koda)와 핀란드 대표(Soomen Kansanuskon Yhdistus ry.) 마리(Osh Mari Chi Mari and Sorta)와 에르자 토착 종교가 함께 우랄 성찬회를 설립했다. 우랄 성찬회의 목적은 서로 다른 토착 종교간의 접촉을 확립하고 이러한 종교의 유지와 강화에 기여하는 것이다.»
  11. ^ 실라르디 2013, 페이지 230–231.
  12. ^ Kolozsi 2012, 페이지 36–62.
  13. ^ Kolozsi 2012, 페이지 66.
  14. ^ Kolozsi 2012, 페이지 37–38.
  15. ^ Kolozsi 2012, 페이지 43–47.
  16. ^ 블라디미르 나폴스키크. 여백의 참고 사항: 유라시아의 네오파간주의. // 유라시아 저널 / 액타 유라시카 1번. 2002년 모스크바.
  17. ^ 알렉산더 베르홉스키 반극단주의 입법과 그 집행. SOVA, 2007.
  18. ^ 필라토프, 세르게이; 알렉산드르 슈치프코프 234페이지
  19. ^ a b 슈니렐만, 페이지 206
  20. ^ 슈니렐만, 페이지 208
  21. ^ 모르도비아 공화국 В селе Чукалы прошел эрзянский праздник "Раськень Озкс".
  22. ^ 우랄리스타 뉴스. Мордовские СМИ молчат о празднике «Эрзянь Раськень Озкс».
  23. ^ 2013년 ираньрррооооооо»»»»»»»». vaigel.ru
  24. ^ 휠라토프-슈치코프, 1997, 페이지 177
  25. ^ 타게페라 페이지 279
  26. ^ 우랄 성찬식 선언

참고 문헌 목록

외부 링크