세네갈 문학

Senegalese literature

세네갈 문학은 서아프리카 주에서 태어난 작가들에 의해 창작된 문학 작품(노벨, 시, 희곡, 영화)이다. 세네갈의 문학 작품은 대부분 식민지 행정의 언어인 [1]프랑스어로 쓰여진다. 그러나 아랍어로[2] 쓰여진 작품들과 월로프, 풀라르, 만딩카, 디올라, 소닌케, 세러 등의 토착어들이 많이 있다.[3][4] 구전 전통은 그리오 이야기꾼의 형태로 세네갈 캐논의 역사적 요소를 구성하며, 국가의 역사 전반에 걸쳐 문화적 관리자로서 존속되어 왔다.[5] 19세기 중반 프랑스 식민통치를 뒷받침하는 민족문학 문헌을 제작한 데이비드 아베 보르갓의 작품으로 원생 세네갈 문학의 한 형태가 탄생했다.[1] 이 장르의 세네갈 문학은 1920년대 동안 바카리 디알로와 아마두 마파테 디아그의 작품으로 계속 확장되었다.[1] 초기의 문학적인 예는 아자미라고 알려진 아라비아 알파벳을 사용한 아프리카 언어 표현주의의 성장을 이끈 쿠라니어 텍스트의 형태로 존재한다.[2] 이 장르의 시인으로는 아흐마드 아얀 시와 뒤 알눈이 있다.[6]

데이비드 아베 보마트
서아프리카 끝에 위치한 세네갈

식민지 시대 이후의 세네갈 작품에는 언어, 국가 정체성, 문학 사이의 관계를 강조했던 현대적인 형태의 글인 "국가 문학"[1]에 대한 강조가 종종 포함되어 있다. 이 시기의 세네갈 소설가로는 체이크 하미두 케인, 부바카르 보리스 디오프, 오스만 젬베네 등이 있다. 시인들은 전 세네갈 대통령이자 철학자 레오폴트 세다르 셍고 디오프, 체이크 알리우 은다오, 알리우네 바다라 베예 등이 있다.[7]

여성 작가들도 세네갈 작품의 본문에 크게 기여했다. 마리아 바오메, 파투 디오메, 은데 파투 케인, 아미나타 소우 폴, 파투 소우는 모두 다처제, 페미니즘, 세네갈 젊은이들의 현실과 관련된 주목할 만한 작품들을 썼다.[7]

식전 문예실습

문맹은 11세기 이슬람의 도입에 따라 현재 세네갈로 알려진 서아프리카 지역에서 처음 확립되었다.[2] 그 결과 아랍어 대본과 지방어(Wolof, Fulfrede 등)의 음운론을 결합한 복합 아프리카어 형태의 글이 등장했다. 이것은 아랍어 사용자들이 이해할 수 없는 해석 때문에 아랍어로 "아자미"로 알려지게 되었다.[2]

이 새로운 형태의 표현의 결과로 등장한 문학은 처음에는 기도나 종교 칙령과 같은 이슬람 신학의 연구와 진보에 국한되었다.[2] 그러나 11~15세기 이슬람의 급속한 성장기에는 곧 세속적인 기능이 뒤따랐는데, 그 기간 동안 아자미는 행정적 목적, 찬사, 시, 공보 등에 이용되었다.[2][8]

1850년대 프랑스인이 세네갈로 진출하기 이전 시대에 제작된 알려진 문학 작품 대부분은 대부분 시편이다.[6] 이 시기에는 두 가지 뚜렷한 시적 모티브가 사용되었는데, 교훈적이고 서정적이었다(엘레지와 창학). 그 예로는 세네갈에서 제작된 아랍 시 중 가장 잘 문서화된 작품 중 하나인 아흐마드 아얀 시(Ahmad Ayan Sih)가 있다.[6] 또 다른 예로는 Dhu al-nun이 있는데, 그의 창구적인 시가 쿠란을 암시하고 경건한 문제를 제기하였다.[6]

구전

주요기사 : 그리오
월오프그리오트, 1890년

더 큰 세네감비아 지역에 문자 언어(아랍어, 아자미어)가 도입되기 이전에 구어는 사회가 그들의 전통과 역사를 보존하는 매개체였다.[5] 문화적 계층 내에서 특정 세습 카스트에 속하는 이 구전 전통의 대가들은 그리이트(Wolof의 guewel 또는 만딩카의 Jali)로 알려져 있다. 그리오는 하인을[9] 뜻하는 포르투갈어 크리도(criado)라는 용어를 번역할 수 있는 프랑스령 기리어트에서 유래한다.[10] 만딩카(만딩카)에서는 월로프, 후타, 소닌케, 밤바라, 풀라르 문화에서 이 이야기꾼들은 종종 "찬란한 가수"[9][11]라는 용어로 제한된다. 그러나 그들은 종종 역사학자, 족보학자, 음악가, 대변자, 고문, 외교관, 통역가, 기자, 작곡가, 교사, 시인의 복합적인 역할을 한다.[9] 세네갈의 식민지 이전의 군주제 사회에서. 졸로프, 후타 토로, 분두 제국)은 귀족 궁정의 고문관으로 직접 유착되었다.[10][11] 이후 11~15세기 세네갈에서 이슬람이 확대되면서 일부 분쟁자들은 이슬람 학자들의 수행원이 되었다.[11] 그러나 일부는 독립적으로 지내면서 엄숙한 의식(장례식)과 축제 행사(출생,[10] 혼례식, 할례식)에서 모두 봉사료를 부과하기도 했다. 그리오는 왁스캣(고귀한 사람을 위한 중재자 또는 대변인)이나 "말을 하는 사람"으로 분류되는 경향이 있다.[11]

그리트의 훈련은 종종 나이든 남자(즉, 그리오는 대개 가족 유산에 속하기 때문에 아버지나 삼촌)와의 견습생을 포함하는데, 견습생은 이야기와 노래의 레퍼토리와 함께 그들과 동행할 수 있는 특정한 도구를 마스터한다.[10] 흔히 사용되는 코드포폰에는 칼람, 자람카트 또는 ngoni(1~5개의 현이 있는 현), 코라(하프 루트), 리티(루트 취급 1개의 현이 있다) 등이 있다.[10] 타악기들은 건조하고 속이 빈 박, 타말, 발라폰, 그리고 실로폰과 유사한 타악기를 포함한다.[10][12]

타말을 하는 세네갈의 그리트
자람캣을 연주하는 그리오트

세네감비아의 지리적 지역에서 가장 자주 다시 전해지는 구전 서사 중 하나는 1690년대 분두 왕국 성립의 신화적 이야기다.[13] 그 이야기는 다양한 해석과 많은 대안적 서술들을 가지고 있지만, 그 이야기는 공통적인 주제 순서를 따른다.[13] 이 이야기는 현대 국경인 세네갈과 모리타니아를 따라 위치한 후타 토로 왕국 내의 지역인 수유마에서 온 말리크 시이라는 풀라어를 사용하는 성직자를 따라간다.[13] 그와 그의 추종자들은 능숙한 외교와 군사 전략을 통해 소닌케어를 구사하는 가자가 왕국을 번두라고 알려진 지역에서 추방하고 이미 이 지역에 거주하고 있는 많은 푸라르족들에게 정치적 독립을 부여했다.[13] 그 이야기는 종종 통치자의 권위를 정당화하면서 국가의 존재를 정당화하는 방식으로 전해진다.[13]

현대 시대에, 고소인들은 공연을 통해 전통적인 관리자로서의 그들의 중요성을 유지해왔다. 세습 카스트로 인해 세네갈 가수와 기악가로는 만수르 세크, 티오네 세크, 아블레이 시소코, 유소 은두르가 있다.[14] 그러나 많은 음악가들이 전통적 가치로부터 벗어나 그 역할을 채택했다.[14] 여기에는 바바 말, 누루 케인, 쿰바 가울로가 포함된다.[14] '찬란한 노래'의 대표적인 현대적 예로 세네갈 압두 디우프 대통령과 파르티 사회주의자의 제2대 대통령을 찬양한 하르 음바예 마아디아가(그리에트 계통의 여성 음악가)의 '민주주의자'가 있다.[11]

식민지 시대의 글

다비드 아베 보르맛스 에스퀴시스 세네갈라이스

세네갈에서 프랑스 식민주의 시대에 활동한 가장 문서화된 저자는 다비드 압베 보랏, 레오폴트 파네, 바카리 디알로였다.[1][3] 다비드 보일라트의 가장 많이 논의된 작품은 세네갈의 완전한 식민지화를 요구하는 원형적 윤리 작품이었다.[1] 1840년대 프랑스에서 가톨릭 사제로 훈련을 받은 보르마트는 세네갈의 '열인'과 '잘못 안내된' 무슬림 다수를 가톨릭으로 전환하는 포괄적인 선교 프로그램(에스키스에 특색)이 필요하다고 믿었다.[1] 파네의 사하라 사막 탐험: 세네갈아우 마록(1851)과 유사한 식민지 여행 문서로 파네트의 사하라 사막 탐험을 도표로 나타낸 것이다. 디알로의 가장 영향력 있는 작품인 포스 본테(1926년)는 세네갈어 프랑코포니컬 텍스트로 프랑스 식민 행정부에 대한 작가의 찬사를 보여주었다.[1]

보르맛의 작품과 디알로의 작품 모두 세네갈 문학 캐논에 대한 논란이 있는 기고로 여겨지는데, 두 작품 모두 프랑스 서아프리카로의 추가 진출을 위한 동기로 예고되었기 때문이다.[1]

반식민주의 작품과 독립시대

체이크 하미두 케인

세네갈 독립 시대는 "국가 문학"[1]으로 분류되는 정치적 의식을 가진 많은 작품들을 생산했다. 언어, 국가 정체성, 문학 사이의 연관성을 강조하는 작품들이었다.[1] 독립 초기 단계에서 찬사를 받은 소설로는 서양과 아프리카 문화의 상호작용을 탐구하는 셰이크 하미두 케인의 L'Aventure ambluer(1961년)가 있다.[15] 작가 겸 영화제작자인 오스만 셈베네는 1956년 르 도커 누아르(블랙 도커)를 썼다.[16] 이 소설은 마르세유에서 부두 노동자로 일하던 셈베네의 인종차별 경험을 느슨하게 재구성한 것이다. 셈베네는 계속해서 9편의 소설과 수십 편의 원고를 더 출판하면서 세네갈 문학 캐논의 폭과 주제적 보급을 넓혔다.[16]

레오폴트 세다르 싱고르, 1987

세네갈 독립운동가 레오폴트 세다르 셍고르의 지도자는 또 다른 의미 있는 문학적 인물이다.[7] 셍고르는 그의 첫 시적 문집인 샹트 딜브르(1945년)의 출간을 통해 신선철학의 창간 작가가 되었다.[17] 셍고르 철학의 결정적인 특징은 토착 전통과 문화적 관습의 중요성을 강조하는 문화적 민족주의 의식이었다.[1] 싱고르의 시는 종종 식민지의 맥락 안에서 흑인 경험을 강조하면서 아프리카 정체성의 재평가와 화해를 장려했다.[18] 다른 주목할 만한 작품으로는 녹턴(1961년)과 시집(1991년)이 있다. 그는 또한 언어학, 철학, 사회학, 정치에 관한 논픽션의 수많은 작품들을 작곡했다.

셍고르가 세네갈 문학에 대한 자신의 저서(1977년)를 소개하면서 '프랑카이트'라는 개념이 윤곽을 드러내고 있다.[1] 셍고르는 세네갈 문화가 프랑스 '로직'과 세네갈 '열정'의 균형을 유지하며 식민지 지배에 의해 도입된 혼혈 의식을 형성한다고 믿었다.[1] 셍고르는 바카리 디알로와 데이비드 보랏을 프랑코-세네갈 전통의 창시자로 보고 그들의 작품을 칭찬했다.[1]

다른 저명한 소설가로는 르 템스 드 타망고(1981년)와 탐부레 드 라 회고록(1987년)의 저자 부바카르 보리스 디옵, 레 루티에 드 치메르(1982)의 작가 이브라히마 살 등이 있다.[19] 디옵의 소설은 아프리카 혁명을 한결같이 언급하고, 아프리카 역사의 웅장함을 탐구한다.[19] 살의 작품은 특히 레 루티에 드 치메레스의 작품은 신비주의와 현실주의의 교차점에 뚜렷한 초점을 두고 있으며, 포스트모더니즘 문학 운동을 암시하고 있다.[19]

여성공헌과 페미니즘

세네갈의 여성들은 세네갈이 1960년에 독립을 쟁취한 후에야 그들만의 자료를 출판하기 시작했다.[7] 이후 여성 작가들은 세네갈 소설을 통해 문학에 상당한 공헌을 했다.[19] So Long a Letter(1979년)의 페미니스트 작가인 마리아마 바하도 그런 인물 중 한 사람이다. 그녀의 작품은 특정 아프리카 문화에 존재하는 일부 다처제 가족 역학뿐만 아니라 세네갈 사회 내의 여성 상태를 탐구하는 서간 소설이다.[19] 그녀의 두 번째 작품인 스칼렛 송(1985)은 제3자의 관점에서 인종간 관계의 역동성을 탐구하여 서구와 아프리카 문화의 적대성에 대한 편견 없는 접근을 허용한다.[19]

세네갈 서사시의 '그랑데르담'으로 꼽히는 아미나타 소우폴은 4편의 소설을 썼다.[19] 그녀의 주제는 세네갈 사회와 문화의 부패성에서부터 남성성의 개념까지 다양하다.[19] 다른 저명한 페미니스트 작가로는 사회학자 파투 소우와 파투 디오메, 은데이 파투 케인이 있다.[7]

영화와 영화

주요 기사: 세네갈의 영화

1960년 6월 독립한 이후 세네갈 영화는 1970년대와 1980년대에 걸쳐 번성했다.[20] 1974년에만 6편의 장편 영화가 세네갈의 영화제작자들에 의해 제작되었다.[20] 당시 높은 문맹률로 인해 많은 감독들은 영화를 세네갈의 작가들과 예술가들의 주제를 더 넓은 인구와 조화시키는 수단으로 보았다.[16] 찬사를 받은 영화제작자 오스만 셈베네는 나치 감독 레니 리펜스탈의 올림피아드에서 영감을 얻어 영화와 관련하여 국가적 소통을 위한 발판으로 삼았다.[16] 독립기 동안 영화는 식민지 이후의 정체성의 발현이 되었고, 따라서 그 나라의 더 넓은 사회, 정치적 역사와 밀접하게 연관되어 있다.[21]

오스만 젬벤, 1987년

역사가와 영화제작자 폴린 수마누 비에라는 물론 작가 오스만 젬베네도 각각 1961년 운네이션 에스테네(한 민족이 태어났다)와 1963년 단편영화 보룸 사렛(마차르)을 중심으로 1960년대 초반 영화산업의 토대를 마련했다.[21] 보룸 사렛은 한 세기가 넘는 식민지 지배를 통합한 국가 정체성을 개발해야 하는 과제를 반영하여 세네갈 사회의 변화하는 풍경을 포착했다.[16] Sembene은 1966년 수상작 La noire de… (검은 소녀), 1975년 Xala, 1993년 Guelwaar, unégende du 21 eme siech (Guelwaar, 21세기의 전설) 등 다수의 영화를 쓰고 감독했다.[16]

1970년대와 1980년대에 세네갈 영화 산업의 확장을 규정했던 다른 영화 제작자들로는 마하마 존슨 트라오레, 사피 파예, 지브릴 디오프 맘베티가 있는데, 그의 첫 장편 영화는 1973년에 개봉된 투키 부키(The Hyeena's Trail)라는 제목이 붙여졌다.[21] 이 영화는 세네갈의 정체성과 낭만적인 프랑스에서의 생계에 대한 갈망, 그리고 조국을 탈출하는 것과 관련된 투쟁을 묘사하고 있다.[21]

1980년대 중반의 경기침체에 이어 세네갈의 영화산업도 쇠퇴기에 접어들었다.[21][22] 그 후 수십 년 동안, 그 산업은 자금 조달, 생산, 전시로 심각한 어려움을 겪을 것이다.[22] 그러나 2010년대에는 세네갈 영화계의 새로운 물결이 일었다.[22] 알랭 고미스의 영화 테이는 2012년에 개봉되어 칸과 런던 영화제에 출품되었고 무사 투레의 라 피로게는 국제적인 찬사를 받으며 전세계적으로 상영되었다.[21][22] 2019년 여성 감독 마티 디오프는 칸 영화제에서 비슷하게 상영된 아틀란티크(아틀란틱스)를 개봉했다.[23] 그녀의 데뷔 장편 영화는 서아프리카에서 유럽으로의 집단 이주의 위험뿐만 아니라 중매결혼에 대한 여성적 관점을 고려한다.[23]

관련 위키백과 제목

https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:WikiProject_Senegal

https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:WikiProject_Africa

https://en.wikipedia.org/wiki/Wikipedia:WikiProject_Literature

참고 항목

참고 사항 및 참조

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참고 문헌 목록

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