심리학과 연금술
Psychology and Alchemy | 이 글은 검증을 위해 인용구가 추가로 필요하다.– · · 책· · (2020년 8월)(이 |
《심리학과 알케미》(The Collected Works of C. G. Jung) 제12권에서는 연금술과 기독교의 도그마, 심리적 상징성 사이의 유사성에 대한 칼 융의 연구다.[1]
연금술은 융의 집단적 무의식에 대한 가설의 중심이다. 이 책은 정씨가 본 심리치료의 과정과 목적의 개요에서 시작된다. 그런 다음 위에 언급된 유사점과 분석 과정에 대한 자신의 이해를 알아내는 단계로 넘어간다. 융은 화학적 과정과 병행적인 신비적 요소를 모두 갖춘 연금술의 이중성을 연상시킨다. 그는 또한 연금술사들의 의도적인 신비화에 대해 논한다. 마지막으로, 개별화에 대한 통찰력을 제공하기 위해 화학적 과정을 사용하는 데 있어서 융은 정신과 초월적인 본성에 관하여 연금술의 중요성을 강조한다.[2]
각 장의 자세한 개요는 온라인에서 볼 수 있다.[3]
개요
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융은 이 책에서 알케미의 상징성에 대해 정신분석적 과정과 밀접하게 연관되어 있다고 재평가를 주장한다. 그는 그의 환자들 중 한 명의 꿈의 주기를 이용하여 연금술사들이 사용하는 상징들이 어떻게 정신에서 일어나는지 그들의 꿈 상태 속에서 개인이 그린 신화적 이미지의 저장고의 일부로 보여준다. 융은 연금술사들의 위대한 업적과 현대 정신질환자의 정신의 재통합과 개인화의 과정을 유추한다.
이러한 유사성을 그리는 데 있어서 융은 그의 고고학 이론의 보편성을 강화시키고 현대인의 정신 건강에서 영성의 중요성을 열렬히 논한다. 알케미와 기독교를 포함한 다른 신화 출처의 이미지, 그림, 그림들로 화려하게 묘사된 이 책은 종교와 신비주의에서 영성과 정신의 에소적이고 격앙된 표현에 대한 융의 엄청난 학식과 매혹의 또 다른 예다.
에단 앨런 히치콕과 허버트 실베러의 선구적인 업적에 영향을 받은 심리학과 알케미는 잊혀진 사상 체계를 재평가한 정석적인 작품으로, 서구 철학과 난해한 문화의 심각한 세력으로서 알케미에 대한 관심을 되살리는 데 많은 기여를 했다.
이 책에 대해서도 흥미로운 것은 제2부에서 꿈을 분석하고 있는 환자가 물리학자 볼프강 파울리라는 것인데, 그는 계속해서 융과 함께 동시성의 폐경 연결 원리와 같은 아이디어에 대해 협력할 것이다. 그 꿈들은 되풀이되는 모티브와 상징의 의미를 설명하기 위한 시리즈로 해석되는데, 시리즈는 실제로 다른 비늘과 색깔로 작동하는 다른 평면에서 여러 개의 시계들이 어떤 거대한 우주 질서에 대한 파울리의 무의식적인 불안의 상징으로 작용하는 '세계 시계'의 비전으로 절정을 이룬다. 이러한 꿈들 중 가장 좋은 세 가지는 융에 의해 테리 강의인 '종교의 심리학'에서도 언급되었다.
내용
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융이 알케미와 심리학의 관계에 대해 진일보하고 있는 근본 논제는 과학 이전의 인간에게는 대상과 대상의 뚜렷한 구분이 없기 때문에 무의식적으로 자신의 내적 상태를 외부 대상(특히 대부분 알 수 없는 대상)에 투영하게 된다는 것이다.나는 화학적 기호에 대한 분석이 이 시대의 무의식적인 심령 생활에 대해 흥청망청하게 된다. 이 이성적인 경험의 분리 이전에 세계는 현상학적으로 전혀 다른 것이었다. 사람들이 그들이 인지하고 있는 대상의 특성과 그들 자신의 가치, 감정, 믿음을 구분하지 않았기 때문이다. 연금술사들이 철학자의 돌이 진짜 '무엇'인지, 왜 이 작품에 그토록 다양한 상징물이 많은지 정확히 말할 수 없는 것도 이런 이유 때문이다.
물질을 이해하고 염기 금속을 가장 순수한 형태인 금으로 개발하려는 연금술사에게는 물질들이 인식된 가치에 따라 유사하다고 분류된다. 이러한 연금술사로서 중문서는 그들 스스로가 물질 안에서 그들이 이루고자 하는 변화를 구현해야 한다는 것을 이해하게 된다. 예를 들어, 만약 그들이 '기초'나 '불가' 금속을 대체할 수 있는 철자의 돌을 얻기를 원한다면, 연금술사 역시 구원자가 되어야 한다. 연금술사들은 그리스도가 인간을 구원하신 것처럼 자연을 되찾으려 하고 있다는 것이 명백해졌다. 따라서 라피스 철학자들이 구원자인 그리스도와 함께 라피스 철학자룸을 동일시하였다. 이러한 해석을 통해 본 연금술의 오푸스(일)는 인간의 정신이 자신의 가치 체계를 재인식하고 혼돈으로부터 의미를 창조하면서 겪는 근본적인 과정에 대한 상징적인 설명이 된다. 조작할 수 없는 영장류 속으로 다시 내려가기 위해 깜깜이(검은색, 우울증이나 허무주의적인 가치 상실에 가까움)로 시작하는 오퍼스는 겉으로 보기에 화해할 수 없는 반대파(가칭)들을 하나로 뭉쳐 새로운 차원의 의식을 성취해야 하는 영적 정화 과정을 거친다.
제1부 알케미의 종교적, 심리적 문제 소개
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융은 알케미가 서양의 '집단적 무의식'에서 그려낸 방대한 상징, 이미지, 무늬를 바탕으로 그린다는 책의 중심 논제를 제시하고 있다. 융은 그의 프시케와 소울 탐사를 그들의 관점에 따라 종교적이기도 하고 반종교적이기도 하다고 비난해 온 여러 비평가들에 맞서 방어한다. 그는 예를 들어 서양의 영적 전통에 대한 더 깊은 이해를 주장한다. 난해한 기독교와 알케미, 그리고 동양 기독교의 시험. 불교, 힌두교 등 융은 기독교 신화를 진정으로 변혁의 내적 여정으로 받아들이지 않는 데서 서구의 정신적 게으름을 진단한다. 알케미는 이것을 용이하게 하기 위해 고안된 '서양의 요가'라고 그는 주장한다. 책은 이름 없는 환자가 (비밀을 지키기 위해) 묘사하는 꿈의 전체 순환에 대한 설명으로 시작되는데, 이는 정씨가 그들의 원형과 신화적 감각으로 해석될 것이다. 이는 개인화 과정을 통해 '집단의식'에 대한 융의 이론의 존재와 심리적 목표나 영적 통합의 '위대한 일'이나 '위대한 일'을 설명하기 위해 기획된 것이다. 그것은 정신 상태에 영향을 미친다.
제2부. 연금술의 개인별 꿈 상징성
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정씨는 자신의 의제를 밝히고 그 방법을 설명한다. 이어지는 본문에는 환자가 정씨의 학생에게 들려주는 몇 번의 꿈의 순환이 담겨 있다. 각각의 꿈을 기술하고 나서 알케미컬 이미지와 정신분석 이론을 참고하여 분석하고 해석할 것이다. 정씨는 환자가 정씨의 해석을 전혀 알지 못해 꿈의 과정에서도 어떤 식으로든 영향을 받지 않았다고 설명하기 위해 고심하고 있다.
융은 환자의 꿈의 전체 주기를 상세히 설명하면서, 환자의 심리적인 내용을 드러내기 위해 각각의 세부사항을 화학적 이미지와 유사하게 해석한다.
제3부. 알케미의 종교사상
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- 제1장 - 연금술의 기본개념
- 제2장 - 알케미컬 작업의 심령성
- 3장 - 작업
- 제4장 - 프리마 마테리아
- 제5장 - 라피스-크리스도의 평행
- 제6장 - 종교사의 알케미컬 상징성
인용구
진짜 미스터리는 신비롭거나 비밀스럽게 행동하지 않는다; 그것은 비밀스러운 언어를 말한다. 그것은 모든 것이 그것의 본성을 나타내는 다양한 이미지들에 의해 그 자신을 묘사한다. 나는 누군가가 개인적으로 보호하는 비밀, 소유자에게 알려진 내용, 즉 모호한 암시를 통해서만 알 수 있는 비밀, 즉 본질적으로 알 수 없는 비밀, 미스터리, 물질 또는 상황에 대해 말하고 있는 것이 아니다. 물질의 본질은 연금술사에게 알려지지 않았다. 그는 단지 암시를 통해서만 알고 있었다. 그것을 탐구하려고 하면서 그는 무의식중에 빛을 발하기 위해 물질의 어둠 속으로 투영했다. 물질의 신비를 설명하기 위해 그는 설명되어야 할 것에 또 다른 미스터리-자신의 정신적 배경-을 투사했다. 옵스큐럼 퍼 옵스큐럼 퍼 이그노티우스 퍼 이그노텀! 이 절차는 물론 의도적인 것은 아니었다. 그것은 비자발적인 사건이었다.
그러므로 나는 연금술의 진정한 뿌리는 개별적인 조사자들의 예상보다는 철학적 교리에서 덜 추구되어야 한다고 생각하는 경향이 있다. 내 말은, 화학 실험을 하는 동안 운영자는 화학 과정의 특정한 행동으로 보이는 특정한 정신적 경험을 했다는 것이다. 그것은 투영에 관한 문제였기 때문에, 그는 그 경험 자체가 물질 그 자체(즉, 오늘날 우리가 알고 있는 물질과 관계가 없다는 사실을 자연스럽게 의식하지 못하고 있었다. 그는 자신의 투영법을 물질의 속성으로 경험했다; 그러나 실제로 그가 경험하고 있는 것은 그의 무의식이었다. 이렇게 해서 그는 인류의 자연에 대한 지식의 전 역사를 다시 요약했다.... 인간이 공허한 어둠을 탐험하려 할 때마다, 그리고 무의식적으로 그 어둠을 살아 있는 형태로 채우려 할 때마다 그러한 예상은 반복된다.
— Part 3, Chapter 2.1
연금술사가 머큐리우스를 말할 때, 그 면면에는 퀵실버(머큐리)를 의미하지만, 내면적으로는 물질 속에 감추거나 감금된 세상을 창조하는 정신을 의미한다. 용은 아마도 연금술에서 가장 오래된 그림문자일 것이다. 그 그림문자는 우리가 증빙서류를 가지고 있다. 10세기나 11세기에서 유래한 코덱스 마르시아누스에서 꼬리날개인 오오로보로스(Ouroboros)로 등장하며, 전설 '원, 만'과 함께 등장한다. 연금술사들은 오푸스가 하나에서 나아가 다시 하나로 이어진다고 거듭 강조하는데, 그것은 마치 용이 자신의 꼬리를 무는 것과 같은 일종의 원이라고 한다. 이러한 이유로 오푸스는 종종 circulare(순환) 또는 다른 로타(바퀴)라고 불렸다. 메르쿠리우스는 작품의 시작과 끝에 서 있다. 그는 프리마 마테리아, 카푸트 코르비, 깜둥이다. 용처럼 자신을 집어삼키고 죽는다. 라피스에서 다시 일어서기 위해 자신을 희생한다. 그는 카우다 파보니스와 네 가지 요소로 나누어진 색채의 희곡이다. 그는 초창기에 있었던 헤르마프로디테로서 고전적인 남매 이중성으로 갈라져 혼음사의에서 재회하여 마지막에 다시 한번 루멘 노밤의 빛나는 모습으로 나타나게 된다. 그는 금속이지만 액체, 물질, 정신, 차갑지만 불타오르고 독약, 그리고 치유되는 생맥주인데, 이것은 모든 반대자들을 하나로 묶는 상징이다.
— Part 3, Chapter 3.1
자, 이 모든 신화 그림은 인간이 구원받을 사람과 구원받을 사람이라는 것을 보여주는 의식의 저편에서 인간 정신의 드라마를 나타낸다. 첫 번째 공식은 크리스찬, 두 번째 화학이다. 첫 번째 경우 인간은 구원의 필요성을 자신에게 귀속시키고, 실제 오푸스는 자율적인 신성한 인물에게 맡긴다. 후자의 경우 인간은 구원의 의무를 스스로 떠맡으며, 고통과 그에 따른 구원의 필요를 무광으로 갇힌 애니마 일상에게 귀속시킨다.r. 두 경우 모두 구원은 하나의 작품이다. 기독교에서 독특한 희생으로 구원을 갈망하고 물질성에 함몰된 인간이 신과 화해를 하는 것은 신자의 삶과 죽음이다. 신인의 자기 희생의 신비적 효과는, 대체로 말하면, 신앙을 통해 복종하거나 신의 은총에 의해 선택되는 자에게만 효험이 있지만, 바울린 수용에서는 그것은 무정체성의 역할을 하며, 또한 일반적으로 불완전한 상태에서는 구원을 기다리는 비인간적 창조에까지 확장된다. 천부적인 사람
— Part 3, Chapter 3.3
이런 관점에서 볼 때 연금술은 무의식의 지하 어둠 속에서 계속 이어지는 기독교 신비주의의 연속인 것 같다.... 그러나 이 무의식적인 연속은 결코 의식적인 마음이 그것을 다룰 수 있었던 표면에 도달하지 못했다. 의식 속에 나타난 것은 무의식의 과정의 상징적인 증상뿐이었다. 연금술사가 자신의 무의식적인 내용에 대한 어떤 구체적인 생각을 형성하는 데 성공했다면, 그는 자신이 그리스도를 대신했다는 것을 인식하지 않을 수 없었을 것이고, 더 정확히 말하면, 자아가 아니라 자아가 아닌 자아가 아닌 자기 자신으로 간주한 그가 인간이 아닌 신에게 속죄하는 일을 맡겼다는 사실을 인식하지 않을 수 없었을 것이다. 그러면 그는 자기 자신뿐만 아니라 자기 자신을 상징하는 그리스도로 인식해야 했을 것이다. 이 엄청난 결론은 중세의 마음에 떠오르지 않았다.
— Part 3, Chapter 5.1
에디션
- 정, C. G. 1968. 심리학과 연금술, C. G. Jung의 작품 수집. 프린스턴, NJ: 프린스턴 대학 출판부. ISBN978-0-691-09771-8
- 정, C. G. 1980. 심리학과 알케미, C. G. Jung의 작품 수집. 런던: 루트리지. ISBN 978-0-415-03452-4
참조
- ^ "Collected Works of C.G. Jung, Volume 12: Psychology and Alchemy". Princeton University Press. Retrieved 2014-01-20.
- ^ "Collected Works of C.G. Jung". (Click on this book's title to see the details). Routledge. Archived from the original on 2014-01-16. Retrieved 2014-01-20.
- ^ "Abstracts: Vol 12: Psychology and Alchemy". International Association for Analytic Psychology. Retrieved 2014-01-20.
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