제임스 힐먼

James Hillman
제임스 힐먼
태어난1926년 4월 12일
미국 뉴저지 주 애틀랜틱 시티
죽은2011년 10월 27일(2011-10-27) (85세)
미국 코네티컷 주 톰슨
국적미국인의
직업심리학자
년 활동1965–2006

제임스 힐만(James Hillman, 1926년 4월 12일 ~ 2011년 10월 27일)은 미국의 심리학자였다. 그는 취리히에 있는 C.G. 융 연구소에서 공부했고, 그리고 나서 연구를 지도했다. 그는 원형 심리학을 향한 운동을 전개했고 코네티컷에 있는 그의 집에서 죽을 때까지 글을 쓰고 강의를 하기 위해 여행하면서 개인 생활로 은퇴했다.

조기생활과 교육

힐먼은 1926년 뉴저지 주 애틀랜틱 시티에서 태어났다. 그는 매들린과 줄리안 힐만 사이에서 태어난 네 명의 셋째 아이였다. 제임스는 아버지가 소유한 호텔 중 하나인 브레이커스 호텔에서 태어났다.[1] 그의 외할아버지는 개혁 유대주의 운동의 랍비인 조셉 크라우스코프(Joseph Krauskopf)로 프로이센에서 미국으로 이민을 왔다.[2] 고등학교를 졸업한 후, 그는 에드먼드 A에서 공부했다. 월시 외대 2년제.[1] 1944년부터 1946년까지 미국 해군병원 군단에서 복무했으며, 그 후 파리대학에 진학하여 영문학을 공부했으며, 더블린 트리니티 칼리지에서 1950년 정신·도덕과학 학위를 받고 졸업했다.[1] 그는 아일랜드 문학 평론가의 부편집자로 일하기 시작했다.[3] 1953년 그는 스위스로 건너가 칼 구스타프 융을 만나 연구를 시작했다. 그는 또한 그곳에서 만나 독불장군인 스위스의 젊은 의사이자 심리치료사인 아돌프 구겐뷔를-크라이그와 친구가 되었다.[4] 1959년에는 취리히 대학으로부터 박사학위를 받고, C.G.정 연구소에서 분석가의 졸업장을 받은 뒤 1969년까지 재직했던 연구소의 연구 소장으로 임명되었다.[1]

경력

1970년 힐먼은 신화와 철학, 예술에 관한 책을 출판하는 것은 물론, 아르코티팔 심리학의 진보에 헌신한 출판사인 스프링 출판사의 편집자가 되었다. 그의 magnum opus인 Re-visioning Psychology는 1975년에 쓰여 퓰리처상 후보에 올랐다. 그 후 힐만은 1978년에 달라스 인문 문화 연구소를 공동 설립하는 것을 도왔다.[1] 그의 1997년 저서 '소울의 코드: 인물과 소명을 찾아서'는 그해 뉴욕 타임즈 베스트 셀러 목록에 올랐다. 철학과 심리학에 대한 그의 작품과 아이디어는 심리치료사 토마스 무어와 같은 다른 작가들에 의해서도 대중화되었다. 그가 출판한 작품, 에세이, 원고, 연구노트, 통신(1999년까지)은 캘리포니아주 카피테르니아에 있는 퍼시픽아 대학원 캠퍼스에 위치한 OPUS 아카이브 및 연구 센터에 상주하고 있다.

힐먼은 세 번 결혼했고, 마지막으로 마고 맥클린 힐먼과 결혼했는데, 마고 맥린힐먼은 살아남았다. 그는 첫 결혼부터 네 명의 자녀가 있다. 그는 2011년 코네티컷주 톰슨에 있는 자택에서 골암으로 사망했다.[1]

아르케티팔 심리학

주요 기사: 아르케이트팔 심리학과 아르케타입

고고팔 심리학은 우리의 심리생활에 의해 형성되고 형성되는 무수한 환상과 신화를 인정하려 한다는 점에서 다신론적 심리학이다. 자아는 환상의 집합체 안에 있는 하나의 심리적 환상일 뿐이다. 정신의 여러 의인화되어 설명하기 위해 힐먼 신들, 여신들, 중, 그리고 비록 그는 이 수치는 'master matri으로 사용되지 않아야 한다고 주장했다 그는sounding 위원회"에 울려져 나오는 삶은 오늘날 또는 베이스 화음을 주는 공명기 위해서는 작은 멜로디의 일상 생활"[5]는 언급한 다른 상상의 인물을 참조했다.x' 오늘날 우리가 측정해야 하는 것에 대항하여, 현대적인 풍요의 상실을 비난해야 한다.[5] 고고팔 심리학은 정어리 심리학의 전통의 일부분이며 정씨의 원래 분석심리학과 관련이 있지만, 어떤 면에서는 급진적인 이탈이기도 하다.

융의 심리학은 자아, 그 역동성과 별자리(ego, anima, animus, animus, shadow)에 초점을 맞춘 반면, 힐만의 원형심리학은 자아를 상대화, 상장폐지하며 정신기능의 가장 깊은 패턴인 아치(Archai)는 "모든 생명을 애니메이션화하는 근본적인 환상"(Moore, Hillman, 1991년)이다.).[citation needed]

Re-Visioning Physiology (1975)에서 힐만은 다음과 같은 원형의 심리학의 짧은 계통을 스케치한다.

우선 융에게 부탁함으로써 나는 원형심리학이 그에게 빚진 근본적인 빚을 부분적으로 인정하고 있다. 그는 프로이트, 딜체, 콜리지, 셸링, 비코, 피치노, 플로티누스, 플라톤을 거쳐 헤라클리투스까지 이어지는 긴 줄의 직계 조상이며, 아직 추적되지 않은 더 많은 가지를 가지고 있다. (p. 16i)

원형심리학의 발달은 칼 융의 분석심리학과 고전 그리스어, 르네상스, 낭만주의 사상과 사상의 영향을 받는다.[6] 힐만의 영향력은 정신에 대한 공통의 관심사를 공유하는 프리드리히 니체, 마틴 하이데거, 헨리 코빈, 존 키츠, 퍼시 바이셰 셸리, 페트라르치, 파라셀수스 등이다.

프시케 혹은 영혼

주요 기사: 프시케(정신학)와 소울

힐먼은 자연과학철학과 프락시를 채택한 20세기 심리학(예: 생물심리학, 행동주의, 인지심리학)에 대해 비판적이었다. 주요 비판은 그것들이 환원적이고, 물질적이며, 문자 그대로라는 것이다; 그것들은 정신이나 영혼이 없는 심리학이다.[7] 이에 따라 힐먼의 작품은 심리학에서 '적절한 자리'라고 믿는 곳에 정신을 회복하려는 시도였다. 힐먼은 상상, 환상, 신화, 은유에서 영혼을 직장에 본다. 그는 또한 정신이상학에서 드러난 영혼을 심리장애의 증상에서 본다. 프시케파토스 로고스는 "고뇌하는 영혼의 말" 또는 영혼의 의미 고뇌다. 힐만 사상의 상당 부분은 이미지와 환상을 통해 드러나면서 영혼의 연설에 참여하려 한다.

아르키티팔 심리학: A Briefly Account(2006)은 1981년 이탈리아 엔시클로페디아 델 노벨센토의 한 장으로 쓰여졌고, 힐만(Hillman)이 1983년 그의 신화 심리학의 기본소개서로 출간했다. 그것은 그의 초기, 보다 포괄적인 작품인 Re-Visioning Phycology (1975년)에서 제시된 주요 주제들을 요약한다. 마음의 시적 기초는 이미지의 영역에 심리적인 활동을 배치한다. 그것은 이미지를 설명하기보다는 탐구하는 것을 추구한다. 이 안에는 이미지를 재작업함으로써 가능한 한 선명해질 때까지 관심을 주고 형성하며 형성하는 것이 힐만이 "소울 만들기"라고 부르는 치료 과정이 일어난다. 힐먼은 정신을 영혼과 동일시하고 예술과 문화에서 수치심 없이 심리학을 확립하려고 한다. 개인의 창조적 행위를 통해 영혼을 세상으로 끌어들이는 것이 목표지, 사회질서의 이름으로 배제하는 것이 아니다. 소울 메이킹의 잠재력은 사람이 의미심장한 방식으로 그려지고 파악되는 심령적인 이미지에 의해 드러난다. 실제로 제시된 이미지에 끌리고 더 깊이 들여다보는 행위는 의미, 즉 영혼을 만들어낸다. 힐먼의 프로젝트에 더 나아가서는 정신의 기본 모델로서의 꿈의 감각이다. 이것은 <꿈과 저승>(1979년)에 더 자세히 소개되어 있다. 힐먼은 이 글에서 꿈은 우리가 있는 그대로를 보여준다고 제안한다; 다양한, 매우 다른 역할을 맡으면서, 항상 의식의 끝에 있는 의미 조각들을 경험한다. 그들은 또한 우리 안에 이미지를 배치하기 보다는 이미지 안에 우리를 배치한다. 이 움직임은 전통적인 인식론을 머리 위에 올려놓는다. 아는 것의 원천은 데카르트의 '나'가 아니라, 이 '나'가 살고 있는 이미지로 가득한 세상이 있다. 힐만은 사이코패스학에 대한 새로운 이해를 제안한다. 그는 인간 경험에 대한 사이코패스학의 중요성을 강조하고 의학적인 이해를 시적인 것으로 대체한다. 이런 생각에서 질병은 사람의 영혼, 즉 그 착잡하고 주관적인 현상이 알려지게 되는 중요한 부분이다.

꿈 분석

주요 기사: 꿈 분석

원형팔 심리학은 판타지, 신화, 이미지와 관련이 있기 때문에 꿈은 영혼과 영혼의 창조와 관련하여 중요한 것으로 간주된다. 힐먼은 꿈이 단순히 무작위적인 잔재물이나 깨어있는 삶(생리학자들이 진일보한 것처럼)에서 나온 부스러기라고는 믿지 않지만, 꿈이 깨어있는 삶의 고군분투에 대한 보상이라고 믿거나, 정씨처럼 어떻게 살아야 하는가에 대한 '비밀'의 의미를 부여받거나 하는 것도 아니다. 오히려 "꿈은 우리가 어디에 있는지 알려준다, 무엇을 해야 할지 알려주지 않는다"(1979년). 그러므로 힐만은 전통적인 꿈 분석 방법에 반대한다. 힐먼의 접근법은 (꿈을 구성 요소로 분해하는) 분석적, 해석적/허무적(꿈의 이미지를 꿈에 나타난 것 이외의 다른 것으로 만들 수도 있음)보다는 현상학적이다. 꿈의 내용과 과정에 관한 그의 유명한 격언은 "이미지와 끈적끈적"이다.

예를 들어 힐만(1983a)은 거대한 검은 뱀에 대한 환자의 꿈에 대해 논한다. 꿈의 작품에는 뱀을 뱀이 아닌 다른 것으로 만들기 보다는 '뱀을 지키고 있다'는 것과 그것을 묘사하는 것이 포함될 것이다. Hillman은 다음과 같이 지적한다.

뱀을 정의하고, 해석하고, 뱀을 잃었고, 그것을 멈추었고, 그 사람은 나의 억압된 성욕이나 차가운 검은 열정에 대한 개념을 가지고 그 시간을 떠난다. 그리고 당신은 뱀을 잃어버렸다. 분석의 과제는 뱀을 그곳에 계속 두는 것이다. 검은 뱀은...검은 뱀은 해석되는 순간 더 이상 필요하지 않아. 그리고 네 꿈이 해석되었기 때문에 더 이상 필요하지 않아.[8]

사람들은 뱀이 무의식중에 그것의 은신처에서 그것을 끌어내기 위해 꿈에서 제시되는 것처럼 뱀에 대해 더 많이 질문할 것이다. 뱀은 크고 검지만, 다른 것은? 그것은 털을 뽑고 있는 것인가, 아니면 껍질을 벗기고 있는 것인가? 그것은 바위에 햇볕을 쬐고 있는가? 먹이를 소화하고 있는가? 이 서술적 전략은 힐만의 의견으로 이미지를 살려주고 정신에 대한 이해의 가능성을 제공한다.

영혼의 코드

힐만의 1997년 저서 '영혼의 코드: 인격과 소명을 찾아서'는 그가 영혼의 '고독한 이론'이라고 부르는 것을 개략적으로 보여준다. 이 이론은 도토리가 떡갈나무의 무늬를 간직하고 있는 것처럼 모든 사람은 이미 그들 내부의 독특한 가능성에 대한 잠재력을 지니고 있다고 말한다. 이 책은 영혼의 독특한 개별적인 에너지가 어떻게 각각의 인간 안에 담겨 있는지 묘사하고 있으며, 그것이 완전히 실현되었을 때 그들의 소명과 삶의 일에 어떻게 나타나는지 보여준다.

힐먼은 개인의 성장에 대한 "자연과 양육"의 설명에 반대하며, 제3의 에너지, 즉 개인의 인격, 열망, 성취의 많은 부분을 책임지는 개인의 영혼을 제안한다. 그는 또한 정신분석학에서 지배적인 부모의 오류를 포함한 개인 성장의 유일한 결정요인으로서 다른 환경적, 외부적 요인들에 반대한다. 정신분석학에서는 우리의 부모들이 유전적 물질, 조건화, 행동 패턴을 우리에게 공급함으로써 우리가 누구인지 결정하는데 있어 중요한 것으로 간주된다.[9] 그는 씨앗이 꽃을 피우는 데 있어 외부 요인의 중요성을 인정하면서도 인간의 개성과 성격, 성취 등을 모두 이러한 요인에 귀속시키는 것에 반대한다. 이 책은 세 번째 우월적 요소와의 연관성을 제시하며, 우리의 개인적 본성을 발견하고, 우리가 누구인지, 그리고 우리의 삶의 소명을 결정하는데 있어 제시한다.[10]

힐먼은 자신의 어린 시절과 현재의 삶에서 각각의 개인을 위해 자신의 도토리의 씨앗인 특정한 소명을 찾도록 재평가할 것을 제안한다. 그는 합리성과 심리학 사이의 공간에서 세계의 재설화를 촉진하는 데 도움을 줄 것이라고 썼다. 그는 개인이 더 성장하기 위해서, 성장한다는 개념, 즉 '땅에서 rooting'이라는 개념으로, 성장한다는 개념을 보완한다. 힐먼은 다이몬의 논의에서 다이몬이 뚜렷하게 드러나고 실현되는 것으로 여겨지는 사회적으로 잘 알려진 사람들의 사례 이력을 언급하는 것뿐만 아니라 논리와 이성적 사고를 통합하고 있다. 그의 주장은 또한 키츠나 바이런과 같은 낭만적인 시인과 최근에 사망한 제프 버클리나 커트 코베인 같은 젊은 록 스타들의 작품에서 잠깐 동안 불타는 존재감을 볼 수 있는 부에테르누스나 영원한 젊음과 일치하는 것으로 간주된다. 힐만 역시 인과관계를 결정적인 틀로서 거부하고 그 자리에서 사건이 필연적인 것이 아니라 개인의 영혼의 성격에 따라 어떤 식으로든 표현될 수밖에 없는 운명의 변화 형태를 제안한다. 그는 또한 히틀러, 찰스 맨슨 그리고 다른 연쇄 살인범들을 예로 들며 나쁜 씨앗에 대해 이야기했다.

비판

고전적인 중학적 관점에서 보면 힐만 원형의 심리학은 중학 심리학의 본질적 요소를 버렸다는 점에서 반론적인 사상의 학파다. '아치팔'이라는 용어는 그의 학교가 원형에 대한 융의 이해에 바탕을 둔 것이라는 인상을 준다. 그러나 월터 오다이닉은 힐만이 정말로 상상력에 대한 힐만의 이해에 바탕을 두고 있기 때문에 힐만이 자신의 학교를 '상상' 심리학이라고 불렀어야 했다고 주장한다.[11] 힐만은 또한 정어리 심리학의 중심인 개별화를 거절했다. 볼프강 기게리치는 힐만의 작품이 외부의 '불륜의 거품' 속에 존재한다고 주장한다. 발전적 변화에 불침투하는 '정적 플라톤주의'의 한 형태다.[12] 힐먼의 심리학에서는 "역사적 과정으로부터 상상의 문명이 그 형태에 내재되어 있다"[13]고 했다.

힐먼은 자신의 작품을 영원한 꿈의 상태로 살아가는 동화의 영원한 젊음인 '푸어 에테르누스'의 표현으로 여기고 있으며, 성장에도 저항한다. 그러나 데이비드 테이시는 결혼적 충동에 대한 부정은 어쨌든 부정적인 형태로만 일어날 것이라고 주장한다. 그는 힐먼의 모델은 그의 생각에서 사라진 발달적 요소들에 의해 '만들어지지 않았다'고 주장한다: "힐먼은 영웅적인 의식의 패턴을 버림으로써 더 이상 대부분의 심리학자나 치료사들에게 어필하지 않았다. 직업윤리를 어겨 더 이상 훈련기관에 호소하지 않았다고 말했다.[14]

마리 루이즈 폰 프란츠는 '푸어 아테르누스'와의 동일성을 나르시시즘적 스펙트럼에 속하는 노이로제로 간주한다.[15] 이에 대해 힐먼은 부아가 어미 콤플렉스의 지배하에 있는 것이 아니라 세넥스나 아버지 원형과 관련하여 가장 잘 보인다고 주장해 왔다. 그러나, Tacey는 지적 재구성으로 인해 부아가 엄마와 분리될 수 없다고 말한다. "이러한 인물들이 전형적으로 구속되어 있다면, 지적 속임수들이 왜 그들을 분리시키겠는가?" 어미에게서 아버지에게로 부아가 뒤틀리는 것은 "지적인 속임수의 과시, 이기적인 목적을 위한 것"[16]이다.

참고 문헌 목록

참고 항목

참조

  1. ^ a b c d e f 뉴욕타임스 2011년 10월 27일 "제임스 힐먼, 남성 운동 치료사, 85세에 사망"
  2. ^ 에밀리 요페 "소울이 어떻게 팔리는가, 뉴욕 타임즈, 1995년 4월 23일.
  3. ^ http://www.independent.ie/obituaries/james-hillman-2927117.html James Hillman - 부고 - 아일랜드 독립 - 2011
  4. ^ Russell, Dick (2013). The Life and Ideas of James Hillman: Volume I: The Making of a Psychologist. Skyhorse Publications.
  5. ^ a b 힐만, J. 'Zingli가 누구였는가?' 스프링 저널 56, 페이지 5 (1994) 스프링 출판물
  6. ^ Robbins, Brent Dean. "James Hillman". mythosandlogos.com. Retrieved 2018-01-23.
  7. ^ "Psyche or soul Hillman says he has been critical of the 20th centurys". www.coursehero.com. Retrieved 2018-01-23.
  8. ^ (54 페이지)
  9. ^ Hillman, James (1996). The Soul's code: in Search of character and calling. United States of America: Warner books. pp. 128–154. ISBN 0 446 67371 4.
  10. ^ Hillman, James (1996). The Soul's code: in Search of character and calling. United States of America: Warner Books. pp. 63–91. ISBN 0 446 67371 4.
  11. ^ V.W. (1984년). '예술가로서의 심리학자: 제임스 힐만의 상상 세계' 쿼드런트: 정어리안 분기, 17, 1, 39–48.
  12. ^ 기게리히, W. (1993) '힐마니아! 원형 심리학의 축제'이다. 라운드 테이블 리뷰, 1, 1, 10-11.
  13. ^ 기게리히, W. (2008) '불가결한 잔해 - 무엇이 위태로운가?: Stanton Marlan' In Archittypal Sychologys, Ed. S. Marlan과의 분쟁. 뉴올리언즈: 스프링 저널 북스, 페이지197.
  14. ^ Tacey, D. (2014년) '제임스 힐만: 심리학자의 미숙한 행동. 제1부: 그의 유산' 분석심리학 저널. 제59권 제4호, 페이지 467-485.
  15. ^ 프란츠, M-L 폰(2000년) Puer Aeternus의 문제. 도시 내 도서, 페이지 65, 148, 231.
  16. ^ Tacey, D. (2014년) '제임스 힐만: 심리학자의 미숙한 행동. 제2부: 부랑자의 문제. 분석심리학 저널. 제59권, 제4호, 페이지 486–502.

외부 링크