폐렴토마치

The Pneumatomachi (/ˌn(j)uːməˈtɒməkaɪ/; Greek: Πνευματομάχοι Pneumatomákhoi), also known as Macedonians or Semi-Arians in Constantinople and the Tropici in Alexandria, were an anti-Nicene Creed sect which flourished in the countries adjacent to the Hellespont during the latter half of the fourth, and the beginning of the fifth centuries. 그들은 성령의 신성을 부정했고, 따라서 그리스 이름인 폐렴토마치나 '영령에 대항하는 콤비네이터'('ννῦμα μμ μχ η 마하, 전투)를 하였다.^[1]

역사

폐렴토마치의 창시자인 마케도니우스 1세는 아리안족(기원전 342년)에 의해 콘스탄티노플의 시(See of Constoninus)에 설치되었고, 콘스탄티우스 2세 황제가 두 번째로 정통 주교인 바울을 제명하였다. 그는 역사적으로 노바티아인과 가톨릭 신자들을 박해한 것으로 알려져 있는데, 둘 다 성자와 함께 그리스도의 합체성을 유지했기 때문이다. 그는 자신과 교제하기를 거부하는 사람들을 추방했을 뿐만 아니라, 일부는 투옥하고 일부는 재판소 앞에 데려왔다. 많은 경우에 그는 의사소통을 꺼리는 사람들을 억지로 끌어들이기 위해 고문을 사용했고, 적응하지 못한 여성과 아이들에게 세례를 강요했고, 많은 교회를 파괴했다. 마침내 그의 잔인함은 파플라고니아의 만티니움에서 노바티아인들의 반란을 불러일으켰고, 이 과정에서 네 명의 제국 코호트가 패배하고 거의 모두가 살해되었다. 그가 콘스탄티누스 1세 황제의 시신을 분리한 것은 니케아 공의회의 수호자에 대한 모멸로 간주되었고, 아리아인과 반아리아인 사이의 갈등으로 이어져 교회와 이웃을 대학살로 가득 채웠다. 황제의 제재 없이 분리가 이루어지자 마케도니우스는 치욕에 빠졌고, 로마 황제 플라비우스 율리우스 콘스탄티우스는 그를 아카시아 당에 의해 퇴위시키고 360년 유도시우스의 뒤를 이었다. 그러나 이러한 증언은 교리적인 이유가 아니라, 그가 많은 유혈사태를 일으켰고, 교리적인 이유로 간음죄의 집사를 인정했다는 이유에서였다. 마케도니우스는 콘스탄티노플 근처에 살면서 말썽을 일으키기 위해 한동안 계속되었다. 그는 364년경에 죽었다.^[1]

이 마지막 몇 년 동안 그는 성령의 신성에 대한 거부를 공식화하고 그의 종파를 창시했다고 생각된다. 키지쿠스의 유노미우스와의 친밀감 때문에 이런 가능성이 있다. 콘스탄티노플에 살고 있는 현대 역사학자 소크라테스에 의해 그 정체성이 주장되지만, 일부 학자들은 마케도니아인과 폐렴토마키아인의 신원 확인을 거부한다. 니케아 공의회는 성자의 호모우시온을 방어하는 데 전력을 다했고 성령과 관련해서는 이미 아무런 자격도 없이 "우리는 성령을 믿는다"는 말을 덧붙인 바 있다. 초기 일부 아버지들의 모호함과 주저함 때문에 마케도니아인들은 자신들의 견해를 정당화하고 전파할 수 있었다. 이 종파의 대다수는 분명히 손자의 합체 실체에 정통한 것으로, 그들은 어느 정도 주저한 끝에 교황 리베리우스에게 람파쿠스 반아리아인 평의회(기원전 364년)의 대표단을 보냈으나, 제3자에 대해서는 교황과 주교 모두 다음과 같은 문구에 만족하고 있었다.성령 안에 있다"고 말했다. 세 번째 망명 기간 동안 사막에 숨어 지내던 아타나시우스는 알렉상드리아 신자들의 투미스의 친구 세라피온으로부터 니케아를 인정하면서도 성령을 단순한 생물이며 목회하는 천사(히브리서 1:14의 힘으로)라고 선언하는 것을 배웠다. 아타나시우스는 니케네 신앙을 옹호하는 세라피온에게 단번에 편지를 썼고, 망명에서 돌아온 날(362년) 알렉산드리아에서 평의회를 열었는데, 그 결과 폐렴토마치에 대한 최초의 공식적인 비난이 이루어졌다. 안티오키아 사람들에게 성령이 그리스도의 본질과 분리되어 있으며, 성령이 생명체라고 말하는 자들에 대한 비난이 아리안교에서 온 모든 개종자들에게 요구될 것을 권고하는 회교 서한이 보내졌다. 니케아에서 고백한 신앙을 인용하는 척하면서 성령을 모독하는 모험을 하는 자들은 아리아교를 말로만 부정하고, 그 신앙으로 돌아간다고 생각하시오." 그럼에도 불구하고 그 후 10년 동안 이단은 363년에 열린 시노드에서 멜레티우스가 정통 신앙을 선포한 안티오크의 총대주교 외에는 거의 아무런 저항도 받지 않고 계속되어 온 것 같다.^[1]

동양에서 종파의 탄압을 위한 감동적인 정신은 374년에 성(聖)을 표방했던 아이코늄의 암필로키우스였다. 성령의 참된 교리에 대한 논문을 쓰기 위한 카이져리아 바질. 이것은 그가 한 것이고, 그의 논문은 그 주제에 관한 고전적인 저작이다. M. 32). 그가 니사 아우 그레고리오에게 마케도니아인을 상대로 한 논문을 쓰도록 영향을 미쳤다는 것인데, 그 중 일부만이 우리에게 내려왔고, 이는 "아버지로부터 이익을 얻는 주님과 생명을 주는 자"라는 말에 바탕을 둔 것으로 보인다. 예루살렘의 신조에서 따온 것으로 보이는 이 단어들은 성인에 의해 사용되었었다. 살라미스의 에피파니우스는 그의 "앙코라투스"에서 (374 A. D.)와 싸울 때. 리카오니아 메트로폴리탄으로서 아이코늄의 암필리우스는 주교들과 함께 정통 교리(A. D. 377 A. D.)의 성명이 담긴 리시아(아시아 마이너의 다른 부분) 주교들에게 보내는 회교 편지를 썼다. 콘스탄티노플(379년)에서 나치안주스의 그레고리는 이 주제에 대한 신학적 발설을 선언했다.^[1]

서양도 마찬가지로 일리리아에서 개최되고 테오도레트(H. E, 4세, 8세)와 교황 다마스쿠스가 안티오크의 파울리누스에게 보낸 편지에서 언급한 시노드에서 가톨릭의 가르침을 지지했다. 이 종파는 제1차 콘스탄티노플 평의회에서 비난받았고, 내부 분열은 곧 그 종파로 이어졌다. 소크라테스(H. E, V, 24)는 어떤 마케도니아 장로인 에우트로피우스는 자신의 수녀원을 들고 다른 사람들은 카터리오스 주교를 따라갔다고 말한다. 세브세테의 유스타티우스, 사비누스, 키지쿠스의 엘레우시우스는 그 종파가 부인한 지도자였던 것 같다(유스타티스는 바질, 에프, CCLXIII, 3) 383년 6월, 테오도시우스 1세 황제는 아리안 파벌들을 굴복시키기 위한 회의를 통해 노력했다. 엘레우시우스는 콘스탄티노폴리스 에큐메니컬 평의회에서 램파쿠스의 마르시아누스와 함께 마케도니아인을 대표했던 것처럼 마케도니아인을 대표하는 신앙의 상징을 건네주었다. 마케도니아인들과 다른 이단자들을 화해시키려는 이러한 무익한 시도 후에 테오도시우스 강령의 모든 심각성을 초래했고 한 세대는 역사에서 사라졌다. 소크라테스와 소조무스는 어떤 마라토니우스를 언급했는데, 마케도니우스가 니코미디아 주교를 만들었는데, 그는 마케도니우스가 이 종파 내에서 그토록 선도적인 지위를 획득하여 종종 그를 따라 마라톤을 하는 스타일이었다.^[1]

스루 세인트. 제롬, 세인트. 아우구스티누스, 성 다마스쿠스, 루피누스, 마케도니아라는 이름은 서양에서 관습적으로 지정된 명칭이 되었다. 마케도니우스의 글은 현존하지 않지만, 폐렴토마키아어 저술은 시각장애인 디디무스가 언급하고 있는데, 그는 36장(성별에 의해 라틴어로 번역됨)에서 성령에 관한 훌륭한 논문을 썼다. 다마스쿠스 교황의 지휘에 따른 제롬)이며, 그가 소유했던 마케도니아 교리의 일부 '브리프 엑스포'에 대한 그의 후기 작품(379년)에서 삼위일체 (II, 7, 8, 10년)를 언급하고 있다.^[1]

믿음

폐렴토마치('영령'과 '전사'를 뜻하는 그리스어로, '영령에 대항하는 콤비네이터'로 결합한 것)는 마케도니아인이라고도 한다. 교회 소식통들은 마케도니우스 1세를 설립자로 지목하고 있다.^[2][3] 폐렴토마치는 물론 마케도니우스 자신이 쓴 글도 모두 없어졌고, 그들의 교리에 대해 주장하는 것은 교회 지도자들의 극성 반박에서 나온 것으로, 교회 지도자들은 그들을 이단 종파로 여겼다.

마케도니우스는 그가 죽기 전,^[4] 어쩌면 그 종파가 완전히 나타나기 전에 잠깐의 은퇴를 하는 동안을 포함하여 그의 삶의 마지막을^[2] 향한 그의 신학적 관점을 더욱 완전히 발전시켰다.^{[citation needed]} 폐렴의 교리는 후자 엘레우스와 마라토니우스에게 수용되어 콘스탄티노플, 트라스, 비티니아, 헬레스폰트에서 주목을 받았다.^[4][4] 서기 361년부터 363년까지 율리우스 황제 밑에서, 개인적으로 네오플라토닉 이교도에 찬성하여 기독교를 배척하고, 로마 제국을 원래의 종교적 색전주의로 되돌리려 했던, 폐렴토마치는 아리아인과 정통파로부터 독립을 선언할 수 있는 충분한 힘을 가지고 있었다.^[4]

폐렴구균신앙은 아리아교를 연상시키는 어떤 면에서는 구별되었다.^[4][5] 교회 해설자들은 성령의 신성을 부인하며 예수 그리스도의 실체를 '유사(homoousios)'^[6][7]로 보면서도 '같은 본질'(homoousios)은 '하나님의 본질'(homoousios)으로 보지 않았다고 주장한다.^[7] 마케도니아인들은 안티오키아와 셀레우치아의 호모우리아 크레이드를 지지하고 아리미눔과 콘스탄티노플의 호모이우스 크레이드를 비난했으며,^[8] 자신들의 견해에 대한 지지를 얻고 반대파를 비난하기 위해 새로운 시노드를 불렀다.^[9]

폐렴토마치는 374년 교황 다마스쿠스 1세에 의해 비난받았다.^[4] In 381 A.D., the Pneumatomachian concept that the Holy Spirit was a creation of the Son, and a servant of the Father and the Son, prompted the First Council of Constantinople (also termed the Second Ecumenical Council) to add, “And in the Holy Spirit, the Lord, the Giver of Life, Who proceedeth from the Father, Who with the Father and the Son is [예언자의 가르침] 니케네 신조에 똑같이 숭배하고 미화했다.^[3] 제2차 에큐메니컬 평의회의 결과 호모우시오스는 정통 기독교의 통용된 정의가 되었다. 이후 마케도니아인들은 황제 테오도시우스 1세에게 탄압받았다.

알렉산드리아의 아타나시우스, 카이사리아의 바질, 바질의 동생 그레고리 등 4세기 저명한 성도 3명이 마케도니아주의에 대항하는 장구(세라피온, 성령,^[10] 성령)를 썼다.

주목할 만한 폐렴토마치

• 마케도니우스, 콘스탄티노폴리스의 주교(342–346 및 351–360)^[6][11]
• 마라토니우스 니코메디아의 주교(c. 351–?)^[12]
• 엘레우스, 키지쿠스의 주교 (c. 351–360)^[13][14]
• 소프로니우스 폼페이오폴리스 주교(?-360)^[15]
• 세바스티아의^[7] 주교 유스타티우스
• 헤라클라 주교 사비누스^[16]

참조

참고 문헌 목록

위키소스는 폐렴토마치에 관한 1913년 카톨릭 백과사전 기사의 본문을 가지고 있다.

• Kelly, John N. D. (2006) [1972]. Early Christian Creeds (3rd ed.). London-New York: Continuum. ISBN 9780826492166.
• Ritter, Adolf Martin (1965). Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol: Studien zur Geschichte und Theologie des II. Ökumenischen Konzils. Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht. ISBN 9783666551185.