여호와의회 삼마

Assemblies Jehovah Shammah
여호와의회 삼마
분류개신교
오리엔테이션인디펜던트 / 플리머스 브레스렌
폴리티조합주의자
지역인도, 파키스탄, 다른 나라들의 모임들
기원1842
집합910(인도)[1]
회원들31만(인도의 경우, 어린이 포함)[1]

여호와의사마 총회여전히 대다수의 교회들이 살고 있는 인도에서 기원한 복음주의 기독교 네트워크다. 복음주의 간행물 오퍼레이션월드는 교회가 일반적으로 알려진 대로 2010년 현재 910개 집회 중 성인과 어린이 31만 명으로 추산하고 있다.[1] 다른 소식통들은 안드라프라데시 에 많은 사람들이 거주하고 있는 가운데 2천 명 이상의 집단을 추산하고 있다.[2] 이 운동은 1942년 전도사 바흐트 싱에 의해 창시되었는데, 그의 신학과 교회학은 오픈 브레트렌의 영향을 많이 받았다. 비록 역사적으로 선교적 노력에서 비롯된 인도 브레트렌 운동과 구별되지만, 여호와의사마 총회는 그것과 많은 공통점을 가지고 있으며, 때때로 (항상 그렇지는 않지만) 전세계 브레트렌 운동의 일부로 간주된다.

신학과 교회학

신학적으로 여호와의 삼마 집회는 경전의 설교와 전시에 큰 비중을 두는 보수적인 복음주의 운동이다. 그들은 서품된 성직자가 없는 평신도 운동이며, 각 교회는 교우 관계에 있는 사람들의 정신적 욕구를 책임지는 장로들에 의해 주도된다. 여호와의회 삼마는 정식 회원은 아니지만, 세례를 받은 기독교인이면 누구나 신자로 여기고 정기적으로 참석하는 것을 교우관계의 일부로 여긴다.[3] 성찬식은 주로 비공식적인 예배의 일환으로 매주 기념되는데, '성령으로 감동한다'고 느끼는 신도들은 누구나 기도를 올리거나 경전을 나누거나 찬송가를 제안한다. 이 자유예배의 기간에는 한 시간 동안 설교가 이어진다.[4] 이런 점에서 여호와의 삼마는 오픈 브레트렌과 크게 닮았지만, 바닥에 깔린 돗자리 위에 신도들을 앉히는 등 인도 문화에 대한 확실한 적응력을 가지고 있다. 그러나 보다 광범위한 브레트렌 운동과는 달리, 여호와의사마 총회는 지난 20년 동안 여성들이 소리 내어 예배에 참여하는 것을 제한한 적이 없다.[3] 전 세계 브레트렌 총회의 대부분은 남성들에게만 예배를 드리는 "보컬한" 역할을 맡기는 정책을 가지고 있었다. 인도 브레트렌 운동의 상당 부분(전부는 아니지만)은 지난 세대에 브레트렌 세계의 일부 지역에서 일어난 변화에 대해 매우 보수적이고 저항적인 입장을 견지하고 있다. 이것은 여호와의회 삼마와 옛 인도 브레트렌 운동 사이의 경계선 중 하나이다.

비록 여호와의 삼마는 인도 브레트렌 운동과는 독립적으로 전개되었지만, 두 운동의 많은 유사성은 여호와의 삼마가 세계적으로 브레트렌 운동의 일부로 간주되는 경우가 많다는 것을 의미한다. 그것은 세계 기독교 백과사전에 의해 그렇게 분류된다.[citation needed] 인도의 브레트렌 신학자 겸 역사학자 토투카다빌 에펜 코시 역시 고인이 된 스코틀랜드 브레트렌 선교사 대니얼 스미스처럼 그들을 그렇게 여긴다.[5][citation needed] 파키스탄에서는 인도와 달리 여호와의사마 총회가 '브레트렌'이라는 꼬리표를 달고 활동하고 있으며, 그들과 선교사 기반의 오래된 브레트렌 운동 사이에는 경계선이 없다.[6]

여호와의 삼마교회를 '브레트렌'으로 여기는 이들은 다른 교파의 기독교인들과 함께 일하고 예배하겠다는 의지로 볼 때 대체로 오픈브레트렌으로 분류한다. 그러나 이들의 고도로 중앙집권화된 리더십은 완전한 조합의 자율성이 가장 중요한 오픈 브레트렌의 전형은 아니며, 독점 브레트렌들 사이에서 알려진 "연결성" 모델과 더 유사할 수 있다. 비록 Bakht Singh는 회당 자치권을 가르쳤지만,[3] 실제로 그는 2000년 사망할 때까지 그 운동에 대한 엄격한 중앙집권적 통제를 유지했다.[7]

더 넓은 오픈 브레슨 운동의 일부로 간주될 경우, 여호와의사마 총회는 인도 전체 브레트렌의 약 40%, 전 세계 브레트렌의 15~20%를 차지한다.

카리스마 운동

바크트 싱신의 치유를 위해 기도하는 것을 믿었고 어떤 사람들은 그의 기도에 초자연적인 치유를 기고했지만,[3] 그는 중단주의자였고 오순절카리스마 운동에 반대했다.[8] 그는 사도들을 진정시키기 위한 구체적인 목적을 위해 소위 기적의 선물, 신의 치유, 혀로 말하는 것 등 이른바 간판선물이 초기 교회에 주어지고, 마지막 사도의 죽음과 함께 '천주'된다고 믿었다. 만약 사람들이 자신의 기도에 응답하여 치유된다면, 그는 그것이 신의 주권적 행위라고 믿었고, 그의 어떤 "선물"에 기인한 것이 아니었다.[9] 그러나 여호와의사마 일부 집회는 그의 시대 이후 카리스마 운동을 수용했다.[9][10]

세계 여호와의사마 총회

여호와의사마 집회는 파키스탄 브레트렌 운동의 중요한 부분을 이루고 있는데, 그곳에서 바흐트 싱은 여전히 영국 인도의 일부분일 때 설교를 시작했다. 이 운동은 인도 이민을 통해 인도 아대륙 바깥으로 퍼져나갔다. 몇몇 집단은 지금 호주에서 발견될지도 모른다.[11]

참고 항목

참조

  1. ^ Jump up to: a b c Mandryk, Jason (2010), Operation World, Biblica Publishing, p. 408
  2. ^ "Assemblies (Jehovah Shammah)". Archived from the original on 2015-07-23. Retrieved 2015-05-22.
  3. ^ Jump up to: a b c d "Bakht Singh : Church Planting Philosophy". Retrieved 2015-05-22.
  4. ^ Hedlund, Roger E. (2000). Quest for Identity. ISBN 9788172145255. Retrieved 2015-05-22.
  5. ^ Koshy, Thottukadavil Eapen (2004). Brother Bakht Singh of India. ISBN 9788173625305. Retrieved 2015-05-22.
  6. ^ "Bakht Singh : Ministry in Pakistan". Retrieved 2015-05-22.
  7. ^ "India's Billy Graham". Retrieved 2015-05-22.
  8. ^ Bergunder, Michael (6 June 2008). The South Indian Pentecostal Movement in the Twentieth Century. ISBN 9780802827340. Retrieved 2015-05-22.
  9. ^ Jump up to: a b "Messages by the Late Brother Bakht Singh, India". Retrieved 2015-05-22.
  10. ^ Greenway, Roger S.; Monsma, Timothy M. (June 2000). Cities: Missions' New Frontier. ISBN 9780801022302. Retrieved 2015-05-22.
  11. ^ "Suggested Churches". Archived from the original on 2015-07-23. Retrieved 2015-05-22.