하느님의 어린 양
Lamb of God
하느님의 어린 양(그리스어: μμμα το ῦο 、 로마자: Ammens에서 Theo로; 라틴어:아그누스 데이, 교회 라틴어 : [ˈaɲ](us de.i)는 요한복음에 나오는 예수의 호칭이다.요한복음 1장 29절에 나타나 침례자 요한이 예수를 보고 [1]"세상의 죄를 없애시는 하나님의 어린 양을 보아라"고 외칩니다.요한복음 1:36에 다시 표시됩니다.
기독교 교리는 신성한 예수가 세상의 죄를 [2][3]씻어내는 신의 대리인이자 종으로서 그의 신성한 아버지의 뜻에 대한 완전한 복종 표시로 칼바리에서 십자가형을 선택했다고 주장한다.기독교 신학에서 신의 어린 양은 기독교의 메시지에 [4][5]기초적이면서 필수적인 것으로 여겨진다.
죽임을 당한 후 승리를 전하기 위해 일어나는 사자 같은 어린 [6]양이 요한계시록에 여러 번 등장한다.그것은 또한 바울의 저술에서도 언급된다; 고린도전서 5장 7절에서는 요한나인의 [7]저술에서 발견되는 주제를 사용하여 성 바오로가 파스칼 어린 양인 예수의 죽음을 언급할 의도가 있음을 암시한다.창세기 22에서 이삭이 아버지 아브라함에게 "번제물로 바칠 어린 양이 어디 있느냐"고 물었을 때, 이삭의 제장은 예수 그리스도의 복음을 예고하고 있으며, 이에 대해 아브라함은 "하나님이 직접 번제물로 바칠 어린 양을 주실 것이다"라고 대답했습니다(창세기 22:7-8).하지만, 결국 아이작 대신 제물로 바친 것은 양(양)이었고, 양(양)은 덤불(가시나무)에 갇혔다.(창세기 22:13).어린 양의 비유는 신을 양떼(인류)를 이끄는 목자로 묘사하는 시편 23편과도 일치한다.
하느님의 어린 양 칭호는 기독교 기도에 널리 사용된다.라틴어 버전인 Agnus Dei와 번역본은 성공회와 루터교의 고전적인 서양 예배뿐 아니라 가톨릭 미사에서도 표준적인 부분이다.그것은 또한 예배와 사색 [8][9]기도의 한 형태로도 사용된다.아그너스 데이 또한 미사를 위한 음악적 배경의 일부를 형성한다.
시각적인 모티브로 양고기는 중세 이후 흰 바탕에 붉은 십자가가 그려진 페넌트를 "잡고" 있는 앞다리를 가진 서 있는 후광 양고기로 가장 자주 표현되어 왔다.
요한복음
예수님을 위한 하나님의 어린 양이라는 호칭은 요한복음에 나타나며, 요한복음 1장 29절에 "세상의 죄를 빼앗는 하나님의 어린 양을 보라"는 첫 선언과 함께 다음 날 요한복음 1장 [1]36절에 그 호칭이 재확인되었습니다.하느님의 어린 양이라는 호칭의 두 번째 사용은 예수의 처음 두 사도가 있는 앞에서 일어나는데, 그들은 그를 곧바로 따라다니며 존경심을 가지고 그를 [10]랍비라고 부르고 나중에 이야기에서 다른 사람들을 그를 만나게 한다.
예수님이 하나님의 어린 양이 되신 이 두 선언문은 침례자의 다른 요한복음 1장 34절과 밀접하게 구분된다: "나는 이 사람이 하나님의 아들이라는 것을 증언했다."기독교학적 관점에서 보면, 이러한 선언과 요한복음 1장 32절의 비둘기로서의 성령의 강림은 그리스도의 [1]사람의 신성한 요소를 확립하기 위해 서로를 강화합니다.요한나인 기독교학에서 "누가 세상의 죄를 없앤다"는 선언은 예수의 속죄와 희생의 죽음이라는 구원적인 주제를 펼치기 시작하고, 요한복음 4장 [11][12]42절에서 사마리아인들이 말한 "이것은 정말 세상의 구원자"와 같은 다른 선언에 기반을 둔 부활을 시작한다.
요한계시록
요한계시록에는 부활한 [6]그리스도를 연상시키는 방식으로 승리를 전하는 사자 같은 어린 양(슬랭하지만 서 있는 양)에 대한 29개 이상의 언급이 포함되어 있다.요한계시록(5:1~7)에 처음 등장하는 어린 양은 (유다 지파의 것으로 다윗의 뿌리) 하나님으로부터 심판 두루마리를 받아 봉인을 [6]뜯을 자격이 있는 것으로 나타났습니다.요한계시록 5장 6절에서 어린 양을 언급하는 것은 요한계시록 1장 4절에 처음 등장하고 일곱 [13]개의 별과 함께 어린 양을 데리고 있는 예수와 관련이 있다.
요한복음 19장 6절 9절에서 어린 양은 결혼 잔치를 벌이고 있으며, 신부의 순 린넨 옷은 "[14]성자들의 정의로운 행동"이라고 한다.결혼 잔치는 유대 법에서 유대인의 결혼식 [15]후 의무적인 연회이다.유대 종말론에서 메시아는 모든 민족(국민)의 정의로운 사람들과 결혼 잔치를 열 것이며, 메시아와 그의 결혼 하객들이 레비아단의 [16]살을 먹고 잔치를 벌일 것이다.어린 양의 신부의 신원은 이 구절에서 명시되어 있지 않지만, 기독교 교회는 신약성서 다른 곳에서 그리스도의 신부로 언급된다.
요한계시록 21장 14절에 어린 양은 12명의 [6]사도가 있다고 한다.부활한 어린 양에게 두루마리(즉, 구원을 받을 사람들의 이름이 담긴 책)를 건네는 것은 어린 양의 역할 변화를 의미한다.칼바리에서 어린 양은 아버지의 뜻에 따라 죽임을 당했지만,[17] 지금은 인류의 심판을 받고 있다.
처음부터 요한계시록은 "예수 그리스도의 계시"로 제시되고, 따라서 구원자이자 재판관인 어린 양에 대한 초점은 예수의 이중적 역할을 보여준다: 그는 자기희생을 통해 인간을 구원하지만,[18] 심판의 날에 인간은 책임을 묻는다.
기독교학
하나님의 어린 양의 개념은 궁극적인 [3][19]승리를 위해 신의 대리인 또는 신의 종으로서 희생이 이루어지는 요한의 "대리 기독교학"에 잘 들어맞는다.
부활한 그리스도로 승전하는 희생양에 대한 주제는 초기 기독교학에서 사용되었다.예를 들어, 375년에 성 아우구스티누스는 다음과 같이 썼다: "왜 어린 양이 그의 열정 속에 있습니까?왜냐하면 그는 아무런 죄악도 저지르지 않고 죽음을 겪었기 때문이다.왜 사자가 열정을 가지고 있지?죽임을 당하면서, 그는 죽음을 죽였기 때문이다.왜 어린 양이 부활했을까요?왜냐하면 그의 결백은 영원하기 때문이다.왜 사자가 부활했을까요?영원도 그의 [20]힘이기 때문이다.
캔터베리의 성 앤셀름의 11세기 기독교학에서는 특히 하나님의 어린 양을 구약성경의 희생양 개념과 연관짓고 있는데, 이는 다른 사람의 죄에 대해 자신도 모르고 의도하지도 [2]않은 채 벌을 받는다.안셀름은 예수님이 하나님의 어린 양으로서 아버지의 [2]뜻에 대한 완전한 복종의 표시로 칼바리에서 고통받는 것을 선택했다고 강조했다.
요한 칼뱅은 빌라도 이전의 재판과 헤롯의 궁정에서 예수가 자신의 무죄를 주장할 수 있었을 것이라고 주장함으로써 "신의 대리인으로서의 어린 양"에 대한 동일한 기독교적 관점을 제시했지만, 대신에 그는 아버지의 명령에 복종하여 대부분 침묵하고 십자가에 못 박혔다.[21][22]
현대 동방 정교회에서 세르게이 불가코프는 아담의 몰락으로 망신당한 인류를 속죄하기 위해 성자를 대리인으로 보내야 한다는 시나리오를 고려함으로써, 신의 어린 양으로서의 예수의 역할은 "영원히" 결정되었다고 주장했다.지나치다[23]
구약성서의 해석에서부터 [24]요한계시록의 해석까지 다양한 기독교학적 틀 안에서 신의 어린 양을 위한 적절한 상징성에 대한 여러 가설이 제시되어 왔다.어떤 견해는 레위기 16이 속죄를 위해 로마서 3장 21절~25절과 결합된 희생양이라는 상징성을 암시하는 반면, 다른 견해는 요한복음 1장 29절~36절과 결합된 파스칼 어린 양과 유사하며, 또 다른 상징성은 요한복음 5장 5장 5절~14절에서 어린 양이 [24][25]악을 파괴하는 사자로 여겨지는 것에 의존한다.그러나 위와 같이 성 안셀름과 요한 칼뱅이 채택한 견해는 희생양의 상징성을 거부한다.그들은 예수가 자신도 모르게 [2][21][22]희생양과 달리 알고 있는 제물을 하는 것으로 본다.
현대 로마 가톨릭 기독교학에서 칼 라너는 하나님의 어린 양의 피와 칼바리에 있는 그리스도의 곁에서 흐르는 물은 세례수와 유사한 깨끗한 성질을 가지고 있다는 유추에 대해 계속해서 상세하게 설명해왔다.이 비유에서, 어린 양의 피는 새로운 세례에서 인류의 죄를 씻어내었고,[26] 아담의 몰락으로부터 그것을 구했다.
예배와 음악
로마의 미사, 성공회, 루터교회, 동방정교회의 서양의례에서 아그누스 데이(Agnus Dei)는 신의 어린 양을 부르는 기도 또는 [27]성체 중에 낭송된다.교황 세르지오 1세 (687–701)[28]에 의해 미사에 소개되었다고 한다.
Agnus Dei는 많은 작곡가에 의해 보통 미사 설정의 일부로 음악에 맞춰져 [29][30]왔다.
예체능
기독교의 도상학에서, 아그누스 데이(Agnus Dei)는 중세부터 양으로 예수를 시각적으로 표현한 것으로, 보통 후광을 들고 십자가가 있는 깃발이나 배너를 들고 [31]승리를 상징한다.이것은 보통 어린 양의 어깨에 얹혀지고 오른쪽 앞다리로 잡힌다.십자가는 종종 붉은 십자가(성조지 십자가와 유사)로 장식된 흰색 배너를 매달아 놓지만, 십자가는 다른 색상으로 그려질 수도 있습니다.때때로 그 어린 양은 책 위에 누워 있고 일곱 개의 봉인이 매달려 있는 것이 보여진다.이것은 요한계시록 5:1-13, ff에 있는 이미지에 대한 언급이다.때때로 어린 양은 심장 부위에서 출혈하는 모습을 묘사할 수 있다(Cf).요한계시록 5장 6절)은 예수가 세상의 죄를 없애기 위해 피를 흘리는 것을 상징한다(Cf).요한복음 1:29, 1:36)
초기 기독교 예술에서 그 상징은 아주 일찍 나타난다.교회의 몇몇 모자이크는 그것을 포함하며, 일부는 로마의 산티 코스마 에 다미아노 (526–30)에서와 같이 중앙 아그누스 데이(Agnus Dei)의 측면에 있는 사도들을 대표하는 12마리의 양을 보여준다.아그누스 데이(Agnus Dei)는 [31]네 개의 천국의 강이 흐르는 언덕 위에 서 있다.
모라비아 교회는 아그누스 데이(Agnus Dei)를 도장으로 사용하며, 주변에는 "우리의 어린 양이 정복했으니 그를 따르자"라는 글귀가 새겨져 있다.
비록 예수를 신의 어린 양으로 묘사하는 것은 고대부터 시작되었지만, 동방 정교회의 전례용 아이콘그래피에는 사용되지 않습니다.그 이유는 로고의 화신에 대한 정교회의 믿음의 고백으로서 정교회에서의 예수의 묘사가 상징적이기보다는 의인화되기 때문이다.그러나 예수에게 '하나님의 어린 양'이라는 용어가 적용되는 것에 대해서는 이견이 없다.사실, 정교회 예배에서 사용되는 성체는 어린양이라고 불린다. (그리스어: μμοο, 로마자: 양수, 교회 슬라브어: μμο, 로마자: 아그네트)서기 692년 콘스탄티노플의 시노드는 양 묘사를 그리스도의 상징으로 사용하는 것을 금지했지만, 이 지시는 대부분 [31]무시되었다.
신의 어린 양은 부활절 장식의 [32]일부이기도 하다.
문장학
파스칼 램은 데이비 남작의 문장처럼 문장학에 사용되는 돌격으로, 다음과 같이 불태워집니다.Apaschal lamb[33]이 충전 몸으로 원광과 한마리 서서 오른쪽의(시청자의 왼쪽)을 향해 직면하고 머리에 직면하면서 앞으로(또는 뒤로 불길하기 위해reguardant다 켰다) 대한 권리에 의한 지주 묘사되어 있foreleg 깃대 끝에 작은 십자가와 휴면에서 대각선 각도에 대한 어깨, 나는 bann.음.정말성십자의 성모 마리아. 조지(퍼스의 문장, 성 앤드류 십자가의 깃발을 휘날리는 문장은 제외).
가톨릭 성찬식
로마 카톨릭 교회에서 아그누스 데이(Agnus Dei)는 밀랍으로 만든 원반으로, 교황이 성찬식으로 [34]봉헌한 십자가를 짊어진 어린 양의 이미지가 찍혀 있다.이것들은 종종 보석으로 만들어졌고, 목에 체인으로 두르거나 브로치로 두르기도 했다.
갤러리
푸에르토리코의 문장은 신의 어린 양과 예루살렘 십자가와 가톨릭 군주들의 이니셜을 포함한 다른 상징들을 특징으로 한다.
켄터키주 루이빌에 있는 가정 성당 제단 정면의 브라스 아그누스 데이입니다.
일곱 옥새의 책에 새겨진 성체 팔.
캐나다 왕립군사학교 베실룸을 나르는 신의 스테인드글라스 어린 양
13세기 일곱 눈을 가진 어린 양의 묘사
알렉상드르 비다의 신의 어린 양을 보라.
「 」를 참조해 주세요.
레퍼런스
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외부 링크
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