팔레스타인의 종교의 자유

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종교의 자유는 종교를 행하거나, 종교를 바꾸거나, 종교를 혼합하거나, 종교를 불종교할 수 있는 자유다. 팔레스타인 국가의 종교는 법 체계와 교육 체계를 포함한 사회에 만연된 역할을 한다.

법적 프레임워크

팔레스타인 자치정부는 헌법을 가지고 있지 않지만, 기본법은 종교의 자유를 규정하고 있다. 기본법은 2002년 팔레스타인 입법위원회(PLC)가 승인하고 야세르 아라파트 당시 대통령이 서명했다. 기본법은 이슬람이 공식 종교라고 명시하고 있지만 다른 신성한 종교(유대교, 기독교 등)에 대한 존중과 신성함을 요구한다.

PA는 팔레스타인이 신분증명서에 그들의 종교적 제휴를 선언할 것을 요구한다. 이슬람교 또는 기독교 교회법원은 개인의 신분에 관한 법적 문제를 처리한다. 상속·결혼·이혼은 이슬람교도와 기독교인을 위해 존재하는 그런 법원이 담당한다.

PA는 민혼법을 가지고 있지 않다. 법적으로는 한 종교집단의 구성원들이 상호 합의하여 개인 지위 분쟁을 다른 교단에 제출하여 판결을 내리도록 할 수 있지만, 실제로는 이런 일이 일어나지 않았다. PA에 의해 공식적으로 인정받지 못하는 교회는 결혼을 하거나 신분의 문제를 판단하기 위해 특별한 허가를 받아야 하지만, 실제로는 아직 인정되지 않은 교회는 구성원들에게 해외에서 결혼(또는 이혼)하라고 조언한다.

이슬람은 PA의 공식 종교인 만큼 이슬람 기관과 예배 장소는 미 국무부에 따라 우대받는다고 한다.^[1] 요르단강 서안과 가자지구에, PA는 아와프 종교부를 두고 있다. 아와프 종교부는 이슬람 사원의 건설과 유지와 많은 팔레스타인 이맘들의 봉급을 지불한다. 교육부는 또한 일부 기독교 성직자와 기독교 자선단체에 제한적인 재정 지원을 하고 있다. PA는 요르단강 서안의 어떤 유대인 기관이나 성지에도 재정적인 지원을 하지 않는다. 이들 지역은 일반적으로 이스라엘의 통제하에 있기 때문이다. 요르단 정부는 예루살렘에 있는 와크프 기관에 대한 책임을 유지하고 있다.

PA는 PA 학교에서 종교를 가르칠 것을 요구하고 있으며, 이슬람교와 기독교 학생들을 위한 별도의 강좌가 있다. 의무 교육과정은 기독교 학생을 위한 기독교와 1~6학년 무슬림 학생을 위한 이슬람교 연구가 필요하다. PA 교육 고등교육부는 초등학교와 중학교 교과서를 개정했다. 미국 정부가 자금을 지원하여 팔레스타인 교과서를 검토한 결과, 이 교과서가 선동을 위한 선동을 하는 것이 아니라 불균형, 편향, 부정확성의 요소를 계속 보여주었다고 결론지었다.^[1] 비평가들은 새 교과서가 종종 이스라엘과 예루살렘에 대한 역사적인 유대인의 관계를 무시했다고 지적했다.^[1]

성지 출입의 자유

분쟁의 특별한 원인은 하람 알 샤리프다. 동예루살렘이 이스라엘의 지배를 받는 동안 이 사이트는 PA와 연계된 요르단 종교신탁인 이슬람 와크프가 관리하고 있다. Waqf는 누가 들어갈지, 그들이 무엇을 할지를 포함한 그 화합물에 대한 강력한 권한을 가지고 있지만, 이스라엘 경찰은 그 화합물에 대한 접근을 통제한다. Waqf 관리들은 비무슬림인들의 방문을 승인할 독점권을 주장하는 반면 이스라엘 정부는 비무슬림인들의 예배를 반대한다.

2000년부터 Waqf는 비무슬림 반도의 돔과 알 아크사 사원에 대한 진입을 금지해왔다. 템플 마운트/하람 알 샤리프에는 무슬림이 아닌 종교적 상징물을 착용할 수 없다.^[2]

이스라엘의 폐쇄 정책은 종교의 자유에 영향을 미치는 것으로 밝혀졌는데, 수만 명의 팔레스타인이 종교의 공휴일을 포함한 예루살렘과 요르단강 서안의 예배 장소에 접근할 수 없었다. 이스라엘 정부의 폐쇄 정책은 이슬람교도와 기독교도 둘 다인 몇몇 팔레스타인 종교 지도자들이 그들의 집단에 도달하는 것을 막았다. 이슬람교와 기독교 성직자들은 예루살렘과 베들레헴의 종교 유적지에 접근하는 데 문제가 있다고 보고했다. 이스라엘 정부가 기독교인과 이슬람교도 모두에게 종교적인 휴일에 특별한 준비를 하는 동안, 주요 불만사항은 발급된 허가 건수와 원활한 접속 부족이라는 측면에서 불충분한 무료 접속 협정을 유지했다.

팔레스타인의 정치적 폭력은 이스라엘인들이 나블루스 근처의 요셉 무덤과 같은 유대인들의 성지에 도달하는 것을 막았다. 이스라엘 정부는 인티파다 사태 이후 비공식적 역량을 가진 이스라엘 시민들이 PA의 민·안보 통제 아래 요르단강 서안 일부 지역을 여행하는 것을 금지해 왔다. 이 제한으로 인해 이스라엘 아랍인들은 요르단강 서안의 이슬람교와 기독교 성지를 방문하는 것을 막았고, 유대교 이스라엘인들은 예리코에 있는 와디 켈트 유대교 회당과 샬롬 알 이이스라엘 회당 등 다른 유적지를 방문하는 것을 막았다. 헤브론의 정착민들은 헤브론의 총대주교 무덤에서 이슬람 숭배자들을 괴롭혔고 그 반대도 마찬가지다. 보고기간 동안 이스라엘 장교들은 헤브론에 있는 알 이브라히미 모스크/토브론 총대주교회의 무에진들이 유대인들이 신전에서 기도할 때 기도하는 소리를 내는 것을 때때로 막았다.

종교적 차별

2007년 연구는 주로 기독교와 이슬람교도 사이의 종교적 믿음에 기초한 사회적 학대와 차별의 사건들을 발견했다. 유대인과 비유대인 사이의 관계는 종종 팔레스타인-이스라엘 분쟁의 결과로 경색되었고, 또한 기독교인과 이슬람교도들이 신성시하는 장소에 대한 이스라엘의 접근을 통제했다. 유대교 각 분과 간의 관계도 경색되었다.

사회적 태도는 종교간 결혼과 전환의 장벽이 되고 있다. 대부분의 기독교 가정과 이슬람교 가정은 자녀, 특히 딸들이 각자의 종교 집단 내에서 결혼을 하도록 권장한다. 이 사회적 규범에 도전하는 커플들은 상당한 사회적, 가족적 반대에 부딪친다. 기독교로 개종하는 이슬람교도들에게 개종은 특히 어려운 일이다.

이스라엘 당국은 현상유지협정이 적용되거나 공인된 비정부기구(NGO)에 소속된 일부 교인을 제외한 요르단강 서안이나 예루살렘에서 복무 중인 기독교 성직자들에게 90일마다 출국해 관광비자를 갱신하도록 했다. 종종 시리아와 레바논에서 온 가톨릭과 정교회 사제, 수녀, 그리고 다른 종교 종사자들은 오랜 지연에 직면하고 때로는 보안상의 이유로 신청을 거절당하기도 한다. 외국인 성직자의 부족은 기독교 집단의 기능을 방해한다.

PA는 범죄조직에 의해 베들레헴 지역의 기독교 소유 토지를 압류한 몇 건의 사건을 중단시키는 데 실패했다. 범죄조직이 기독교인 소유 토지에 대한 소유권을 주장하기 위해 위조된 토지 문서를 사용한 사례가 많은 것으로 알려졌다. 경찰은 이 사건들을 대부분 조사하지 못했다. 경찰은 두 건의 사건에서 용의자들을 체포했다가 보석으로 석방하고 문제의 땅을 계속 점거할 수 있도록 했다. PA 보안군과 사법부 관리들이 기독교인으로부터 토지를 빼앗기 위해 이들 폭력조직의 조직원들과 결탁했다는 보고기간도 있었다.

이스라엘 당국이 무슬림과 기독교인을 대상으로 한 폭력 사건과 PA 관계자들의 강탈이나 학대로 기독교인이 표적이 됐다는 확인되지 않은 보도에 대해 PA가 조사하지 않았다는 불만도 게재됐다.^[1]

PA는 베들레헴의 다수 무슬림들이 베들레헴의 기독교 주민들을 괴롭히고 위협한 과거 상황을 바로잡기 위해 충분한 조치를 취하지 않았다. 2006년 9월 교황 베네딕토 16세가 이슬람과 예언자 모하마드에 대해 한 발언에 항의해 7개 교회가 공격을 받았다. 정치적 스펙트럼을 넘나드는 팔레스타인 지도자들은 교회들에 대한 공격을 비난하며 모든 팔레스타인인 기독교인과 이슬람교도간의 단결을 요구했다. 가자 지구에서는 인터넷 카페, 음악 상점, 기독교 서점(폐점 이후)과 가자 시 아메리칸 인터내셔널 스쿨 등 극단주의 단체들에 의한 다른 공격도 수없이 있었다. 보도에 따르면 살라피스트 이슬람 단체와 연관된 무장괴한들은 이 학교의 혼성활동이 이슬람의 가르침과 어긋난다는 이유로 UNRWA가 후원한 가잔 초등학교 체육제를 공격했다고 한다.

기독교인에 대한 태도

예루살렘, 요르단강 서안, 가자 지구의 교회는 세 가지 일반 범주 중 하나로 운영된다.

1. 19세기 말 오스만 통치하에서 맺은 현상유지 협약에 의해 인정된 교회들. 이 집단은 그리스 정교회, 로마 가톨릭, 아르메니아 정교회, 아시리아, 시리아 정교회, 그리스 가톨릭, 콥트교, 에티오피아 정교회, 성공회, 루터교 교회 등이다. 그들의 교회법원의 판결은 신분의 법적 구속력과 일부 재산상의 문제로 간주된다.
2. 복음주의자를 비롯한 개신교 신자들은 19세기 후반에서 1967년 사이에 설립된 교회로, 비록 존재하며 운영되고 있지만, PA에 의해 공식적으로 인정받지 못하고 있다. 이 집단은 하나님의 총회, 나사렛교회, 일부 침례교회를 포함한다. 그들은 무료 운영이 허용되고 몇몇 개인 신분 법적 기능을 수행할 수 있다.
3. 그들의 산문화에 반대하는 이슬람교도들과 새로운 도착을 두려워하는 기독교인들로부터 인정을 받기 위한 그들의 노력에 반대에 부딪힌 여호와의 증인들과 일부 복음주의 기독교 단체들은 현상에 지장을 줄지도 모른다.

팔레스타인 자치정부에는 3만6000~5만 명의 기독교인이 살고 있으며, 이들 대부분은 정교회(그리스 정교회 및 아랍 정교회)와 가톨릭(멜치테 포함) 교회에 소속돼 있다. 대다수의 팔레스타인 기독교인들은 베들레헴, 라말라, 나블루스 지역에 살고 있다.^[3]

이스라엘의 역사학자 베니 모리스는 기독교와 무슬림 관계를 팔레스타인 사회의 분열적 요소로 묘사하고 있다.^[4]

2007년에는 3,200명의 기독교인들이 가자 지구에 살고 있었다.^[5] 2007년 하마스가 점령한 뒤 가자지구의 기독교 공동체의 절반이 요르단강 서안과 해외로 도피했다.^[6]

팔레스타인 자치정부와 가자지구의 기독교 공동체는 지난 20년 동안 크게 줄어들었다. 팔레스타인 기독교도 이탈의 원인은 널리 논의되고 있다.^[7] 로이터 통신은 많은 팔레스타인 기독교인들이 더 나은 생활수준을 추구하기 위해 이민을 가고 있다고 보도하고 있으며,^[3] BBC도 팔레스타인 당국의 경제적 쇠퇴와 치안상황에 대한 압박의 탓을 하고 있다.^[8] 바티칸과 카톨릭 교회는 이스라엘의 점령과 성지에서의 일반적인 분쟁을 기독교가 이 영토에서 이탈한 주요 원인으로 보고 있다.^[9] 가자지구를 중심으로 급진 이슬람 분자들에 의한 박해 사례도 있었다.^[7]

2007년, 미국 국무부는 연례 국제 연구의 일환으로 팔레스타인 영토의 종교 자유 상태에 대한 연구를 발표했다. 보고서에 따르면 기독교인과 이슬람교도들은 긴장이 존재하지만 좋은 관계를 누렸다. 유대인과 유대인이 아닌 사람들 사이의 기존 긴장감은 보고 기간 동안 높은 수준을 유지했고, 계속되는 폭력은 그러한 긴장을 고조시켰다. 보고서는 PA정부 정책이 차별과 우대 등 종교간 갈등과 관련된 문제가 지속되기는 했지만 종교의 자유로운 실천에 기여했다고 결론지었다.^[1]

2012년 이슬람교 청년 50명이 베스파게의 기독교 주거단지를 습격해 돌을 던지고 차와 창문을 부수는 등 주민 여러 명이 다쳤다. 예루살렘의 라틴 총대주교, 성지 커스토스, 예루살렘의 보조 주교 등이 현장을 방문해 피해 상황을 목격하고 사건을 규탄했다.^[10]

유대인과 유대인에 대한 태도

팔레스타인 무장단체의 미사여구에는 반유대주의의 표현이 포함돼 있다. 일부 무슬림 종교 지도자들은 공식 PA TV 방송국에서 반유대주의 표현을 담은 설교를 하고 있다. 이 가운데 셰이크 이브라힘 무도이리는 2005년 5월 유대인을 '에이즈 같은 바이러스'에 비유하는 설교를 했다.^[1]

무종교에 대한 태도

팔레스타인의 무신론자들과 비종교인들은 종교적인 팔레스타인이 직면하지 않은 차별과 도전에 직면해 있다. 무신론 블로거인 왈리드 알 후세이니는 이슬람을 비판하는 온라인 성명을 낸 혐의로 팔레스타인 정보요원에 체포돼 10개월을 웨스트뱅크 교도소에서 보냈는데, 이 과정에서 그는 학대와 취조를 반복했다. 그는 후에 요르단으로 도망쳐 파리에 살았다.^[11][12] 마안뉴스에 따르면 팔레스타인 사회에서는 세속적인 정치적 신념이 '예사롭지 않은' 반면, "주요 종교에 적대적인 것으로 보이는 견해의 표현은 많은 사람들에 의해 자유 발언이라기보다는 선동적인 것으로 본다"^[13]고 한다.

참고 항목

• 이스라엘의 종교의 자유
• 가자지구의 이슬람화
• 요르단 통치하의 동예루살렘의 이슬람화
• 템플 마운트의 이슬람화

참조

외부 링크

• 미국 민주 인권 노동국. 2007년 국제종교자유보고서 - 이스라엘과 점령지역. 이 글에는 공개 도메인에 있는 이 출처의 텍스트가 통합되어 있다.