촐라 미술과 건축

Chola art and architecture
탄자부르에 있는 브리하디스바라 사원은 1010년에 완공되었습니다.전경에 있는 비마나는 여전히 오른쪽에 있는 고푸라보다 훨씬 더 큽니다.

남인도 제국촐라(약 850CE - 1250CE) 시대는 촐라 예술과 건축의 지속적인 개선과 정교화의 시대였습니다.그들은 거의 독점적인 힌두교 문화 환경에서 오래 지속되는 석조 사원과 정교한 청동 조각품을 건설하기 위해 광범위한 정복을 통해 얻은 부를 활용했습니다.

촐라인들은 팔라바 왕조의 전통적인 방식으로 그들의 사원을 지었는데, 그들은 아마라바티 건축 학파의 영향을 받았습니다.촐라 예술가들과 장인들은 다른 현대 예술과 건축 학교들로부터 그들의 영향을 더 많이 받았고 촐라 사원 디자인을 더 높이 [1]올렸습니다.촐라 왕들은 그들의 왕국 전역에 수많은 사원을 지었는데, 이 사원은 보통 평원, 중부 및 북부 타밀 나두, 그리고 때로는 타밀 나두 주 전체를 포함하여 오늘날의 카르나타카와 안드라 프라데시에 인접해 있었습니다.촐라 사원 건축의 진화에서 우리는 대략 초기 단계에서 시작하여 비자얄라야 촐라에서 시작하여 순다라 촐라까지 이어지는 세 가지 주요 단계를 볼 수 있습니다.라자라자 촐라와 라젠드라 촐라의 중간 단계는 그 이전이나 이후에 결코 높은 수준에 도달하지 못했던 시기이며, 쿨로퉁가 1세의 찰루키아 촐라 시대의 마지막 단계는 촐라 제국의 멸망까지입니다.

촐라인들은 그들의 사원 외에도 병원, 공공 시설 건물, 궁전과 같은 많은 건물들을 지었습니다.그러한 건물들 중 많은 것들이 그들의 비문과 현대의 기록에서 언급되고 있습니다.아디타 카리칼라가 아버지 순다라 촐라를 위해 지은 것으로 추정되는 황금 궁전이 그러한 건물의 예입니다.하지만, 그러한 건물들은 목재와 불에 구운 벽돌과 같은 부패하기 쉬운 재료들이었고 시간의 황폐함에서 살아남지 못했습니다.

촐라 초기

스리랑감 랑가나타스와미 사원은 세계에서 가장 큰 기능을 하는 종교 단지이며 상암 시대의 상암 문헌 (기원전 500년 - 기원전 300년[2])에 언급되어 있으며 아카나슈우, 푸라나누루, 파리팔, 실라파디카람과 [citation needed]같은 많은 책에 언급되어 있습니다.이 사원은 촐라의 통치자인 다르마바르마에 의해 처음 지어졌습니다.카베리 강 홍수로 사원이 파괴됐고, 이후 초기 촐라스킬리발라반이 앵무새가 연출한 황금비마나를 보고 사원 단지를 재건했습니다.고대 문자 역사를 넘어서 비문과 같은 고고학적 증거가 이 절을 가리키고 있으며, 이 비문들은 기원전 100년 후반에서 [citation needed]기원후 100년 사이의 것입니다.그래서 남인도에서 가장 오래된 사원 [citation needed]단지 중 하나가 되었습니다.우라이유르 촐라스가 지은 100년에서 300년경산툼 산토리움 주 근처에 지어진 많은 만다파들이 있습니다.
Vijayalaya Chleeswaram Complex의 12가지 실제 크기의 Lord Vishnu 이미지.

팔라바스는 건축적 혁신을 추구하는 것에 탐닉한 최초의 인정받는 남인도 왕조였습니다.타밀나두에 있는 촐라 사원 건축의 첫 씨앗은 아마도 이 시기에 뿌려졌을 것입니다.사원 건축은 초기 동굴 사원과 마말라푸람의 모노리스 사원에서 칸치푸람바이쿤타 페루말 사원으로 진화했습니다.이 건축 양식은 쇠퇴기 동안 팔라바와 밀접하게 접촉했던 촐라족이 그의 남인도 역사에서 닐라칸타 사스트리에 따르면 몇 가지 귀중한 교훈을 얻은 토대를 형성했습니다.

비자얄라야 촐레스와람

초기 촐라인들은 수많은 사원들을 지었습니다.아디타 1세와 파란타카 1세는 그들의 믿음을 위해 다작한 건축가였습니다.아디타 1세의 비문에는 그가 카베리 강둑을 따라 많은 신전을 세웠다고 기록되어 있습니다.이 신전들은 후기 촐라의 거대한 기념비적인 건축물들과 비교했을 때 훨씬 작았고 아마도 돌이라기보다는 벽돌 구조였을 것입니다.

타밀나두푸두코타이 근처에 있는 비자얄라야 촐레즈와람은 살아남은 초기 촐라 건물의 한 예입니다.이 구조물의 스타일은 디자인에서 팔라바의 영향을 명확하게 보여줍니다.그것은 사각 프라카라 순환 복도 안에 원형 가르바그리하(신이 거주하는 곳)의 특이한 배열을 가지고 있습니다.이 위에는 비마나 또는 탑이 4층으로 솟아 있으며, 아래 3층은 사각형이고 위쪽은 원형입니다.각 레벨은 코니스에 의해 다음 레벨과 분리됩니다.전체 구조물은 돔으로 덮여 있고, 돔 위에는 돌 깔라사 - 볏이는 볏입니다.그림의 아주 희미한 흔적들이 벽의 안쪽에서 볼 수 있습니다.그곳에는 비슈누 경에게 헌정된 팔라바 건축 양식과 유사한 조각과 바위 조각 사원들이 있습니다.현재 사원에는 실물 크기의 마하 비슈누 조각상 12점이 있습니다.이 그림들은 17세기 이전의 것입니다.쿰바코남에 있는 나게스와라의 작은 사원도 같은 시기입니다.

바라다하라자 페루말 사원의 모습.

바라드하라자 페루말 사원은 힌두교의 신 마하 비슈누에게 바쳐집니다.푸두체리 외곽의 23km(14mi)에 위치한 마을 티루부바나이에 있습니다.드라비다 양식의 건축 양식으로 지어진 이 사원은 파라타카 1세(907-950CE)가 지은 촐라 건축의 창고입니다.이 사원은 파란타카 1세, 라자라자 촐라 (985–1014 CE), 라자드히라자 1세 (c. 1048 CE) 시대의 비문을 가지고 있으며, 베다[3]샤스트라를 가르치는 사원에서 운영되는 교육 기관으로 표시됩니다.논 형태로 교사와 학생들에게 [4][5]주는 보수에 대한 언급도 있습니다.이 사원은 보호 기념물로서 인도 고고학 조사국에 의해 유지되고 관리됩니다.

코랑가나타 사원의 전경.

Thottiyam 근처의 Srinivasanallur에 있는 Lord Ranganaatha (마하 비슈누의 한 형태)에게 봉헌된 Koranganaatha 사원은 Parantaka 1세 시대의 한 예입니다.이 사원은 중세 촐라인들에 의해 건설되었습니다.이 사원은 인도 고고학 조사국(ASI)의 보호를 받고 있습니다.이 사원은 카베리 강둑에 위치해 있으며, 모든 표면에 아름다운 조각들이 있는 작은 사원입니다.벽의 바닥에는 촐라 건축의 독특한 특징이었던 신화 속 동물들이 줄지어 있습니다.1층은 도배된 벽돌로 만들어졌습니다.역사학자 할레에 따르면, 이 사원은 촐라 [6]제국의 초기 현존하는 4개의 사원 중 하나로 간주됩니다.

푸두코타이 지역의 무바르코빌 사원은 10세기 후반 파란타카 2세의 봉건제에 의해 지어졌습니다.이름에서 알 수 있듯이, 사원 단지에는 세 개의 주요 사당이 남북 방향을 따라 서쪽을 향해 시바 영주에게 바쳐진 줄로 나란히 서 있습니다.이 세 개 중에서, 오직 두 개, 중부와 남부의 비마남(탑)만이 현재 남아 있습니다.세 번째 사당이나 북쪽 사당 중에 지하실만 남아 있습니다.이 신사들의 건축 양식은 후기 촐라 [7]사원들과 명확하게 일치합니다.

중세 시대

간가이콘다 촐라푸람

사원 건축은 라자라자 촐라와 그의 아들 라젠드라 [8]촐라 1세의 정복과 천재성으로부터 큰 자극을 받았습니다.이 시기의 초기에는 많은 작은 사당들이 지어졌습니다.이것들 중 주목할 만한 것은 티루넬벨리 근처의 티루발리스바람 사원입니다.그 사원은 정교한 잘 구성된 조각품들로 덮여 있고 희극적인 인물들을 포함하고 있습니다.사원 탑의 전체 코니스는 덩굴과 나뭇잎의 디자인으로 장식되어 있습니다.그러한 사원들의 다른 예들은 티루말라바디의 바이디아나타 사원과 탄자부르[9]우타라 카일라사 사원에서 볼 수 있습니다.

촐라 건축이 진화한 성숙함과 웅장함은 탄자부르간가이콘다콜라푸람[10]두 개의 웅장한 사원에서 표현되었습니다.1009년경에 완성된 탄자부르의 웅장한 시바 신전은 라자라자 [11]시대의 물질적 업적에 어울리는 기념물입니다.모든 인도 사원 중 가장 크고 높은 이 사원은 남인[11][12][13]건축의 최고봉을 구성하는 걸작입니다.

이 사원에서 처음으로 두 의 고푸라(여기서는 같은 방향을 향하고 있는 게이트웨이 타워)를 발견할 수 있습니다.그들은 건축적으로 주요 비마나와 공생하며 비문에서 라자라잔 티루바살과 케랄란타칸 티루바살로 언급됩니다.고푸라의 거대한 크기에도 불구하고, 190피트 높이까지 장엄하게 상승하는 비마나는 계속해서 지배적이고 이후의 기간에만 규모의 변화가 일어납니다.

금석학적 증거에 따르면 라자라자는 19번째 재위년에 이 사원을 짓기 시작했으며 25번째 재위년(1010)의 275일에 완공되었으며, [14]단 6년 만에 완공되었습니다.Rajaraja는 이 사원을 Rajarajesvaram이라고 이름 지었고, Linga 형태의 신 시바는 페루부다이야르라고 이름 지었으며, 이 사원은 신의 이름으로도 알려져 있습니다.후기에 마라타와 나약스 통치자들은 사원의 다양한 사당과 고푸람을 지었습니다.마라타 통치 기간 동안 산스크리트어가 더 인기 있었던 후기에 사원은 산스크리트어로 Brihadisvaram으로, 신은 Brihadisvara로 이름 지어졌습니다.

이 절의 벽에는 사찰의 일상적인 관리와 관련된 정교한 행정 및 재정 절차의 흔적이 새겨져 있습니다.이 비문들은 시대의 포괄적인 역사와는 별도로, 사원에 설치된 모든 금속 이미지의 전체 목록을 제공합니다.약 66개의 아이콘으로 크기, 모양 및 구성에 대한 세부 정보가 표시됩니다.이것만으로도 미술사학자들에게는 정보의 보고입니다.

신전은 요새 안에 서 있는데, 그 성벽은 나중에 탄조레[15]나약스에 의해 16세기에 추가로 지어졌습니다.우뚝 솟은 비남은 높이가 약 200피트이고 Dakshina Meru (남쪽 산)라고 불립니다.팔각형의 시카람(크레스트)은 81톤의 [1][14]무게가 나가는 화강암 한 덩어리 위에 놓여 있습니다.이 블록은 절에서 6킬로미터 떨어진 곳에 지어진 특별한 경사로 위로 올라간 것으로 추정됩니다.거대한 난디스 (신성한 황소의 형상)가 시하람의 모서리에 점재하고, 꼭대기에 있는 칼라삼은 높이가 약 3.8미터입니다.수백 개의 석고 조각상들이 비남을 보석으로 장식하고 있지만, 마라타 시대에 이 조각상들 중 일부가 추가되었을 가능성이 있습니다.주요 신은 링암으로 2층짜리 성스러운 공간을 배경으로 하고 있으며, 성스러운 공간을 둘러싼 벽은 벽화와 조각의 창고로서 방문객들을 즐겁게 합니다.사원은 [14][1][16][17]화강암의 원천이 없는 곳에 전체가 화강암으로 지어졌습니다.

비록 간가이콘다 촐라푸람 사원이 탄자부르의 위대한 사원의 계획을 대부분 세부적으로 따르고 있지만, 그것은 그 자체의 특징을 가지고 있습니다.탄자부르 사원에는 두 개의 고푸라와 두 개의 고푸라가 있는 반면 유적에서 볼 수 있습니다.그것은 높이는 아니지만 평면상으로는 더 크며, 비마나는 밑부분이 100피트 정사각형이고 높이는 186피트입니다.길이 340피트, 폭 110피트의 큰 직사각형을 이루는 이 사원은 주로 방어 목적으로 지어진 거대한 벽 울타리의 중앙을 차지하고 있습니다.비마나는 탄자부르와 같은 구조를 가지고 있지만 피라미드 몸체를 구성하는 층의 수는 탄자부르의 13개와 비교하여 8개에 불과합니다.가장 중요한 차이점은 탄자부르 비마나의 강한 직선 대신 곡선을 도입하는 데 있습니다.피라미드의 몸체는 그 각도에서 윤곽선이 약간 오목한 반면, 측면은 약간 볼록한 윤곽선을 만들기 위해 곡선을 그립니다.이 곡선들은 비마나의 장엄함과 [18][19]힘으로부터 산만함에도 불구하고 비마나의 형태의 아름다움을 향상시킵니다.

후기

스포크 전차 바퀴, 에어라바테스와라 사원, 다라수람 1200 C.E.만다팜의 앞면에는 이 끄는 전차가 조각되어 있습니다.쿰바코남의 사랑아파니 페루말 사원에서 발견된 작은 조각들도 포함될 정도로 전차와 수레바퀴는 매우 정교하게 조각되어 있습니다.

촐라 양식은 한 세기 동안 계속 번창했고 매우 많은 사원에서 표현되었습니다.이 두 개의 큰 사원 중에서 라자라자와 라젠드라의 사원과 비교할 가치가 있습니다.

라자라자 2세 시대에 지어진 탄자부르 근처의 다라수람에 있는 에어라바테스와라 사원은 서기 12세기에 도달한 건축 발전 단계의 전형적인 웅장한 구조물입니다.이 절은 예술적인 돌기둥과 벽에 장식이 있으며, 길쭉한 팔다리와 세련된 모습이 강조된 매너리즘에 가까운 스타일입니다.그 중 가장 좋은 것은 닥시나무르티의 사원 틈새에 있는 검고 검은 현무암 조각상, 시바의 남쪽에 있는 이미지, 그리고 서쪽에 있는 시바는 브라흐마와 비슈누를 설득하기 위해 빛의 기둥에서 분출됩니다.앞의 만다팜은 [20][21]말이 끄는 거대한 전차의 형태입니다.

이 시기의 마지막 예는 쿨로퉁가 [20][22]3세에 의해 지어진 좋은 수리에서 살아남은 쿰바코남 근처의 트리부바남에 있는 캄파헤스와라르 사원입니다.이 사원의 건축 양식은 탄조레, 간가이콘다콜라푸람,[23] 다라수람의 사원과 유사합니다.

조각과 청동

초기 촐라스(400-600 [24]CE)가 지은 쿰바코남 사랑가파니 페루말 사원의 전차 모양 가르바그리하
크리슈나는 11세기 후반부터 12세기까지 인도 타밀나두루크미니, 사티아브하마, 가루다 과 함께

촐라 시대는 조각과 청동으로 [25]유명합니다.세계의 다양한 박물관과 남인도의 사원에 현존하는 표본들 중에서, 그의 배우자 파르바티와 다른 신들, 사이바 사람 판테온의 반신과 여신들, 비슈누와 그의 배우자 락슈미, 나얀마르스, 다른 사이바 성인들과 [1]더 많은 것들과 함께 다양한 형태의 시바의 많은 훌륭한 인물들을 볼 수 있습니다.일반적으로 오랜 전통에 의해 확립된 도상학적 관습을 준수하지만, 조각가는 또한 표준 힌두 도상학의 경계 안에서 그의 상상력을 발휘할 수 있었고 11세기와 12세기 동안 더 큰 자유 속에서 일했습니다.결과적으로, 조각과 청동은 고전적인 우아함, 웅장함, 그리고 맛을 보여줍니다.이것의 가장 좋은 예는 신의 춤꾼 나타라자의 형태에서 볼 수 있습니다.

아이콘의 용도

석조 조각과 신전에 힘을 실어주는 내부의 성소 이미지가 움직이지 않는 동안, 10세기 경에 변화된 종교적 개념은 신들이 인간 군주의 역할과 유사한 다양한 공공 역할에 참여할 것을 요구했습니다.결과적으로, 큰 청동상들은 일상적인 의식, 행렬, 그리고 절 축제에 참여하기 위해 절 밖으로 운반될 수 있도록 만들어졌습니다.이 조각품들의 바닥에서 발견된 둥근 러그와 구멍들은 무거운 이미지를 운반하는 데 사용된 기둥들을 위한 것입니다.이러한 축제에 참여한 청동 신들은 호화로운 옷을 입고 귀중한 보석으로 장식되었습니다.그들의 모든 필요와 편안함은 사원 사제, 음악가, 요리사, 데바다시스, 행정가, 후원자들에 의해 충족되었습니다.일반 대중들은 다르샨을 갖기 위해 행렬 경로로 몰려들었고, 그 인물의 호화로운 묘사와 웅장한 의상과 보석에 대한 그들의 사랑하는 신에 감탄했습니다.

브리하디스바라 사원의 라자라자 촐라 1세 동상 상세

비록 청동 주조는 인도 남부에서 오랜 역사를 가지고 있지만, 이전보다 훨씬 더 크고 더 많은 거대한 것부터 작은 것까지 모든 크기의 청동 조각들이 촐라 시대에 주조되었고, 이 기간 동안 청동 조각의 중요성을 더욱 증명했습니다.예배를 드릴 때, 이 이미지들은 특정 아바타와 종교적 맥락에 맞는 비단 의상, 화환, 보석으로 장식됩니다.이런 식으로 신전의 청동을 장식하는 것은 적어도 천 년 전의 전통이며, 그러한 장식은 10세기의 촐라 비문에 언급되어 있습니다.

최근에, 이 값을 매길 수 없는 많은 촐라 청동들이 그들의 사원이나 박물관에서 도난 당했고, 인도에서 밀반출되어 개인 미술 수집가들의 박물관에 들어갔습니다.

로스트 왁스 기법

촐라 시대의 청동은 잃어버린 밀랍 기술[26]사용하여 만들어졌습니다.그것은 예술 용어로 "Cire Perdue"로 알려져 있습니다.산스크리트어 실파 문헌은 그것을 마두 우치슈타 비다나라고 부릅니다.

밀랍쿵길륨 (장뇌의 일종)은 약간의 기름과 섞여서 잘 반죽됩니다.이 피규어는 이 혼합물로 조각되어 모든 미세한 디테일을 만듭니다.이것은 오리지널 왁스 모델입니다.

그런 다음 전체 형상을 흰개미 언덕으로 만든 점토로 코팅하여 몰드가 필요한 두께가 될 때까지 만듭니다.그런 다음 전체를 말리고 소똥 케이크와 함께 오븐에서 구워집니다.왁스 모델은 녹아서 흘러나오고 일부는 증발합니다.

청동의 금속 합금을 녹여 빈 점토 틀에 붓습니다.이 청동 합금은 판차 로함이라고 알려져 있습니다.금속이 모든 틈을 채우고 침전되고 경화되고 냉각되면 주형이 분리됩니다.이렇게 해서 얻은 청동 조각상은 청소되고, 더 미세한 디테일이 더해지며, 흠집이 제거되고, 매끄럽게 되고, 잘 닦입니다.따라서 각 청동 아이콘은 고유하며 주형을 사용하여 복사본을 만들 수 없습니다.

스타일.

촐라 청동은 비자야나가르와 나야카 시대의 후속 청동과 비교하여 복잡한 장식이 거의 없습니다.부드러운 우아함, 절제되고 조용한 우아함, 천상의, 세계적인 아름다움, 그리고 무엇보다도 청동 조각에 활력을 불어넣는 삶이 있습니다.얼굴 표정, 몸짓 또는 진흙으로 우리는 전반적인 신체 자세와 다른 동반된 청동으로 신 또는 여신의 모습의 주변과 종교적 맥락, 그 또는 그녀가 어떤 도구 또는 무기를 들고 있는지, 그 또는 그녀가 무엇을 하고 있는지, 그리고 그 또는 그녀가 무엇을 하고 있는지 또는 무엇을 하려고 하는지 상상할 수 있습니다.

예를 들어, 리샤바안디카나 브리샤바하나 진흙투성이의 포즈에서 우리는 시바가 한 다리를 다른 다리에 부드럽게 교차시키고 그의 팔은 마치 쉬거나 무언가에 기대는 것처럼 우아하게 구부리고 들어올려지는 것을 봅니다.이 우아한 자세에서 젊고 운동을 잘하는 시바는 그의 황소-바하나인 난디에게 기대고 있음을 짐작할 수 있습니다. 난디는 그의 어깨에 팔을 얹고 있습니다.

뉴욕 메트로폴리탄 미술관에 있는 나타라자 청동 촐라상

모든 청동 아이콘 중 가장 유명한 것은 나타라자 또는 아다발라르의 [27]아이콘입니다.그 상징성은 시바를 창조와 파괴우주 춤의 군주로 제시합니다.그는 파르테논 신전의 신들처럼 활발하지만 냉담합니다.시바를 둘러싸고 있는 화염의 원은 시바의 왼쪽 뒷 손바닥에 불이 붙어 있는 우주를 나타냅니다.그의 왼쪽 앞팔은 가슴을 가로지르며, 그 손은 위로 치켜든 왼발을 가리키며 해방을 의미합니다.그의 오른발은 무지를 상징하는 난쟁이 아파스마라를 짓밟습니다.

시바의 오른손은 "두려워하지 않는" 축복의 몸짓(아바야 무드라)으로 들고, 그의 오른손은 드럼을 들고 춤을 잰다.시바의 상징인 이 그의 팔을 휘감고 있습니다.그의 머리카락에는 또 다른 상징인 초승달과 하늘에서 땅으로 급강하한 강의 여신 갠지스의 작은 이미지가 있습니다. 시바의 무광 자물쇠에 의해 깨졌습니다.

시바라스 나타라자 또는 아다발라르도 그의 배우자 시바카미와 동행합니다.

박물관 소장품

주목할 만한 청동 수집품들은 탄자부르 마라타 궁전, 정부 박물관, 첸나이 폰디체리 박물관, 그리고 콜카타 인도 박물관 안에 있는 박물관에 의해 보관되어 있습니다.인도 밖에서, 촐라 청동 조각품들은 대영 박물관, 뉴욕 메트로폴리탄 미술관, 패서디나노턴 사이먼 박물관, 그리고 샌프란시스코의 아시아 미술관에 의해 소유되고 있습니다.

촐라 프레스코화

춤추는 소녀들의 촐라 프레스코.브리하디스바라 사원 c. 1100 C.e.

1931년, 촐라 프레스코화는 S.K.에 의해 브리하디스바라 사원의 회랑 안에서 발견되었습니다.안나말라이 대학의 교수인 고빈다사미.이것들은 최초로 발견된 촐라 그림들입니다.복도의 통로는 어둡고 양쪽 벽은 바닥에서 천장까지 두 겹의 그림으로 덮여 있습니다.

연구원들은 이 프레스코화에 사용된 기술을 발견했습니다.석회석 혼합물의 부드러운 반죽이 석재 위에 도포되는데, 석재가 굳는 데 2일에서 3일이 걸렸습니다.그 짧은 기간 동안, 그렇게 큰 그림들은 천연 유기 안료로 그려졌습니다.

브리하디스바라 사원에서 발견된 나야카 시대 그림

나약 시대에, 촐라 그림은 덧칠되었습니다.그 밑에 깔린 촐라 프레스코화에는 열렬한 사이비즘 정신이 표현되어 있습니다.그들은 아마도 라자라자 촐라에 의한 신전의 완성과 동기화되었을 것입니다.

기타 공예품

금과 보석으로 장식을 만드는 기술은 11세기 초에 진보된 단계에 도달했습니다.탄자부르 [28]비문에는 많은 장식품들이 언급되어 있습니다.

메모들

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  7. ^ 닐라칸타 사스트리, 남인도의 역사, 420페이지
  8. ^ 바수드반, pp21-24
  9. ^ 닐라칸타 사스트리, 남인도의 역사, 421페이지
  10. ^ 닐라칸타 사스트리, 남인도의 역사, 387페이지
  11. ^ a b 닐라칸타 사스트리, 남인도의 역사, p422
  12. ^ 키, 216쪽
  13. ^ 바수드반, p45
  14. ^ a b c 바수드반, p44
  15. ^ Jagadisa Ayar, 424페이지
  16. ^ 닐라칸타 사스트리, 남인도의 역사, 423쪽
  17. ^ 닐라칸타 사스트리, 남인도의 역사, 5페이지
  18. ^ 닐라칸타 사스트리, 남인도의 역사, 423-424페이지
  19. ^ Jagadisa Ayar, p293–294
  20. ^ a b 닐라칸타 사스트리, 남인도의 역사, 424-425쪽
  21. ^ Jagadisa Ayar, 349–353
  22. ^ Chopra et al., 페이지 129
  23. ^ Jagadisa Ayar, 316페이지
  24. ^ H., Sarkar (1974). The Kampahesvara temple at Thirubuvanam (PDF). Madras: Department of Archaeology, Government of Tamil Nadu. p. 9.
  25. ^ Chopra et al., 186페이지
  26. ^ 울퍼트 158쪽
  27. ^ 울퍼트, 174쪽
  28. ^ 남인도 비문 제2권 참조

레퍼런스

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