터키의 바하히 신앙

다음 시리즈의 일부
바하히 신앙
중심인물 바하후엘라 바브 압둘바하
기본 사항 가르침 신의 통일 인류의 통일 종교의 통일 법 기도 달력 제19회 잔치
키 경전 키타브이아크다스 키타브이이이칸 숨겨진 말들 일부 답변 질문 기타 텍스트
기관 바하후엘라의 언약 행정질서 가디언쉽 만국 정의의 집 영적 모임
역사 바하히의 역사 타임라인 바비즘 박해
사람 쇼기 에펜디 원인의 손 사도들 기타바하시 바비스 레터즈 오브 더 리빙 물라 후세인 타히리히
장소 예배당 바하후엘라 성지 치블리 바브의 신사 시야할 월드 센터 순례자 하이파 에이커
기타 항목 사회경제발전 진보적 폭로 우주론 기호 예언 통계 맞춤법
카테고리
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바하히 신앙은 이 종교의 창시자인 바하후엘라흐가 이 종교의 형성기 동안 오스만 당국에 의해 현재의 이스탄불인 콘스탄티노폴리스로 유배되면서 터키와 강한 유대관계를 맺고 있다. 터키의 전신 국가인 오스만 제국과 터키에서는 바하히 신앙이 성립된 이후, 점차적으로 종교의 조직 규모가 더 넓어짐에 따라 종교의 법적 지위가 쟁취되었다. 21세기에는 바하히가 정부에 공식적으로 등록하지 못하기 때문에 종교의 많은 장애물이 그대로 남아 있다.^[1] 그럼에도 불구하고 터키에서는 종교와 국가의 분리로 인해 회원들이 큰 박해를 받지 않고 있으며, 터키에서는 1만^[2]~2만^[3] 바하히와 100여 개의 바하히 지방영령집회가 있을 것으로 추정된다.^[4]

초기 단계

바하히 신앙 초기에 중요한 지리적 지역들 중 많은 곳은 역사적으로 오스만 제국에 의해 지배되었고, 이로부터 터키는 1920년대 제국이 해체된 후 생겨났다. 이 종교의 역사와 현재의 터키와의 첫 교류는 바하히 신앙과 연관된 바로 그 전임 종교인 바비였던 물라 '알리이-바스타미'가 1846년 오스만이 지배하는 바그다드에서 이 종교를 가르친 죄로 체포되어 이스탄불로 포로로 보내졌을 때 일어났다.^[4]

1863년, 이 종교의 창시자인 바하수엘라흐가 페르시아에서 추방되어 바그다드에 있을 때, 그는 오스만 정부에 의해 바그다드에서 이스탄불로 추가 유배되었다.^[5] 이후 터키 서부의 에디르네로^[6] 유배되었고, 궁극적으로 현재의 이스라엘에서는 에이크레로 유배되었다. 이스탄불과 에디른에 있는 동안, 이 종교의 추종자들은 바하히라고 알려지기 시작했고, 바하후엘라흐의 글 중 상당 부분이 그가 현재 터키에 있는 동안 쓰여졌다.^[7] 대부분의 글들이 아랍어나 페르시아어로 쓰여진 반면, 바하히 신앙의 중심 인물들은 터키어로 쓰여졌지만, 터키어로 된 초기 바하히 문학의 대부분은 바쿠 아제르바이잔과 아슈카바드의 대규모 바하히 공동체에 의해 인쇄되었다.^[4]

성장

서부 터키의 개발

바하히스는 바하후엘라 시대부터 현대 터키의 영토에서 살아왔다.^[4] 다른 바하히들은 1910년경 이 시기에 콘스탄티노폴리스에 있을 다른 곳에서 왔다. 스탠우드 콥은^[8] 1906년 미국에서 종교에 가입한 후 1907~1910년 콘스탄티노폴리스의 로버트 칼리지에서 역사와 라틴어를 가르쳤고, ʻ두엘바하(Abdu'l-Baha)를 보기 위해 여행을 떠났다.^[9][10] 그 후 몇 년 동안, 콥은 터키를 다루는 몇몇 작품 - The Real Turk, ISBN B000NUP6를 썼다.SI, 1914년,^[11] 보스포러스의 아예샤, 1915년, 1963년 이슬람 문명 공헌. 웰즐리 튜더 폴은 중동에서 조사를 추진해 왔으며 콘스탄티노플을 방문하여 1908년^[12] in 압둘 바하(Abdu'l-Baha)의 소식을 듣고 곧 바하시가 되었다.^[13] 이사벨라 그리네브스카야로 알려진 이 여성은^[15] 극작가로서의 명성을 얻어 오데사 우크라이나에서^[14] 콘스탄티노폴리스로 이주했고 이집트 여행 중 ʻ두엘바하와 만난 후 바하히 신앙의 일원이 되었다.^[16] 1913년 바하후엘라의 아들이자 후계자인 du두엘바하(Abdu'l-Baha)는 이 종교가 터키 내륙으로 확산되고 있다고 평했다.^[17] 술레이만 나치프는 20세기 초 터키의 저명한 시인이자 사상가로, 시인 카툴레 멘데스에 의해 파리에 있는 동안 종교에 대해 더 많이 배우려는 도전을 받았다.^[18] 나치프는 여러 번 압둘바하와 만나 타히리의 추종자가 되는 등 종교를 조사하면서 여러 책에서 이러한 만남과 역사의 다양한 면에 대해 썼다. 하지만 그것들은 오류를 포함하고 있지만 바하히 역사의 초기 관점에 대한 중요한 대체 자료로 여겨질 수 있다.^[18] 1927년, 1929년, 1932년 바하히 선생님인 마사 루트가 터키를 방문했다.^[4] 터키에서 세속주의가 부상한 후, 터키 정부는 1928년경 스미르나 마을의 경찰에 그 마을에서 바하히 활동 목적, 성격, 효과에 대해 면밀한 조사를 실시하도록 명령하기로 결정했다. 다음날 아침 신문에 언급된 콘스탄티노폴리스 바하히 지방영령회의 의장은 관계 당국에 필요한 설명을 하기 위해 이동했지만 그와 나머지 집회는 모두 체포되었고, 그들의 집에 있는 바하히 문학은 압수되었다. 그러나 그들의 책은 반환되었고 터키의 주요 신문들에 널리 알려졌고 정부는 바하치 금지를 해제했다.^[4][19]

발전은 동쪽으로 퍼졌다.

1930년 전쯤에 사미 독토로글루는 이 종교와 접촉했고, 바하시가 되었다.^[20] 그는 나중에 터키에서, 그리고 비레시크 공동체의 일원으로서 그 종교의 중요한 일원이 될 것이다. 종교에 대한 금지가 해제된 이전 상황에도 불구하고, 바하히의 체포 물결은 우르파, 아다나, 가잔테프 등을 통해 더 번졌다. 1951년 겨울, 바하히 교사인 아멜리아 콜린스의 이스탄불 방문은 독토로글루에 의해 촉진되었다. 그는 호텔 예약을 하고 공항에서 많은 수의 바하히들과 함께 그녀를 맞이했다. 그녀가 바하히 그룹들을 만날 수 있는 몇 번의 회의가 마련되었고 그녀를 위해 큰 연회가 열렸다. 독토로글루는 그 후 바하히 순례에 나섰고, 돌아오면서 1951년 12월 14일자로 종교 지도자를 대신하여 쓴 편지가 이스탄불의 신도들에게 도착하여 친구들에게 지역 영성회의 설립과 독토로글루에게 지시했던 다른 임무들을 수행하도록 격려했다. 1952년 4월 (현재 명칭이 바뀐) 이스탄불의 지역 영적 총회는 독토로글루를 회원으로 하여 결성되었다. 몇 년 후 독토로글루는 정부 기록물 검색 허가를 얻는 데 성공했다. 그의 연구 결과들 중에는 물라 ʻ알레이이바스타미가 여행 중에 이스탄불 동쪽 볼루 시에 도달했다는 암시가 있었다.^[20]

추가 개발 및 문제

1950년대 후반까지 바하히 지역사회가 터키에서 그의 통로를 통과하는 많은 도시와 마을들에 존재했다.^[21] 1959년 터키의 바하히 국가영성회의는 종교에 대한 봉사가 두드러진 것으로 여겨지는 개인인 '원인의 손'인 '알리-아크바르 푸루탄'의 도움으로 결성되었다. 국가영성회의 회원 중에는 이전에 이란의 바하히 국가영성회의에서 활동한 적이 있는 마시 파르한기가 있었다; 그는 1959년경 그의 가족이 이란에서 터키로 개척해 왔으며 그와 그의 아내는 의과대학 대학원생으로 등록되었다. 파르한기는 이 기구의 비서로 선출되었음에도 불구하고, 그는 그해 말에 터키에서 쫓겨났다.^[4][20]

1920년대와 30년대, 1959년 앙카라의 바하히 지방 의회의 나우루즈 집단 체포 과정에서 체포의 패턴을 반복하다 보니 이 종교는 금지된 타리카 즉 이슬람 종파라는 비난을 받게 되었다.^[21] 법원은 3명의 전문가 중 2명이 바하히 신앙을 독립 종교로 보는 것을 지지했고 1명은 이슬람의 한 종파라고 주장했다. 재판부는 이 보고가 끝난 뒤 존경받는 종교학자 3명을 선임해 문제의 모든 측면을 검토하고 재판부에 의견을 조언했다. 이 세 학자는 모두 1961년 1월 17일 이 종교가 독립했다는 데 동의했다. 그러나 판사들은 이러한 발견을 무시하기로 선택했고 1961년 7월 15일 바하히 신앙은 금지된 종파라고 선언했지만 이 결정은 터키 대법원에 상고되었다.^[21]

그러나 1960년부터 1990년까지 내무부가 현재의 이집트 신분증 논란과 유사한 상황인 ^[22]종교를 포함하지 않은 새로운 표준화된 코드 시스템을 도입하는 지시를 내렸을 때 바하히스는 정부에 등록할 수 있었다.

국회 재설립 및 추가 현안

1963년까지 이 나라에는 12개의 바하히 지방 의회가 있었고, 1973년 말에는 22개의 의회로 수가 늘어났다.^[4] 국회는 1974년에 다시 설립될 수 있었고 1986년까지 50개의 지방 의회가 있었다.^[23][4] 그러나 1996년 8월 6일 21명의 이란인(남 8명, 여 4명, 막내 9명)이 이란으로부터 망명을 요청하기 위해 앙카라의 유엔난민고등판무관(UNHCR)에 접근하면서 혼란이 계속되었다. UNHCR 관계자들은 그들의 이름을 등록하고 망명 신청자들이 5일 이내에 신청해야 하는 새로운 규정을 그들이 입국한 도시의 경찰에 통보했다. 난민 신청자들은 유엔난민기구로부터 터키 현지 경찰에 망명을 요청하겠다는 의사를 표시하는 서류를 발급받았다. 그들은 전세버스에 올라 다음날 아침 입구의 도시 아그리(Agri)에 도착했다. 그러나 이 단체는 이란 당국에 송환됐다는 여러 보도가 나오면서 자취를 감췄다.^[24]

현대 공동체

그 종교는 창시 이래 여성들에게 더 많은 자유를 주고, 여성 교육의 진흥을 최우선 관심사로 공포하며,^[25][26] 그 참여는 학교, 농업 학교, 클리닉을 만들어 실질적인 표현을 제공함으로써 사회 경제적 발전에 관여해왔다.^[25] 1983년 10월 20일자 만국법회의 메시지가 공개되면서 종교는 새로운 활동 단계로 접어들었다.^[27] 바하히들은 그들이 살고 있는 지역사회의 사회적, 경제적 발전에 관여할 수 있는 바하히의 가르침과 양립할 수 있는 방법을 모색하도록 촉구되었다. 1979년 세계적으로 129개의 공식적으로 인정된 바하히 사회경제 발전 프로젝트가 있었다. 1987년까지, 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1482개로 늘어났다. 하지만 터키에서는 일이 복잡하다. 바하히스는 여전히 이란의 바하히 박해로부터 피난민으로 터키에 도착한다.^[28][29] 하지만 터키의 문제들은 거의 도움이 되지 않는다. 2006년 신분증의 종교 부분을 비워두거나 서면 신청으로 종교인 지정을 변경할 수 있도록 한 규정에도 불구하고 정부는 신청자의 종교 선택을 계속 제한했다. 이 규정에도 불구하고, 신청자들은 개인들이 바하치인으로 등록될 수 없도록 하기 위해 이슬람교, 기독교, 유대교, 힌두교, 조로아스터교, 유교, 도교, 불교, 무교, 기타, 무명 등을 그들의 종교 단체로 선택해야 한다.^[1] 게다가 여전히 괴롭힘의 사례가 있고 재산은 몰수되었다. 2001년 2월 바하히 공동체는 정부가 에디르네 근처의 성지를 수용하는 것에 대해 법적 항소를 잃었다; 문화부는 이전에 1993년에 그 유적지에 유산 지위를 부여했었다. 2001년 1월 두 명의 바하시가 시바스에 산문적으로 감금된 반면, 체포에 대해 언급하고 있는 한 지역 이맘은 "살인이 필요한 사람"을 암시하는 대중적인 비난을 했다.^[30] 그러나 2001년에는 시바스 컴후리예트 대학의 바하히 대학 교수 2명이 제명을 당했다.^[31] 2008년, 바하히가 중동 기술 대학의 과학 및 편지 교수진의 학장으로 임명되었다.^[32] 터키 정부는 그가 2009년 2월 발표한 이란 바하히 재판의 '거부'를 선언하자 유럽연합(EU) 대통령직 선언을 지지했다.^[33]

인구통계학

그 종교는 금지되어 있기 때문에 공식적인 회원 수는 없을 것이다. 다른 사람들에 의한 추정치는 10,000에서^[2] 20,000까지이다.^[3] 종교 데이터 기록 보관 협회(세계 기독교 백과사전에 대한 회답)는 터키에서 약 2만1천 바하히를, 키프로스에서 약 880명을 추산했다.^[34] 미 국무부는 터키계 키프로스 바하히 지역사회를 2008년 약 200명으로 추산했다.^[35] 현대 터키에는 약 백 개의 지역 정신적 집회가 있다.^[4]

참고 항목

• 나라별 바하히 신앙
• 터키의 종교
• 터키의 역사
• 바하히 연대표

참조

외부 링크

• 터키 공식 홈페이지에서 바하히 페이스
• 터키의 바하히 성지