네덜란드의 바하히 신앙

Baháʼí Faith in the Netherlands
다음 시리즈의 일부
바하히 신앙
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네덜란드의 바하히 신앙에 대한 첫 언급은 1852년 바하히 신앙이 선구적인 종교로 간주하는 바하비 운동과 관련된 사건들을 다룬 네덜란드 신문에 실렸다.[1] 암스테르담 신문인 세라 1904년 알헤메인 한델스블라드는 페르시아의 바하히족을 조사하기 위해 특파원을 보냈다.[2] 네덜란드에 정착한 최초의 바하히족은 두 가족이었다. 티젠스와 그리벤스 부부는 둘 다 나치 정책의 영향을 받아 1937년 독일을 떠나 네덜란드로 향했다.[3] 제2차 세계 대전 이후 바하히인들은 유럽 전역에 그 종교를 도입하는 것을 감독하기 위한 위원회를 설립했고 그래서 네덜란드의 공동체의 영구적인 성장은 1946년에 도착한 바하히 개척자들로부터 시작된다.[3] 그들의 도착과 일부 시민들의 전향에 따라 1948년 암스테르담 최초의 바하히 지방 영성회가 선출되었다.[4] 1957년 110회의 바하히와 9회의 영적 집회를 가진 네덜란드의 바하히 공동체는 처음으로 그들만의 국가 영적 총회를 선출했다.[3] 1997년에 네덜란드에는 약 1500개의 바하히가 있었다.[5] 2005년에 네덜란드는 34개의 지역 영적 모임을 가졌다.[4]

첫 번째 연락처

첫 신문 보도

네덜란드의 바하히 신앙과 관련된 첫 언급은 바하히 신앙이 선구적인 종교로 간주하는 바하비 운동과 관련된 일부 사건을 다룬 네덜란드 신문에 실렸다.[1] Opregte Haarlemsche Courant는 사건 발생 몇 달 후인 1852년 10월 11일 일부 바비스의 나세르알딘 샤의 삶에 대한 시도에 대해 취재했다.[1] 이 사건은 며칠 뒤 니에우 로테르담슈 쿠란트와 다그블라드 반의 그라벤헤지에 의해 보도되었는데, 이들은 모두 런던이나 파리의 신문에서 이 사건에 관한 이야기를 빌려왔다. 그러나 네덜란드 대중에게 제시된 진술은 대체로 사실이 아니며 바비족은 공산주의 조직으로, 아내의 공유를 제재하고 영혼의 전이를 믿으며 공공연히 폭력적인 반란을 일으켰다고 기술했다.[1] 1896년 당시 페르시아에서 인정된 바비족과 연관되지 않은 단체에 의해 같은 샤에 대한 두 번째 암살 시도 동안, 서방 신문들은 그 후 몇 년 동안 계속해서 바비족을 비난하였다.[6]

페르시아의 네덜란드인

1879년 일부 네덜란드 실업가에 의해 시작된 무역관계 발전에 대해 네덜란드인 요한 콜리건은 두 명의 바하히드인 하지 시이드 무함마드-하산, 하지 시이디드 무함마드-후세인, 즉 왕이자 순교자의 총애로 알려진 두 명의 왕과 파트너십을 맺었다. 이 두 바하히가 체포되어 처형된 것은 당시 이마흐-주미족이 그들에게 사업관계로 많은 돈을 빚지고 대신 재산을 몰수했기 때문이다.[7] 그들의 처형은 요한 콜리건이 그들의 무죄를 증언했음에도 불구하고 행해졌다. 1890년 콜리건은 이스파한 인근 바하히 농민들에 대한 폭동의 목격자였으며, 이 폭동을 피하거나 교정하려 했던 몇몇 영국 외교관들이 이 폭동을 폭로하기도 했다.[8] 또 다른 네덜란드인인 C.F.프린스는 1891년 야즈드에서 또 다른 폭동으로 고통받은 바하히를 목격하고 구제를 시도했다.[8] 같은 해에, 네덜란드인 앙리 던롭 쉬라즈에 Afnán-i-Kabir과 Báb,[9]의 아내라고 추측했고, 마이클 교수님 얀 드 Goeje 라이덴 대학의 Babis/Baháʼí에 대한 첫번째 네덜란드 학문적인 글이 게재돼 나중에 에드워드 브라운 professor에 내놓여러 Baháʼí 원고를 인수했다 무역 관계는 형이 있었다.s 1893년 [10]10월에 이들 계정과 네덜란드 대중에게 전달된 기사에서 나온 바비족의 초상화는 초기 보도와는 달랐으며, 외국인과 교제하기 쉽고 일부일처제적이며 무슬림 폭도들로부터 보호를 받기 위해 시민권자를 찾는 것이었다.[6]

이후 1904년 마우리츠 와겐보트는 페르시아의 바하히족을 조사하기 위해 알헤메인 헨델스블라드 신문의 특파원으로 가서 바하히와 수많은 인터뷰를 했다.[2]

네덜란드의 역사

제2차 세계 대전 전

네덜란드 바하히 신앙의 종교성에 대한 첫 관심사는 1912-1917년 암스테르담의 테오소피 출판 협회가 이 종교에 관한 책자와 브로슈어를 번역하고 발행한 것이다.[4] 네덜란드에 진출한 최초의 바하치는 1913년 12월 영국에서 온 다니엘 젠킨이 네덜란드를 여행했을 때 왔다.[3] It is also known that ʻAbdu'l-Bahá, the son and successor to the founder of the religion, wrote a letter to Julia C. 헤이그에서 에스페란토 운동의 의장인 이스브뤼커.[3][11][12] 1920년, 두 페르시아인 아흐마드 야즈다니와 원인의 핸드 이븐-이-아스닥은 헤이그에 있는 항구적 평화를 위한 중앙 기구에 ʻ두엘-바하로부터 온 편지를 가져왔다.[4][13]

최초의 네덜란드인 바하히는 마르타 루트를 만나 요한 에슬레몬트의 책 바하훌라와 신시대를 읽고 이집트에서 바하히가 된 하조 메스다그였으며, 1925년 당시 하이파에서 종교의 수장이었던 쇼기 에펜디를 방문했던 것으로 보인다.[14] 프랑스 바하히 공동체의 한 브로슈어는 최초의 네덜란드 바하히가 반다 하크(또는 반 데르 하크)였다고 언급하고 있는데, 이들에 대해서는 현재까지 알려진 바가 거의 없다.[15] 이후 1930년대 초 미국 여행자인 루이즈 드레이크 라이트는 쇼기 에펜디의 지시로 1932년 여름(암스테르담)의 세 차례에 걸쳐 그 나라를 방문했다. 1933년 3월~6월(암스테르담과 헤이그), 1934년 1월~4월(헤이그). 이 기간 동안 그녀는 여성 및 평화 단체, 퀘이커스, 테오소포주의자, 에스페란티스트, 네덜란드 소녀 가이드의 창시자, 암스테르담과 헤이그에 있는 도서관과 같은 사상의 여성 지도자들을 만났다.[3] 네덜란드에서 가장 초기의 바하히 가족은 티젠족이었다: 엠마 마가렛 티센은 그녀의 남편과 함께 1937년에 헤이그에 온 독일인 바하히족이었다. 그들은 1937년 가을에 맥스와 이네즈 그리븐이라는 다른 두 바하시에 의해 곧 합류되었다. 그리븐은 1927년 뉴욕시에서 바하히가 되어 1930년 독일로 이주한 미국인 사업가였다. 1937년 헤이그로 이사한 가족은 독일의 사업 제한 때문이었다. 그리븐 가족은 1940년까지 네덜란드에 머물렀다.[3]

제2차 세계 대전 후

1946년 미국의 바하히 국가 영적 총회는 유럽에서 그 종교를 가르치기 위해 바하히 유럽 교수 위원회를 구성했다. 이 노력은 많은 바하히 개척자들의 도착을 감독했다.[3] 그해 6월 위원회는 제2차 세계대전을 미국에서 보내고 그 기간 동안 바하히가 된 네덜란드 여성 리타 판 블라이스위크 솜베크에게 네덜란드로 돌아가 개척해 줄 것을 요청했다. 그녀는 1946년 10월에 도착하여 암스테르담에 그녀의 집을 세웠다. 1947년 1월과 1947년 5월 29일까지 그녀는 집에서 회의를 하고 있었다. 1947년 1월, 그녀의 여동생인 스트라우브 부인도 이 종교에 가입했다. 스트라우브는 로테르담에 남아 바하히 문학 번역 작업에 몰두했다. 솜벡은 곧 여러 곳에 사는 유럽 전역의 광범위한 여행에 착수했다. 또 다른 개척자는 1947년 3월 12일 뉴욕에서 네덜란드를 향해 출항한 존 카레, 1947년 3월 26일 샬롯 슈트라트가 그 뒤를 이었다. 카레는 인근 부섬에 머물렀지만 곧 마드리드로 이주했다. 스레라트는 로테르담에 상륙하여 3주 동안 그곳에서 일을 도운 다음 암스테르담으로 이주했다.[3]

바하시 신앙에 공식적으로 등록한 사람은 바하시 신앙의 얀 피에트 드 보르스트가 1947년 8월 3일 부섬의 종교로 개종했으며, 또 다른 네덜란드인 한스 슬림도 1947년 8월 20일 개종했다.[3] The third Dutch Baháʼí was Miss Josephine Caroline Diebold, an elderly resident of Amsterdam who converted on 21 March 1948; the fourth Baháʼí was Denise Sohet from near Wassenaar; and the fifth and sixth Baháʼís were Amsterdam residents Miss Frieda van Houten and H. Bernard Dieperink, who both joined the religion on 4 April 1948. 또한 1948년 9월 2일까지 엘리노어 그레고리 홀리보, 또 다른 바하시가 개척자로서 네덜란드에 도착했다.[3] 개척자들과 네덜란드가 이 혼합으로 1948년 암스테르담에서 첫 번째 바하히 지방 영성회가 선출되었다.[4] 이때 네덜란드에는 11개의 바하히가 있었다.[3] 엔지니어 에드워드 L. 보데와 그의 아내 메리 하치키스 보데는 1949년 3월 말 암스테르담에 도착하여 1969년 초 마데이라로 떠날 때까지 여러 곳에서 살았다. 로테르담의 첫 번째 바하시족은 1953년 2월 8일 종교에 가입한 루이 구스타브 뢰흘레핑크였다.[3] 네덜란드의 서 프리지아 제도의 첫 번째 바하히족은 1953년 10월 이 섬에 상륙한 게르트루이 안커스미트와 우슐라 폰 브룬이라는 두 명의 독일 개척자였다. 그들은 1953년 11월에 엘사 마리아 그로스만이 그 뒤를 따랐다. 세 사람 모두 그 종교에 대한 봉사를 위해 프리지아 제도의 기사 작위를 받았다.[4]

성장

헤이그 국립 바하히 센터

헤이그 최초의 바하히 지방 영성회는 1952년 4월에 결성되었다.[3] 그 기관의 멤버들은 엘리자베스 샬롯을 포함했다. 후에 베넬룩스 국가들의 지역 영적 모임과 네덜란드 바하히의 첫 번째 국가 영적 모임에서 일하게 될 토바이어스; 그녀는 1962년부터 1986년까지 그 기관에서 일했고 계속해서 비서로 선출되었다.[16] 또한 1952년에는 유럽 투어의 일환으로 디크루엘라 하뎀의 인물에서 '원인의 수관'의 두 번째 방문이었다.[17] 1954년 베넬룩스 국가들로부터 바하히스 회의를 보았다.[18] 1955년에 헤이그에 있는 국립 바하히 센터가 매입되었다.[19]

그 나라에서 바하히의 다섯 번째 (본국) 공동체는 잔두르트로, 부부와 함께 있었다. 1956년 10월 바하시가 된 아델만. 라이덴의 첫 번째 바하히는 1958년 이후 몇 년 후에 등록한 월터 이탈리아안데르였다. 두 번째 라이덴 바하히, 안네마리 니에싱크는 후에 페르시아의 바하히족 중 한 명인 마수드 마스가니와 결혼했다.

1959년까지 네덜란드에는 63명의 바하히가 있었고, 이 종교에 대한 현저한 봉사를 성취한 것으로 여겨지는 바하히의 집단인 Hands of the Cause가 네덜란드에 바하히 가문의 정착을 위해 페르시아 바하히 사회에 호소했다. 페르시아 바하히스 38여 명이 대부분 가족으로 응답했고, 그 후 아르넴, 델프트, 하알렘, 레이든, 로테르담, 위트레흐트에서 영적인 집회를 설립하는 것이 가능했다.

때 네덜란드 Baháʼís의 인구 110에 1957년부터 베네룩스 국가들의 지역 영적인 어셈블리(그것이 네덜란드 벨기에와 룩셈부르크와 함께)1962년까지 9영적인 집회와 지역 공동체와 첫번째로 그 자신의 국립 SpiritualAssembly[3][4](인도한 하산 Balyuzi의 atte에 선출돼 운영되었다.ndance.)[20] 1961년 제1회 바하히 여름학교를 보았다 - 가이 머치(Guy Murchie)와 핸드 오브 더 코즈(Hand of the Cause) 아델베르트 뮐슐레겔(Mühlschlegel)의 발표로 15개국을 대표하는 200명의 바하히와 관심 있는 사람들이 참석했다.[21] 1962년 세계 종교의 날은 암헴, 하렘, 델프트에서 연속적으로 기념되었다.[22] 국회가 선출되었을 때 첫 번째 의원들은 거트 반 데르 가드, 밥 반 리트, 마수드 마스가니, 아놀드 반 오그트로프, 지니 시즐링, 얀 시즐링, 로티 토바이어스, 군터 비텐 앙 크리스 웨스턴브룩이었다.[23] 바하히 신앙의 행정구조는 1957년과 1963년 사이 종교의 수장 자리가 쇼히 에펜디에서 유니버설 정의원으로 넘어간 사이에 변화를 겪었다. 만국법률의원은 1965년 네덜란드 국회의 해명 요청에 응하는 광범위한 서한을 썼다. 그것은 만국 정의원의 선거, 장소, 권위에 관한 질문을 다루었고, 바하히가 전 세계에서 읽을 수 있도록 이 편지를 널리 다시 인쇄해 줄 것을 요청했다.[24] 1962년 이래로, 베넥룩스 국가들은 각자 의회를 가지고 있었지만, 공유된 여름 학교를 위해 계속해서 자원을 모으고 있었다. 1965년 원인의 핸드 오브 더 코즈 아부일-카심 파이지는 특히 다양한 주제에 대한 워크샵과 강의를 제공했다.[25] 1968년 초 네덜란드에서 텔레비전으로 그 종교를 처음으로 보도하였다.[26] 엘르콤에서 열린 1969년 네덜란드 여름학교에는 당시 데이비드 호프만(David Hofman)과 잘랄 카제(Jalahl Kazeh) 대인의 핸드(Hand of the Cause)가 있었다.[27]

1976년에는 Zeeland 지방으로의 첫 진출과 250명의 네덜란드 바하히와 아디브 타헤르자데의 회담 등 다양한 활동을 보았다.[28] 1977년 닥터 아흐마드 태드는 북미 바하히 사원을 방문한 세 명의 방문객 중 한 명으로 바하히 뉴스 8월호에서 프로파일링되었다. 1967년 이후 네덜란드 국민정신회의의 선출직 위원이라는 관점에서 네덜란드로 개척한 경험과 공동체의 성장을 논한다.[29]

현대 공동체

그루스벡 주, 드 푸르트 바하히 컨퍼런스 센터

그 종교는 창시 이래 여성들에게 더 많은 자유를 주고, 여성 교육의 진흥을 최우선 관심사로 공포하며,[30][31] 그 참여는 학교, 농업 학교, 클리닉을 만들어 실질적인 표현을 제공함으로써 사회 경제적 발전에 관여해왔다.[30] 1979년 네덜란드에서는 많은 네덜란드 바하히 지역 사회와 지역 비 바하히 어린이 100여 명이 국제 어린이의 해를 기념하기 위해 네덜란드에서 열린 첫 전국 바하히 어린이 회의에 참석하기 위해 렐리슈타트에 모였다.[32] 또한 1979년 출판사의 초청으로 전국 주간지 액츄얼 온더워펜(AO)이 한 국회의원에 의해 이 종교를 프로파일링하기 위해 작성되었다. 이 문제는 출판사가 실시한 연말 독자 이익 조사에서 52점 중 1위를 차지했다.[33][34] 1980년에 120명 이상의 어린이와 청소년들을 포함한 450명의 사람들이 오오스트카펠레에 있는 네덜란드 동계 학교에 참가했다.[35] 네덜란드 정부는 1980년 이란에서 일어난 바하히 박해에 대해 유엔 소수민족 차별 방지 및 보호 소위원회(Sub-Commission on United Nations Sub-Committee of Chariants and Protection of Sub-Committee)의 지지를 받으며 목소리를 높였다. 이 결의안은 1980년 9월 10일에 통과되었다. 이 우려는 유럽의회에 의해 반복되었고 네덜란드 정부는 다시 이 문제에 대해 구체적으로 말했다.[36] 1983년 가을, 드 폴크스크란트와 NRC 한델스블라드, 그리고 페미니스트 잡지 Opzij(모나 마흐무드니즈하드 참조)[37]에서 이 화제는 계속해서 주목을 받았다.

1983년 10월 20일자 만국법회의 메시지가 공개되면서 종교는 새로운 활동 단계로 접어들었다.[38] 바하히들은 그들이 살고 있는 지역사회의 사회적, 경제적 발전에 관여할 수 있는 바하히의 가르침과 양립할 수 있는 방법을 모색하도록 촉구되었다. 1979년 세계적으로 129개의 공식적으로 인정된 바하히 사회경제 발전 프로젝트가 있었다. 1987년까지, 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1482개로 늘어났다. 1985년 네덜란드 바하히 공동체는 그로스벡의 콘퍼런스 센터 드 푸르트를 구입했는데, 그 전에는 그 종교의 제도적 중심지 역할을 하기 위해 1929년에 지어진 예수회 철학관이었다.[39]

1988년 네덜란드 의회는 이민자 인구와 네덜란드 국민과의 인종적 긴장에 몇 가지 방법으로 대응하려고 노력했다. 이들은 '미래 다중민족학회'를 주제로 공개 콘퍼런스를 조직했으며 바하히 출판물에도 여러 기사가 실렸다.[40] 또한 1988년 10개국 28명의 바하히들이 로테르담의 드도엘렌 센터에서 열린 제73차 세계 에스페란토 회의에 적극적으로 참가했다.[41] 1989년 De Poort의 국가 센터는 두 개의 회의를 개최했는데, 첫 번째 유럽 바하히 여성 회의를 위해 거의 모든 유럽 공동체를 대표하는 200명과 15개국에서 온 100명 이상의 사람들이 유럽 바하히 청소년 회의에 참석했다.[42] 1999년 네덜란드 바하히 공동체는 헤이그 평화 호소회에서 바하히의 주둔을 조정하는데 도움을 주었다.[43]

2007년 네덜란드의 바하히 공동체는 기와 전문 박물관인 알렘의 네덜란드 기와 박물관에 바하브 신전에서 황금 기와를 기증했다. 그것은 수집된 3,000개의 타일 중 유일하게 진짜 금으로 금을 입힌 것이다.[44]

2005년, 2006년, 2008년 네덜란드의 타히리 연구소는 유명한 바하히 변호사의 이름을 딴 콜로키아와 아지즈 나비디 박사 기념강연, 그리고 박해받는 바하히를 변호하는 용기와 기술로 유명한 모나코를 위한 바하후엘라 기사 등과 함께 컨벤션을 개최해 왔다.[45][46][47][48]

인구통계학

1973년에는 365개의 바하히와 16개의 영적 집회가 있었고, 1979년에는 27개의 영적 집회가 있는 525개의 바하히가 있었다. 1997년에 네덜란드에는 약 1500개의 바하히가 있었다.[5] 종교 자료 보관 협회(세계 기독교 백과사전에 대한 회신)는 2005년 약 6688명의 바하히를 추정했다.[49] 또한 2005년에 네덜란드는 34개의 지역 정신적 집회를 가졌다.[4]

네덜란드의 식민지

수리남의 첫 번째 바하시는 미국인 레오노라 스털링 홀스애플이었다. 1927년 10월 그녀는 수도 파라마리보에 있는 로게 콩코르디아 센터에서 종교에 대한 강의를 했다. 1927년 10월 22일 저녁 신문 드 웨스트에 이 사건을 다룬 기사가 실렸다.[4] 1964년과 1973년 사이에 네덜란드의 해외 개척자들은 파라마리보의 수리남에서 바하히 영적 총회를 설립했다.[3] Piet van der Borst와 Hendrik Buys는 1949년 인도네시아에서 개척하기 위해 네덜란드를 떠났다.

참고 항목

메모들

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참조

  • Hoekstra, E.G.; Ypenburg, M.H. (2000). Wegwijs in religieus en levensbeschouwelijk Nederland. Kampen: Uitgeverij Kok. ISBN 90-435-0028-3.

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외부 링크