투르크메니스탄의 바하히 신앙

다음 시리즈의 일부
바하히 신앙
중심인물 바하후엘라 바브 압둘바하
기본 사항 가르침 신의 통일 인류의 통일 종교의 통일 법 기도 달력 제19회 잔치
키 경전 키타브이아크다스 키타브이이이칸 숨겨진 말들 일부 답변 질문 기타 텍스트
기관 바하후엘라의 언약 행정질서 가디언쉽 만국 정의의 집 영적 모임
역사 바하히의 역사 타임라인 바비즘 박해
사람 쇼기 에펜디 원인의 손 사도들 기타바하시 바비스 레터즈 오브 더 리빙 물라 후세인 타히리히
장소 예배당 바하후엘라 성지 치블리 바브의 신사 시야할 월드 센터 순례자 하이파 에이커
기타 항목 사회경제발전 진보적 폭로 우주론 기호 예언 통계 맞춤법
카테고리
v t

투르크메니스탄에 대한 바하히 신앙은 이 지역이 페르시아의 영향 아래 있을 때 러시아가 이 지역으로 진출하기 전에 시작된다.^[1] 1887년까지 페르시아의 종교 폭력으로 인한 바하히 난민들의 공동체는 아시가바트에 종교 센터를 만들었다.^[1] 그 직후인 1894년까지 러시아는 투르크메니스탄을 러시아 제국의 일부로 만들었다.^[2] 바하히 신앙이 러시아 제국^[2][3] 전역에 퍼져 학자와 예술가의 관심을 끄는 동안, 아시가바트의 바하히 공동체는 최초의 바하히 지방행정기관 중 하나를 선출하고 학문의 중심지였다.^[4] 소비에트 시대 동안 종교적 박해는 바하히 공동체를 거의 사라지게 만들었다. 그러나 1950년대에 이 지역으로 이주한 바하히인들은 여전히 그 종교를 고수하고 있는 개인들을 확인했다. 소비에트 연방의 늦은 1991년 해산에 이어Baháʼí 지역 사회 및 그들의 자치 단체는 구소련의 여러 나라에 걸쳐 개발 기회조차 1994년 투르크메니스탄에서[5] 하지만, 법 1995년 투르크메니스탄에서 통과된 각 지방에 F500성인 종교적 지지자들을 요구하는 자체 국가 SpiritualAssembly[6]을 선출하기 시작했다또는 보강하려면투르크메니스탄의 등록 및 어떤 바하히 지역 사회도 이 요건을 충족할 수 없었다.^[7] 2007년 현재 그 종교는 여전히 등록해야^[8] 할 최소 신자들의 수에 도달하지 못했고 개인들은 바하히 문학을 위해 그들의 집을 급습했다.^[9]

지역의 역사

아시가바트 공동체

아시가바트의 바하히 공동체는 1884년경에 대부분 페르시아에서 온 종교 난민들로부터 설립되었다.^[10] 이 공동체의 가장 두드러진 구성원 중 한 명은 1889년부터 1894년까지 아스가바트에 살았던 바하울라의 사도인 미르자 아부-팔 굴파이가니였다. 그곳으로 이주한 지 얼마 되지 않아 그곳의 바하히들 중 한 명이 암살되고, 하지 무함마드 리다 이스파하니가 일어났으며, 굴파이가니는 바하히 공동체를 도와 이 사건에 대응하였고, 이후 암살자들의 재판에서는 바하히들의 대변인을 맡았다. 이 행사는 러시아 정부와 아시가바트 국민 모두를 위해 이슬람으로부터 바하히 신앙의 독립을 확립했다.^[11] 러시아 당국의 보호와 자유에 따라 1918년까지 커뮤니티 내 바하히의 수가 4000명(어린이 1000명)으로 증가했으며 세계 최초로 자체 병원, 학교, 워크숍, 신문,^[12][13] 묘지, 예배당 등이 있는 진정한 바하히 공동체가 설립됐다.^[11] 이 시기에 도시 인구는 4만 4~5만 명이었다.^[10]

이 최초의 바하히 예배당은 아시가바트 시 안에 지어졌다. 이 건물의 설계는 1902년에 시작되었고 1908년에 완공되었다. 이 건물은 바하후엘라의 또 다른 사도인 ^[14]바킬루 다울리의 감독을 받았다. 아시가바트의 예배당은 지금까지 그 기관과 연관된 인도주의적 자회사를 그 옆에 세운 유일한 바하히 예배당이었다.^[15]

머브 공동체

머브 시(Merv, Mary라고도 표기함)는 바하히 공동체를 가지고 있는 반면, 훨씬 더 작고 덜 발달되어 있었다. 그 도시의 바하히 공동체는 그들이 소규모로 한 예배당 건축 허가를 받았다.^[1][13]

소비에트 시대

10월 혁명의 영향이 소련으로 변모하면서 러시아 제국에 퍼지기 시작할 무렵 바하시스는 중앙아시아와 코카서스를 거쳐 동쪽으로 퍼져^[14] 나갔고, 북쪽으로는 모스크바, 레닌그라드, 트빌리시^[16], 카잔으로 퍼져 나갔으며, 아시가바트의 공동체만 약 3000명의 성인을 헤아렸다. 10월 혁명 이후, 아시가바트 바하히 공동체는 세계의 나머지 바하히 공동체로부터 점진적으로 단절되었다.^[14] 1924년 머브에 있는 바하히에는 학교와 여성의 발전을 위한 특별 위원회가 있었다.^[17] 처음에 그 종교는 1925년 코카서스와 투르키스탄의 바하히 지방 의회 선출 당시에도 여전히 조직적으로 성장했다.^[18]

그러나 1928년 소련 당국에 의해 바하히 예배당이 수용되었고 1930년 바하히 학교가 폐쇄되었으며,^[13] 1938년까지 다시 예배당이 바하히에 임대되어 공산주의 정부에 의해 완전히 세속화 되어 미술관으로 변모하였다. 사건 기록은 1928년과 1938년 사이에 바하히족에 대한 적대감이 증가하고 있음을 보여준다.^[19] 1928년부터는 5년간 무상임대료를 책정했고 바하히족에게는 일정한 수리를 요구받았는데, 그 수리를 한 것이다. 그러나 5년 임대료 협정이 만료되기 전인 1933년에 정부는 갑자기 값비싼 개보수가 필요하다고 결정했다. 이러한 예기치 못한 요건은 달성되었으나, 1934년에 건물의 상태에 대한 불만이 다시 제기되었다. 해외로부터의 문의가 그 불평을 잠재웠다. 1936년에 지역사회의 자원을 넘어서는 요구가 증대되었다. 투르크스탄과 코카서스의 바하히족은 힘을 모아 요청한 공사를 지속할 수 있었다. 그 후, 정부는 바하히족으로부터 땅을 봉쇄할 학교의 운동장을 마련하기 위해 그 재산의 주요 정원을 몰수하려는 움직임을 보였다. 바하히족으로부터는 그 학교 자체가 몰수되었다. 즉, 바하히족으로부터는 사원으로 들어가는 입구만을 정면을 향한 정문보다는 측면 입구를 통해 남겨두었다. 재산 시위는 이 계획의 포기로 이어졌고, 1938년에 모든 구실이 종결되었다.^[19]

1948년 아시가바트 지진으로 건물이 심각하게 손상되어 안전하지 않게 되었다. 그 다음 해의 폭우로 구조물이 약해졌다. 1963년 철거되었고 부지는 공원으로 개조되었다.^[14] 소련의 종교 금지와 함께, 바하히족은 합법 정부에 대한 복종 원칙을 엄격히 고수하면서 행정권을 포기했고 그 재산은 국유화되었다.^[20] 1938년까지, NKVD (소비에트 비밀경찰)와 종교적 억압의 정책으로 대부분의 바하히들은 감옥과 수용소나 해외에 보내졌다; 38개 도시의 바하히 공동체는 존재하지 않게 되었다. 아시가 바트의 경우, Baháʼí원 2월 5일에 어셈블리의 멤버들 500명이 어학 커뮤니티와 사회의 몇몇은 일반 가입자의 지도자들 집 수색되고 있고 모든 기록과 문학(그들은 외국인들의 이점을 위해서 일하고 있다고 주장하고), 그리고 때때로 압수당했다 체포되었다 indicate[19].ced 심문의 일환으로 자기 무덤을 파는 거야 한 여성이 스스로에게 불을 지르고 나중에 병원에서 사망한 것으로 알려져 있다. 여성과 아이들은 주로 이란으로 추방되었다. 1953년 바하히스는 당시 종교의 수장이었던 쇼기 에펜디가 10년 십자군이라고 불리는 계획을 시작한 이후, 아시아에 있는 소비에트 공화국으로 이주하기 시작했다. 투르크메니스탄으로 이주한 바하히인들은 종교가 체계적이지 않았음에도 불구하고 몇몇 개별 바하히들이 그곳에 살고 있는 것을 발견했다.^[2][21] 1978년에서 9년 사이의 아프가니스탄 내전 동안 몇몇 바하히인들은 투르크메니스탄으로 도망쳤다.^[22]

소련 최초의 바하히 지방영령회의는 1989년 조건이 허락했을 때 투르크메니스탄의 아시가바트에서 선출되었다. 61개의 바하히가 선거의 적격자로 등록되었다. 지역 영적 총회는 1990년 1월 31일 아시가바트 시의회에 의해 공식적으로 등록되었다. 1990년 나머지 기간 동안 모스크바, 울란우데, 카잔, 유즈노사할린스크, 레닌그라드, 무르만스크 등 소련 전역에 걸쳐 몇몇 지역 영적 집단이 결성되었다.^[5] 1990년 9월, 26명의 바하인이 제1회 머브 지역 영성회의 선출을 위해 모였다.^[1] 1991년 9월까지 해체된 소련 전역에 800여 개의 알려진 바하이스와 23개의 지역 영적 집단이 있었고,^[2] 투르크메니스탄에서는 약 125개의 바하시스와 2개의 지역 의회(발라카니흐와 바야날리)가 있었다. 1992년 소비에트 연방의 국가영성회의가 해산되면서 중앙아시아 전체(투르크메니스탄, 카자흐스탄, 키르기지아, 타지키스탄, 우즈베키스탄)를 위한 지역 국가영성회의가 아시가바트에 자리를 두고 결성되었다. 이 나라들의 대부분은 그들만의 국가 영적 모임을 결성하기 위해 계속되었고,^[1] 그들의 공동체는 번성하기 시작했다(카자흐스탄의 바하히 신앙 참조).

금지된 공동체

이 종교는 창시 이래 사회-경제적 발전에 관여해 왔는데, 이는 여성들에게 더 많은 자유를 주는 것으로부터 시작되었다.^[23] 여성교육 진흥을 최우선과제로 공포하고 학교, 농업, 클리닉 등을 조성하여 실천적 표현을 하였다.^[24][23] 1983년 10월 20일자 만국법회의 메시지가 공개되면서 종교는 새로운 활동 단계로 접어들었다.^[25] 바하히들은 그들이 살고 있는 지역사회의 사회적, 경제적 발전에 관여할 수 있는 바하히의 가르침과 양립할 수 있는 방법을 찾도록 권유받았다. 1979년 세계적으로 129개의 공식적으로 인정된 바하히 사회경제 발전 프로젝트가 있었다. 1987년까지, 공식적으로 인정된 개발 프로젝트의 수는 1482개로 늘어났다. 페레스트로이카의 환경이 소비에트 블록을 가로지르면서, 아시가바트의 바하히 공동체는 소련 지배의 억압적인 수십년에 이어 처음으로 지역 영성회를 다시 결성하고, 1989년부터 1991년까지 그 수를 두 배로 늘렸으며, 아시가바트 시 정부에 성공적으로 등록하였다.

그러나 투르크메니스탄은 1995년 각 지역에 500명의 성인 종교 추종자들이 종교 공동체가 등록되도록 종교 등록법을 개정하였다.^[7] 그러므로 1997년까지 바하히인들은 몇몇 다른 종교 단체들과 함께 정부에 의해 등록되지 않았다.^[26] 단지 행정기관을 형성하고, 사찰과 같은 재산을 소유하고, 문학을 출판하고, 학술적인 일과 사회봉사 사업을 수행할 수 없는 것 이상으로, 종교에서의 그들의 가입은 단지 인정받지 못한다. 그 종교는 금지된 것으로 간주되고,^[27] 가정은 바하히 문학에 대한 습격을 받는다.^[9] 2007년 현재, 이러한 가혹한 조건 하에서 투르크메니스탄의 바하히 사회는 정부에 의해 종교로 인정받기 위해 필요한 성인 신자들의 수에 도달할 수 없었다.^[8] 종교 데이터 기록 보관 협회(세계 기독교 백과사전 참조)는 2005년 투르크메니스탄 전역에서 약 1000명의 바하히를 추산했다.^[28]

참고 항목

• 투르크메니스탄의 역사
• 투르크메니스탄의 종교
• 투르크메니스탄의 종교의 자유
• 아제르바이잔의 바하히 신앙
• 조지아 주의 바하히 신앙
• 우즈베키스탄의 바하히 신앙

참조

추가 읽기

• ʻAlízád, Asadu'lláh (1999). trans. M'ani, Baharieh Rouhani (ed.). Years of Silence: Baháʼís in the USSR 1938–1946;The Memoirs of Asadu'llah ʻAlízád. Baha'i Heritage. George Ronald. ISBN 0-85398-435-2.
• Soli Shahvar; Boris Morozov; Gad Gilbar (30 November 2011). Bahaʼis of Iran, Transcaspia and the Caucasus, The Volume 1: Letters of Russian Officers and Officials. I.B.Tauris. ISBN 978-0-85772-068-9.

외부 링크

• 투르크메니스탄 바하히 민족 공동체
• 바하히 사원의 자원 및 건축재건