아시아의 바하히 신앙

Baháʼí Faith in Asia
다음 시리즈의 일부
바하히 신앙
Bahai star.svg
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바하히 신앙은 이란에서 일련의 망명자와 수감생활을 겪던 바하후엘라흐가 그를 바그다드, 이스탄불, 팔레스타인으로 이동시킨 것에 의해 설립되었다. 이란은 성립된 지 약 1세기가 지난 1950년대까지 바하히 신앙의 대부분 추종자들의 고향으로 남아 있었다.[1] 19세기 후반에 광범위한 교육 노력이 시작되어 아시아의 다른 지역에서 전환점을 얻었다. 1968년까지 공식 바하히 통계에 따르면 바하히의 대다수(약 75%)가 이란과 북아메리카 외 지역에서 살았는데, 이는 이전에 이 종교에서 가장 두드러진 두 중심지였다.[1]

1956년 아시아에는 오직 세 개의 바하히 국가 영적 집회가 있었다. 이란, 이라크, 인도.[2] 1967년까지 총계는 15개였고 2001년까지 아시아에는 39개의 국가영령회의가 있었다.[3]

1986년 인도 델리에서 연꽃사원으로 알려진 바하히 예배당이 완공됐고, 2017년 캄보디아 바탐방에서도 또 다른 건물이 완공됐다. 인도 비하르 샤리프의 예배당 디자인은 2020년 공개됐다. 바하히 세계 센터(Bahahi Faude of Justice)와 다른 바하히 행정 건물과 성지가 있는 곳은 이스라엘에 위치해 있다.[4]

바하치인들은 투르크메니스탄, 우즈베키스탄, 이라크, 예멘, 카타르, 베트남, 인도네시아, 아프가니스탄에서 다양한 수준의 박해에 직면해 있다.[5]

중앙아시아

카자흐스탄

주요 기사: 카자흐스탄의 바하히 신앙

카자흐스탄에 대한 바하히 신앙은 구소련의 종교 탄압 정책 때 시작되었다. 그 이전까지 카자흐스탄은 러시아 제국의 일부로서 1847년까지 바하히 신앙과 간접적으로 접촉했을 것이다.[6] 1994년까지 카자흐스탄의 국가영성회의가 선출되었다[7]. 선구자들의 입성에 따라 2001년까지 이 공동체는 이슬람과 기독교에 이어 이 나라에서 세 번째로 등록된 종교 단체와 함께 종교가 되었다.[8]

투르크메니스탄

최초의 바하히 예배당은 투르크메니스탄의 아시가바트에 지어졌다.
주요 기사: 투르크메니스탄의 바하히 신앙

투르크메니스탄에 대한 바하히 신앙은 이 지역이 페르시아의 영향 아래 있을 때 러시아가 이 지역으로 진출하기 전에 시작된다.[9] 1887년까지 페르시아의 종교 폭력으로 인한 바하히 난민들의 공동체는 아시가바트에 종교 센터를 만들었다.[9] 그 직후인 1894년까지 러시아는 투르크메니스탄을 러시아 제국의 일부로 만들었다.[6] 바하히 신앙이 러시아 제국[6][10] 전역에 퍼져 학자와 예술가의 관심을 끄는 동안, 아시가바트의 바하히 공동체는 최초의 바하히 지방행정기관 중 하나를 선출하고 학문의 중심지였다.[11] 그러나, 소비에트 시대에 종교적 박해는 바하히 공동체를 거의 사라지게 만들었다. 그러나 1950년대에 이 지역으로 이주한 바하히들은 여전히 그 종교를 고수하고 있는 개인들을 확인했다. 소비에트 연방의 늦은 1991년 해산에 이어Baháʼí 지역 사회 및 그들의 자치 단체는 구소련의 여러 나라에 걸쳐 개발할 수 없지만 법 1995년 투르크메니스탄에서 통과된 각 지방에 500성인 종교적 지지자들이 필요한 1994년 투르크메니스탄에서[12]자체 국가 SpiritualAssembly[13]을 선출하기 시작했다. reg에투르크메니스탄의 어떤 바하히 지역 사회도 이 요건을 충족할 수 없었다.[14] 2007년 현재 그 종교는 여전히 등록해야[15] 할 최소 신자들의 수에 도달하지 못했고 개인들은 바하히 문학을 위해 그들의 집을 급습했다.[16]

우즈베키스탄

주요 기사: 우즈베키스탄의 바하히 신앙

우즈베키스탄의 바하히 신앙은 이 종교의 창시자인 바하후엘라흐의 생전에 시작되었다.[17] 1918년경 타슈켄트에는 1900명으로 추정되는 바하히가 있었다. 구 소련의 종교 탄압 정책이 시행될 무렵에는 1963년까지 소련 전체에서 약 200명의 바하히가 있었다.[10] 바하히 신앙이 다시 소련을 넘어 성장하기 시작한 1980년대까지 알려진 것은 거의 없다.[6] 1991년 소비에트 연방의 바하히 국가 영성회가 선출되었으나 이전의 회원들 사이에서 빠르게 분열되었다.[6] 1992년 중앙아시아 전체를 위한 지역 국가영령회의가 아시가바트에 자리를 두고 결성되었다.[18] 1994년 우즈베키스탄 국가영성회의가 선출되었다.[13][10] 2008년에는 8개의 바하히 지역 영성회의 또는 소규모 단체가 정부에[19] 등록했지만 최근에는 습격과[20] 추방도 있었다.[21]

동아시아

중국

주요 기사: 바하히 신앙

바하히 신앙은 설립자인 바하후엘라흐의 생애 동안 중국에 처음 소개되었다. 바하히가 중국에 살고 있다는 최초의 기록은 1862년부터 1868년까지 상하이에 살았던 페르시아인 히지 미르자 무함마드-잘리의 기록이다. 1928년 중국 최초의 지방 영성회가 상하이에서 결성되었다.

중국이 개혁 노력을 확대하고 세계 사회와의 상호작용을 확대하면서 중국으로 넘어가는 바하히족이 많아졌다.

중국에 대한 바하히 신앙은 아직도 그것의 업무를 관장할 구조가 확립되어 있는 세계의 많은 다른 나라들과 같은 수준으로 성숙되지 않았다. 정식 등록과 구조가 없어 중국 내 바하히의 수, 어느 정도 확실하게 확인하기는 어렵다. 중국에서 바하후엘라 가르침의 적극적인 추종자들이 기존의 행정구조에 대한 지식의 범위를 넘어 퍼져 나갔다. 확실히 중국의 모든 주요 도시와 많은 지역 중심지와 시골지역에는 바하후엘라의 가르침을 적극적으로 따르는 사람들이 있다.

중국 종교국(SARA)과 좋은 업무 관계가 발전했다.

알베르트 청에 따르면 바하후엘라흐의 가르침의 많은 측면은 중국의 전통적인 종교적, 철학적 신념에 밀접하게 부합하는데, 이를테면 1) 대통합(세계 평화); 2) 인간가족의 단결; 3) 타인에 대한 봉사; 4) 도덕교육;5) 확대된 가족 가치;6) 진리의 조사;7) 가장 높은 현실(신); 8) 종교의 공통 기반, 9) 자연의 조화, 10) 시험과 고통의 목적, 11) 만물의 절제.[22]

홍콩

주요 기사: 홍콩의 바하히 신앙

홍콩은 바하이의 활동이 바하이스와 함께 중국에서 두 번째로 자리 잡은 오랜 역사를 가지고 있다. 1870년 두 형제가 그곳으로 이주하여 오랜 기간 수출 사업을 전개하였다. 홍콩은 1956년까지 첫 지역 영성회를 갖지 못하다가 1974년 전국 영성회를 결성했다. 이것은 당시 홍콩이 주권국가와 비슷한 지위에 있었고 또한 홍콩에서 종교가 성장했기 때문에 허용되었다. 1997년 홍콩 주권이 중화인민공화국으로 이관되어 중화민국 특별행정구역으로 운영되고 있다. 그곳에서 조정되는 영적 총회는 더 이상 "전국적인" 영적 총회로 간주되지 않지만, 여전히 매우 활기찬 바하이 공동체의 활동을 조정하는 유사한 방식으로 운영된다. 2005년에 종교 자료 보관 협회(대부분 세계 기독교 백과사전에 회신)는 홍콩의 바하히 인구를 약 1,100명으로 추산했다.[23]

마카오

주요 기사: 마카오의 바하히 신앙

바하히 신앙은 중국의 다른 지역보다 훨씬 늦게 (1953년) 마카오에 설립되었는데, 1999년까지 마카오가 포르투갈 식민지로 되어 있고, 상하이와 같은 중국 본토에 있는 홍콩과 더 큰 중심지의 그늘에 어느 정도 자리잡고 있기 때문일 가능성이 크다. 마카오는 1958년 첫 지방영령회를 결성했고, 이후 1989년 전국영령회를 결성했다. 1999년 마카오의 주권이 중화인민공화국으로 이관되어 중국 특별행정구역으로 운영되고 있다. 그곳의 조정 영적 총회는 더 이상 "전국적인" 영적 총회로 여겨지지 않지만, 그것은 여전히 마카오의 5대 종교 중 하나로 여겨지는 2,500명으로 추정되는 바하히 공동체의 활동을 조정하는 비슷한 방식으로 운영되고 있다.

일본.

신주쿠 워드 도쿄 바하이 센터 밖에서 서명하십시오.
주요 기사: 일본의 바하히 신앙

바하히 신앙은 1875년 ʻ두엘바하에 의해 처음으로 일본에 소개되었다.[24] 일본인들의 이 종교와의 접촉은 1902년 야마모토 가니치(山本一)가 하와이 호놀룰루에 살고 있을 때 서구에서 나왔고, 두 번째는 후지타 사이이치로(藤田一郞)이다.

1914년 조지 제이콥 아우구르와 아그네스 알렉산더, 그리고 그들의 가족은 일본으로 개척되었다.[25] 알렉산더는 그녀가 마지막으로[26] 일본땅에서 개종한 1967년까지 약 31년을 일본에서 살았을 것이다. 일본땅에서 처음으로 바하히가 개종한 것은 1915년 후쿠타 기쿠타로(福田太郞)이다.[27] 압둘바하는 1911-1912년에 여러 차례 여행을 떠났고, 서양의 도시, 파리,[28] 런던,[29] 뉴욕에서 일본인 여행객들을 만났다.[25] 압둘바하는 시카고에서 후지타를, 샌프란시스코에서 야마모토를 만났다.[30]

『압두엘바하』는 1916~1917년 '신성한 계획의 현판'이라는 책에서 함께 편찬된 일련의 편지, 즉 판본을 썼으나 1919년까지 미국에서 발표되지 않았다.[31] 후지타는 압둘바하 가문과 쇼기 에펜디 가문에서 세계대전을 치르곤 했다.[32] 1932년 제1회 바하히 지방 영성회가 도쿄에서 선출되었다가 1933년에 재선되었다.[33] 일본에는 모두 19개의 바하히가 있었다.[34]

1937년 알렉산더는 몇 년 후에 돌아가기 위해 바하히 순례길에 올랐다.[35] 1938년 후지타는 제2차 세계 대전 중 안전에 대한 두려움으로 하이파에서 군복무를 면제받고 1956년까지 일본으로 돌아왔다.[36] 1942년, 미국에 돌아가, 야마모토 가족은 전쟁 중에 이전 캠프에서 살았다.[37] 미국 점령군과 관련된 미국인들은 일본 바하히 공동체에 다시 연결했다. 마이클 자미르는 1946년까지[37] 후지타를 발견했고 로버트 이마지르는 1948년 도쿄에서 재선출을 도왔다.[37] 1963년 바하히 지역사회의 통계는 13개의 집회와 다른 작은 집단을 보여주었다.[38]

1968년에 일본의 바하히들은 일본 외 지역을 여행하기 시작했다.[39] 1971년 오키나와 최초의 주민들이 종교로 개종했다.[40] 1991년, 이 공동체는 일본 바하히 학회 산하기관을 조직하였고, 이후 매년 회의를 열고,[41] 소식지를 발행하고, 계열사에 걸쳐 학술 작업을 발표 및 조정하였다.[42] 종교자료실협회(세계기독교백과사전에 대한 회신[23])는 2005년 약 1만5650 바하히를, CIA 세계 팩트북은 2006년 약 1만2000명의 일본인을 추정했다.[43]

몽골

주요 기사: 몽골의 바하히 신앙

몽골에 대한 바하히 신앙은 1980년대와 1990년대까지만 거슬러 올라간다. 그 이전까지 몽골의 반종교적 입장이 몽골에 대한 종교의 확산을 방해했기 때문이다. 첫 번째 바하히가 1988년에 몽골에 도착했고, 그 종교는 몽골에 발판을 마련했고, 후에 그 나라에서 지역 영적 총회를 설립했다.[44] 1994년 바하히족은 그들의 첫 번째 국가 영성회의를 선출했다.[45] 종교 자료 보관 협회는 2005년에[23] 1700명 이상의 몽골 바하히들이 2009년에 지역 회의에 참석하기 위해 나타났다고 추정했다.[46] 1989년 7월 숀 힌튼은 몽골에 거주한 최초의 바하히가 되었고, 바하후엘라의 기사 작위를 받았으며, 바하후엘라 신사의 명예의 전당에 들어가는 마지막 성이 되었다.[47]

북한

바하히스는 원래 1921년 분단 전에 한반도에 들어왔다.[48] 2005년 종교자료기록원[23](신자 추정을[49] 위한 세계기독교백과사전 참조)과 독립연구[50] 모두 북한에는 바하히가 없다는 데 동의한다.

대한민국.

한국 바하히 커뮤니티의 한 회원에 따르면, 한국에는 약 200개의 활동적인 바하히가 있다고 한다.[51]

타이완

주요 기사: 대만의 바하히 신앙

대만의 바하히 신앙은 이 종교가 중국과[52] 인근 일본 지역에 들어온 이후 시작되었다.[53] 1949년[54] 처음 대만에 도착한 바하히족은 1945년 미국을 방문하던 중 처음으로 바하히가 된 제롬 추(추야오룽)씨였다. 1955년 5월까지 대만 전역의 6개 지역에 18개의 바하히가 있었다. 대만 최초의 지방 영성회는 1956년 타이난에서 선출되었다. 국가영성회의는 1967년 타이베이, 타이난, 후롄, 핑둥 등에서 지방 의회가 있을 때 처음 선출되었다. 2006년 1만6000명의 회원과 13개 의회가 참여한 가운데 바하치족이 전국 인구조사에 나타났다.[55]

중동

바레인

주요 기사: 바하히 신앙

바레인의 바하히 신앙은 전구적인 움직임으로 시작되는데, 샤이키족은 바레인을 떠나 이란으로 들어온다.[56] 아부-카심 파이지와 아내는 1940년대에 바레인에 살았다.[57] 1963년경 바레인의 제1차 지역정신회의가 수도 마나마에서 선출되었다.[58] 1980년대에 바레인의 지역 신문에 많은 반바하시 장르가 실렸다.[59] 최근 추정치는 2010년 약 2,832명의 바하히가 있었다고 추정된 종교 데이터 기록 보관 협회의 추산에 의해 약 1,000 바하히 또는[60] 전국 인구의 0.2퍼센트 또는 조금 더 많다.[61] 바레인 정부에 따르면 기독교인, 유대인, 힌두교인, 바하히스를 합친 비율은 0.2%[62]이다.

이란

주요 기사: 이란의 바하히 신앙
참고 항목: 바하히 고등교육원

21세기 초 이란의 바하히의 수는 15만에서 50만 사이일 것으로 추정된다. 1979년 이란 혁명과 그 후 몇 년 동안, 많은 수의 바하히들이 바하히에 대한 격렬한 박해 중에 이 나라를 떠났다. 혁명 전후의 추정치는 크게 다르다.

  • Eliz Sanasarian은 이란의 종교 소수민족 (Cambridge University Press, 2000, 페이지 53)[63]에서 "이란에서 바하히의 수를 추정하는 것은 그들의 박해와 엄격한 비밀 준수 때문에 항상 어려웠다"고 쓰고 있다. 이란에서 보고된 바하히의 수는 50만 명에서 15만 명까지 다양하다. 30만이라는 숫자는 특히 1970년대 중후반을 중심으로 가장 자주 언급돼 왔지만 신뢰성이 떨어진다. 로저 쿠퍼는 15만에서 30만 사이의 추정치를 제시한다."
  • 근대 중동·북아프리카 백과사전(2004)은 "이란에서는 1978년까지 바하히 공동체가 30만 명에 이르렀다"[64]고 밝히고 있다.
  • 컬럼비아 백과사전(5판, 1993년)은 "이란 혁명 이전에는 약 100만 명의 이란인 바하치가 있었다"[citation needed]고 보도했다.
  • 이슬람 백과사전(신판, 1960년)은 "페르시아에서는 100만 명 이상에서 약 50만 명으로 추산되는 다양한 수가 있다"고 보고한다. [1958년]"[citation needed]

이라크

1970년 법은 이라크에 대한 바하히 신앙을 금지한다.[65] 1975년의 규정은 2007년에 국가 신분증이 폐지될 때까지 바하히에 대한 국가 신분증 발급을 금지했지만, 바하히에게 몇 장의 신분증만 발급된 후, 그들의 발급은 다시 중단되었다.[65] 이라크의 바하이의 지도자에 따르면, 이라크의 주민 수는 2,000명도 안 된다.[65] 바하이 세계 뉴스 서비스는 2020년 5월 이라크 쿠르디스탄의 바하이가 어떻게 영적인 가르침이 공공의 삶을 형성할 수 있는지에 대한 온라인 회의를 매주 개최하고 있다고 보도했다.[66]

이스라엘

추가 정보: 이스라엘의 종교 § 바하시 신앙
하이파 카르멜 산 테라세 상부에서 바라본 바브 신궁의 모습

바하히 신앙의 행정 중심지와 바브 신전은 하이파에 있는 바하히 세계 센터에 위치하고 있으며, 종교의 지도자는 아크레에 매장되어 있다. 이스라엘에는 정비 직원 외에 순례지의 목적지임에도 불구하고 바하히 커뮤니티가 없다. 이스라엘에 있는 바하히 직원들은 엄격한 바하히 정책을 따르는 이스라엘 사람들에게 그들의 믿음을 가르치지 않는다.[67][68]

레바논

주요 기사: 레바논의 바하히 신앙

바하히 신앙은 1870년으로 거슬러 올라가는 레바논에 적어도 수백 명의 사람들을 거느리고 있다.[69] 이 공동체에는 수도 베이루트 외곽의 베이트 메리에 센터가 있고 마차가라와 칼데에 있는 묘지가 있는 [70]약 400명이 있다. 반면 종교자료기록원 연합회(세계기독교백과사전 회화)는 2005년 약 3900개의 바하히를 추정했다.[71]

카타르

카타리 당국은 2021년 3월 31일 카타르의 유명인사인 오미드 세이오샨시안을 '미확정 범죄 및 국가 안보 혐의'로 블랙리스트에 올리고 추방했다. 수년간 많은 바하히들이 블랙리스트에 올라 카타르에서 추방되었다. 일단 블랙리스트에 오르면 바하히들은 국외로 추방되고 영구히 재진입이 거부된다. 비 카타리 바하히에 대한 거주 허가도 거부되거나 갱신되지 않았다.[72][73]

아랍에미리트

주요 기사: 아랍에미리트의 바하히 신앙

아랍에미리트의 바하히 신앙은 이 특정 국가가 1971년에 독립하기 전에 시작된다. 1950년까지 두바이에 첫 번째 바하히가 [74]도착했고 1957년까지 아랍에미리트(UAE) 지역 내 4개의 바하히 지역정신총회와 아라비아 반도 지역정신총회가 열렸다.[7] 최근 추정치는 약 38,364명의 바하히 또는 전국 인구의 0.5%를 차지한다.[75]

예멘

2018년 예멘의 후티 운동은 예멘에서 20명의 바하티를 고발했다. 구금된 6명은 2020년 석방됐다.[76]

남아시아

아프가니스탄

주요 기사: 아프가니스탄의 바하히 신앙

아프가니스탄의 바하히 신앙의 역사는 1880년대에 바하히의 방문으로 시작되었다. 그러나, 1930년대에 이르러서야 어떤 바하히도 그곳에 정착했다.[77] 바하히 지방[78] 영성회는 1948년 카불에서 선출되었고 몇 년 후 1969년에 재선되었다.[79] 비록 인구가 수천 명에 달했지만, 소련의 아프가니스탄 침공과 탈레반의 가혹한 통치 하에서 바하히인들은 어떤 기관도 가질 권리를 잃었고 많은 사람들이 도망쳤다. 2007년 추산에 따르면, 아프가니스탄의 바하히족은 약 400명인 반면,[80] 종교 자료 보관 협회는 2005년에 15,000명의 바하히를 더 높게 추정했다.[23]

방글라데시

주요 기사: 방글라데시의 바하히 신앙

방글라데시 바하히 신앙의 역사는 인도의 일부였던 독립 이전부터 시작되었다. 이 지역의 바하히 신앙의 뿌리는 1844년 바하비 종교의 초창기로 거슬러 올라간다.[81] 이 종교의 창시자로서 바하후엘라흐의 일생 동안, 그는 그의 추종자들 중 몇몇이 인도로 이주하도록 격려했다.[18] 그리고 처음 보내져 다카에 한 번 이상 들른 것은 자말 에펜디였을지도 모른다.[82] 나중에 방글라데시가 될 이 지역에서 첫 번째 바하히족은 치타공 출신의 벵골인 집단이 버마에 있는 동안 이 종교를 받아들였을 때였다.[83] 1950년까지 치타공과 다카에서 바하히 지방영령회를 선출할 수 있는 종교의 구성원들이 충분히 있었다.[38] 이 공동체는 방글라데시 국가의[clarification needed] 발전에 개별적으로 그리고 집합적으로[citation needed] 기여해왔으며 2005년에 세계기독교백과사전은 방글라데시의 바하히 인구를 약 10,600명으로 추산했다.[23]

인도

뉴델리의 바하히 예배당.
주요 기사: 인도의 바하히 신앙

인도의 바하히 신앙의 뿌리는 1844년 그 종교의 초창기로 거슬러 올라간다. 연구원인 윌리엄 갈링턴은 1960년대를 "매스 티칭"의 시대로 묘사했다.[84] 그는 쇼기 에펜디 사역의 말년에 인도 신자들의 사고방식이 문맹자였고 교육을 받지 못한 개종자들을 받아들이라는 지시를 받았을 때 변했다는 것을 암시한다. 그 변화는 인도의 시골 지역에 교직 노력을 가져왔고, 그곳에서는 인류의 통합에 대한 가르침이 하층 계급 출신의 많은 사람들을 끌어들였다.[citation needed] 2005년 종교 자료 보관 협회 자료에 따르면 약 188만 바하히에 가까운 사람들이 있지만,[23] 2011년 인도 인구 조사는 4,572명에 불과했다.[85][86] 인도의 바하히 공동체는 바하히의 인구가 200만 명이 넘는다고 주장하는데, 이는 어떤 나라에서도 가장 높은 공식 바하히의 인구다.[87]

인도 델리에 위치한 로터스 사원은 1986년 12월 헌화한 바하히 예배당이다.[88] 꽃모양으로 유명한 이곳은 도시에서 눈에 띄는 명소가 되었다. 모든 바하히의 예배당처럼, 연화사원은 종교나 다른 자격에 관계없이 모두에게 개방되어 있다. 이 건물은 27개의 독립된 대리석 복장을 한 '펫탈'로 구성되어 3개 층으로 나뉘어 9면을 이루고 있으며,[89] 높이 34m가[89] 조금 넘는 중앙 홀에 9개의 문이 열리고, 수용인원이 2500여 명이다.[90] 연화사는 수많은 건축상을 수상했으며 많은 신문과 잡지 기사에 실렸다.[91] 2001년 CNN 기자는 이 건물을 세계에서 가장 많이 방문한 건물이라고 언급했다.[92] 인도 비하르 샤리프에 있는 또 다른 예배당의 디자인은 2020년에 공개되었다.[93]

네팔

주요 기사: 네팔의 바하히 신앙

네팔의 바하히 신앙은 네팔의 한 지도자가 제2차 세계 대전 전 여행에서 이 종교를 접한 후 시작된다.[94] 제2차 세계대전에 이어 네팔에 처음 들어온 것으로 알려진 바하히는 1952년경[38][95], 1961년 선출된 최초의 네팔 바하히 지방영령회의, 1972년 전국영령회의였다.[96] 1976년과 1981년 사이에는 법률적 제약으로 인해 모든 의회가 해산되었다.[97] 2001년 인구 조사에서는 1211명의 바하히가 보고되었으며,[98] 1990년대 이후 네팔의 바하히 공동체는 네팔의 평화를 촉진하는 네팔의 종교간 협의회를 포함한 여러 종교간 단체들에 관여해 왔다.[99]

파키스탄

주요 기사: 파키스탄의 바하히 신앙

파키스탄의 바하히 신앙은 인도의 일부였을 때 독립하기 전에 시작된다. 이 지역에서 바하히 신앙의 뿌리는 1844년[81] 바흐 사이드 힌디와 함께 바하히 종교의 첫 시대로 거슬러 올라간다. 특히 샤이크 사이드 힌디는 물탄 출신이다.[100] 바하후엘라흐의 생전에 종교의 창시자로서, 그는 그의 추종자들 중 몇몇이 이 지역으로 이주하도록 격려했다.[18] 자말 에펜디는 1875년 남아시아 일부 지역을 여행하기 위해 카라치를 방문했다.[100] 무하마드 라자 시라지는 1908년 뭄바이에서 바하히가 되었고 카라치에 정착한 최초의 바하히가 될지도 모른다.[100] 인도 전역의 국가적 협력 활동이 시작되어 1920년 12월 뭄바이에서 3일 동안 열린 최초의 올인도 바하히 협약에 의해 절정에 달했다.[101] 인도 주요 종교단체 대표들과 바하히 대표단이 전국에서 참석했다. 1921년 카라치의 바하히족은 그들의 첫 번째 바하히 지방 영적회를 선출했다.[100] 1923년, 여전히 인도의 일부로서, 모든 인도와 버마를 위한 지역 국가영령회의가 결성되었고, 그 때 그 지역은 현재 파키스탄의 일부였다.[77] 1931년부터 1933년까지 시크교 출신 최초의 바하히인 프리탐 싱 교수가 라호르에 정착하여 영어 주간지 《바하히 위클리》와 기타 이니셔티브를 발간하였다. 1935년 카라치에 바하히 출판위원회가 설립되었다. 이 단체는 발전하여 파키스탄의 바하치 출판 신탁으로 등록되어 있다. 1937년 존 에슬레몬트의 바하후엘라흐와 신시대가 카라치에서 우르두와 구즈라티로 번역되었다.[100][102] 위원회는 또한 많은 언어로 된 바하히 서적과 전단을 발간했다.[103] 지방 의회는 여러 도시에[38] 퍼져 1957년 동파키스탄과 서파키스탄이 인도로부터 별도의 의회를 선출하고 1971년 동파키스탄이 자체 의회를 갖고 방글라데시가 되었다.[13] 난민들의 물결은 소련의[79] 아프가니스탄 침공과 이란[104] 이슬람 혁명, 그리고 이후 탈레반으로부터 왔다.[100] 이 사람들 중 일부는 집으로 돌아갈 수 있었고, 일부는 남아 있었고, 다른 일부는 이사를 갔다. 파키스탄에서 바하히인들은 공개 회의를 열고, 학술 센터를 설립하고, 그들의 신앙을 가르치고, 그들의 행정 위원회를 선출할 권리가 있었다.[105] 그러나 정부는 바하히가 이스라엘로 가서 바하히 순례를 하는 것을 금지하고 있다.[106] 그럼에도 불구하고, 파키스탄의 바하히들은 학교를[100] 설립했고 대부분의 학생들은 바하히가 아니었다.[107] 그리고 파키스탄의 필요를 다루는 다른 프로젝트들. 그리고 그 종교는 계속해서 성장해 왔고 2004년에 라호르의 바하히족은 새로운 바하히 묘지를 찾기 시작했다.[108] 세계기독교백과사전은 2000년[109] 파키스탄에 78,000명이 넘는 바하히가 살았다고 추정했지만 바하히가 그 수의 절반에도 미치지 못했다.[106]

스리랑카

루크마니 박사로 알려진 바하히 의사는 1949년 스리랑카에서 의료행위를 설립했다. 2017년 스리랑카에는 약 5,000마리의 바하히가 있었다고 보도되었다.[110]

동남아

캄보디아

바하히 추종자들이 밀집한 지역의 바탐방에 있는 간판이다.

캄보디아에서 바하히 신앙의 도입은 프랑스의 인도차이나가 바하히 교사의 잠재적 목적지로 as두엘바하에 의해 언급된 지 얼마 되지 않은 1920년대에 처음 이루어졌다.[111] 20세기 전반기에 걸쳐 여행 교사들이 산발적으로 방문한 후, 캄보디아 최초의 바하히 집단은 1956년 프놈펜에 설립되었고, 인도에서 온 바하히 교사들이 도착하였다.[112][113] 1970년대 후반 크메르 루주 통치 기간 동안 캄보디아 바하치족과의 효과적인 접촉은 모두 상실되었다.[114] 태국의 캄보디아 난민 캠프에서 일하는 바하히 교사들의 노력은 크메르 루즈의 대량학살 운동 생존자들 가운데 지역 정신 집회 설립으로 이어졌다.[115] 바하히 공동체는 최근 성장을 거듭하고 있으며, 특히 바탐방시에서 2009년에는 41개의 바하히 지역회의 중 하나를 개최했으며, 2012년에는 유니버설 정의의원이 그 지역에 바하히 지역 예배당을 설립할 계획을 발표했다.[116][117] 2010년 추산에 따르면 캄보디아는 약 1만 바하히의 본거지라고 한다.[118]

바탐방 사원은 세계 최초로 완공된 지역 바하히의 예배당이었다. 이 사원은 실천 불교 신자인 캄보디아 건축가 소셰트 비투 탕이 설계했으며, 독특한 캄보디아 건축 원리를 통합했다.[119] 2017년 9월 1~2일 동남아시아 전역의 캄보디아 고위 인사, 현지인, 바하치 지역 사회 대표 등이 참석한 가운데 헌정식과 공식 개막식이 열렸다.[120][121]

인도네시아

주요 기사: 인도네시아의 바하히 신앙

바하히 신앙이 인도네시아에 존재한 것은 19세기 후반, 두 명의 바하히가 지금의 인도네시아를 방문했을 때뿐만 아니라 다른 동남아시아 국가들도 방문했을 때라고 추적할 수 있다.[122] 멘타와이 열도는 1957년부터 상당한 수의 종교 개종이 이루어진 중동과 서구 세계 밖 최초의 지역 중 하나였다.[1] 2014년 바하히 국제 사회(BIC)는 자카르타에 지역 사무소를 설립했다.[122] 바하히스는 인도네시아에서 온건하게 박해를 받아왔다.[123][124]

라오스

2009년 비엔티안에서 바하이의 모임.
주요 기사: 라오스의 바하히 신앙

라오스 바하히 신앙의 역사는 1916년[111] in두엘바하(Abdu'l-Bahaha)가 잠깐 언급하고 1955년경 첫 바하히가 라오스에 입국한 후 시작되었다.[125] 제1회 바하히 지방영령회의는 1958년 비엔티안에서[38][126] 처음 선출되고, 결국 1967년 라오스 자체의 국가영령회의가 선출되는 것으로 알려져 있다.[127] 현재 공동체는 약 8천명의 신봉자와 4개의 중심지로 비엔티안 주, 비엔티안 주, 카이손 폼비헤인 주, 그리고 다른 지방의 더 작은 인구들이다.[128][129] 이러한 도시들에서 잘 확립되고 공동체로서 기능할 수 있는 반면, 바하히들은 다른 지방에서는 더 힘든 시간을 보내고 그들 자신의 종교 자료를 인쇄할 수 없다.[130]

말레이시아

중국계, 인도계, 이반계, 카다잔계, 아스라이스계 및 다른 토착 집단으로 구성된 말레이시아에서도 대규모의 바하히족이 발견된다. 말레이시아의 바하히 커뮤니티는 인구의 1%가 바하히족이라고 주장한다.[131] 말레이시아의 2017년 인구를 감안할 때 이러한 주장은 약 31만 바하히를 의미한다.

바하히 신앙은 말레이시아에서 가장 큰 주인 사라왁에서 인정받는 종교 중 하나이다. 중국인부터 이반과 비다유, 비사야스, 페난인, 인도인까지 다양한 인종들이 이 종교를 받아들였다. 마을에서는 대다수의 바하히 커뮤니티가 중국인인 경우가 많지만, 시골 커뮤니티에서는 모든 인종, 이반스, 비다유흐스 등이 있다. 일부 학교에는 학생들을 위한 바하히 협회나 클럽이 존재한다. 바하히 사회는 현재 사라왁의 모든 부서에서 발견된다. 그러나 이러한 지역사회는 바하히를 위한 활동에 대한 정부나 다른 조직의 지원을 받아들이지 않는다. 그러나, 만약 이러한 서비스가 비 바하치(non-bahii) 또한 포함되도록 확장된다면, 예를 들어, 아동수업이나 성인문해력 교육에 대한 교육이라면, 지역사회는 때때로 원조를 받아들인다. 그 종교의 행정은 지역의 영적인 집회를 통해 이루어진다. 바하히 족속들 사이에서는 성직자가 없다. 선거는 매년 공천이나 선거운동 없이 치러진다. 바하히인들은 지역사회를 연구하고 성숙한 경험과 충성심을 보이고 종교의 신념에 정통한 구성원들을 찾아야 한다. 사라왁에는 250개 이상의 지역에 5만 명 이상의 바하히가 있다.[citation needed]

필리핀

주요 기사: 필리핀의 바하히 신앙

필리핀의 바하히 신앙은 1921년 그 해 첫 바하히가 필리핀을 방문하면서 시작되었고,[132] 1944년까지 바하히 지방영령회가 설립되었다.[133] 1960년대 초, 가속성장기 동안 공동체는 1960년 200개에서 1962년 1000개, 1963년 2000개로 성장했다. 1964년 필리핀 바하히의 국가영성회의가 선출되었고 1980년까지 6만4000개의 바하히와 45개의 지방 의회가 있었다.[134] 바하히족은 다종교/종교간 개발에 적극적이었다. 지역사회의 규모에 대해서는 최근의 수치를 알 수 없다.

싱가포르

참고 항목: 싱가포르의 종교 § 바하이

신앙은 1880년대에 처음으로 싱가포르에 왔는데, 그 때 술라이만 칸이 투누카바니(일반적으로 자말 에펜디로 알려져 있음)와 시이리드 무스타파 루미가 자바와 셀레베스 섬으로 가는 길에 싱가포르에 몇 주 동안 들렀다. 자말 에펜디는 바하울라가 1878년 신앙을 가르치기 위해 인도로 보낸 최초의 페르시아인 바하히였다. 그의 여행 동료인 무스타파 루미는 이라크 계통의 이슬람교도였는데, 그는 자말 에펜디의 인도 교육 여행 중에 바하히의 가르침에 매혹되어 바하히가 되었다. 두 사람 모두 동남아시아 국가의 주민들에게 신앙을 가르칠 목적으로 팀을 이루기로 했다. 싱가포르에서는 아랍의 유명 상인인 터키 부총영사의 손님으로 아랍 숙소에 머물렀다. 그들은 아랍 공동체와 자유롭게 섞였다. 그들은 싱가포르의 바하히 신앙을 아랍과 인도 무역상들에게 가르쳤다고 여겨진다.

1950년 호다드 문체르지 포즈다르 박사와 그의 아내 시린 포즈다르 부인이 도착하고 거주할 때까지 신앙의 가르침은 싱가포르에 뿌리내리지 않았다. 당시 싱가포르에서 가장 권위 있고 남성 중심적인 클럽이었던 싱가포르 로터리 클럽에서 열린 공개 강연에서 시린 포즈다르 여사는 보편적 형제애, 인류의 단결, 양성평등, 보편적 언어와 평화, 정신문명 구축, 세계정부 수립 등의 바하히 원리를 언급했다.

포즈다르 박사가 도착한 지 2년 만에 총 12명의 선언된 신자들이 바하치 신앙에 나타났다. 나레인다스 제타난드는 싱가포르에서 신앙을 믿는 최초의 신자였다. 제1회 지역 영적 총회는 1952년 4월에 선출되었다. 포즈다르 여사가 싱가포르와 말라야에서 회담을 하고, 다른 바하히 교사와 신자들이 신앙을 가르치기 위해 두 나라 사이를 오갈 정도로 싱가포르와 말레이시아 바하히 공동체의 역사는 밀접하게 연결되어 있다. 1972년 4월에 설립된 국가 통치 협의회인 싱가포르 바하히족의 영적 총회 관할하에 현재 5개의 지역 영적 총회가 있다.

1990년대 중반에서 21세기 초반까지는 싱가포르의 바하이 공동체가 다종교적인 싱가포르에서의 종교간 교전 촉진을 위한 노력을 주도했다. 세계 종교의 날 기념식은 싱가포르의 바하이 공동체에 의해 시작되고 조직되어 전국적으로 유명해지고 지지를 얻었으며, 현재 싱가포르에서 급증하고 있는 많은 종교간 노력의 전조가 되었다. 바하이 신앙은 1996년 싱가포르 종교간 기구(IRO)의 구성 종교 중 하나가 되었다. 바하히 공동체는 종교간 행사에 지속적으로 참여하고 협력하면서 서로 다른 종교간의 이해와 대화, 상호작용을 활발하게 도모하고 있다.

종교의 역할에 대한ever-advancing 문명을 구축하기 위해서고 자기 투영적인 사려 깊은 탐사를 시작하려면, 영 국회가 Baháʼís 싱가포르의 종이 우리의 변화하는 야심의 이에 대해 11월 2012년에 우리의 신가에 기여로 diversity[135]증가하고 역할 종교의 재고의 제목은 제출했다.모공대화.

베트남

베트남 바하'는 2009년 다낭에서 그들의 국가 영성회의를 선출했다.
주요 기사: 베트남의 바하히 신앙

베트남에서 바하히 신앙의 도입은 프랑스의 인도차이나가 바하히 교사의 잠재적 목적지로 as두엘바하에 의해 언급된 지 얼마 되지 않은 1920년대에 처음 이루어졌다.[111] 20세기 전반기에 걸쳐 여행 교사들로부터 짧은 방문을 수차례 받은 후, 1954년 사이공에서 인도 출신의 바하히 교사인 시린 포즈다르가 도착하면서 베트남 최초의 바하히 집단이 설립되었다. 1950년대와 1960년대는 주로 남베트남에서 급속한 성장기에 의해 특징지어졌다; 전쟁 이후 베트남에 영향을 주었음에도 불구하고, 바하히 인구는 1975년까지 약 20만 명의 신봉자로 급증했다. 종전 후, 베트남은 공산주의 정부 하에서 통일되었고, 이들은 1975년부터 1992년까지 이 종교의 관행을 금지했고, 이로 인해 공동체 수가 급감했다. 그러나 정부와의 관계는 점차 개선되었고, 2007년에 바하히 신앙이 공식적으로 등록되었고, 1년 후에 완전한 법적 인정을 받았다.[136][137] 2011년 현재, 바하히 커뮤니티는 약 8,000명의 팔로어들로 구성된 것으로 보고되었다.[138]

참고 항목

메모들

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참조

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추가 읽기

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외부 링크