글라스사이트

Glasite
스코틀랜드 퍼스 글래스라이트 미팅 하우스

글래시테 /ˈlsasatsts/또는 글래시테는 존 글래스에 의해 스코틀랜드에서 약 1730년에 세워진 작은 기독교 교회였다.[1][2] 글라스의 신앙은 제1차 대각성의 일환으로 사위 로버트 샌더맨에 의해 영국과 미국으로 전파되었는데, 그곳에서 멤버들은 샌더맨이라고 불렸다.[3]

글라스는 교회의 정신적 본질과 시민 치안판사의 기능에 대한 그의 견해에서만 웨스트민스터 고백에 반대했다. 그러나 샌더맨은 자신의 묘비에 다음과 같이 명시되어 있는 신앙의 본질에 대해 독특한 교리를 덧붙였다.

인간의 입장에서 아무런 생각이나 행위도 없이 예수 그리스도의 맨살로 죽는 것은 죄인의 우두머리를 하나님 앞에 티 하나 없이 내세우기에 충분하다는 것이다.[4]

테론과 아스파시오의 저자인 제임스 허비에게 보낸 일련의 편지에서, 샌더맨은 믿음을 정당화하는 것은 예수와 관련된 신성한 증언에 대한 단순한 동의라고 주장했는데, 그것은 보통의 증언에 대한 믿음과 그 성격이 전혀 다르지는 않다.[5]

신념과 실천

요크셔 주 게일 시의 샌더맨 묘지

그들의 실천에서 글래시테 교회는 그들이 이해한 바와 같이 원시 기독교 유형의 엄격한 순응을 목표로 삼았다. 각 교단에는 이전의 교육이나 현재의 직업과는 무관하게 바울의 지시로 여겨지는 바에 따라 선출된 장로나 목회자 또는 주교들이 다수를 차지하여 재임 중에 완벽한 평등을 누렸다.[6] 두 번째 결혼을 한 것은 서품이나 주교직의 계속 재직에 대한 자격을 박탈한 것이다.

교회의 모든 만장일치의 조치가 필요하다고 여겨졌다. 만약 어떤 신도들이 다른 사람들과 의견이 다르다면, 그는 교회의 그것에 대한 판단을 내주거나, 아니면 교회의 성찬식에서 제외되어야 한다.[7] 교파의 일원이 아닌 사람과 함께 기도하는 것은 불법으로 간주되었고, 심지어 파문당한 사람과 함께 먹거나 마시는 것은 잘못된 것으로 여겨졌다. 주님의 만찬은 매주 거행되었고, 매주 일요일 오전과 오후 예배 사이에는 모든 회원들이 참석하도록 요구되는 사랑의 잔치가 열렸다. 이것은 다른 공식에서와 같이 포도주와 빵의 상징적인 조각이 아니라 (상대적으로) 상당한 양의 식사 형태를 취했는데, 이것은 이 환경에서 제공되는 스카치 육수에 대해 글라스파 사람들이 '케일 커크'라는 별명을 붙이게 하는 관습이다.[8] 이러한 관습은 부분적으로 이 교회의 대부분의 성도들의 가난에 대한 자선적인 대응과 또한 회의의 기간(특히 설교)과 일부 성도들이 참석하기 위해 이동해야를 거리에 대한 실용적인 대응으로서 생겨났을 수도 있다.

글래시테 서비스에서는 "교양자를 교화시키는 재능을 가진" 회원이라면 누구나 발언할 수 있도록 허용되었다. 서로의 발을 씻는 관습은 한 때 지켜졌다; 각 남매가 입장할 때, 성스러운 입맞춤으로 새로운 멤버들을 받는 것은 오랜 시간 동안 관례였다.

"사건이 교살되고 피투성이"는 엄격히 기권되었다. 그들은 모든 복권과 우연한 게임에 반대했다. 그들이 가진 부의 축적은 형식적이지 않고 부적절하다.[9]

교회

2009년 던디 글래시테 교회 건물 사진

스코틀랜드 교회의 중지에 따라 던디에 글라스가 세운 교회는 신도들이 글라스이트로 알려지게 되었다. 퍼스의 첫 만남의 집은 1733년에 그 뒤를 이었다.[10] 글래시테 교회도 페이즐리, 글래스고, 에든버러, 라이스, 아르브로드, 몽트로스, 애버딘, 던켈드, 큐파르, 갈라시엘스에 세워졌다. 글래시테 차펠로 지어진 건물들은 던디, 에딘버러, 퍼스(2), 갈라시엘스 등지에 생존해 있다.[11]

영국의 샌데만 교회

글라스의 견해는 1757년 샌더맨이 테론과 아스파시오에 관한 서신을 출판하면서 스코틀랜드를 넘어 다시 진전되었다. 그 결과 대표적인 교회 원로인 글라스·샌더맨과 영국인 목회자인 사무엘 파이크·존 바르나드·윌리엄 커드워스 등이 교신하면서 1760년대 초반부터 시작된 그들의 런던 회합에 이 원시적 형태의 기독교가 채택되었다.[12] 존 바너드가 로버트 샌더맨에게 보낸 탄원서는 1761년 4월 동생 윌리엄과 노섬벌랜드 회의장 장로 존 한다시드와 함께 스코틀랜드에서 런던으로 남하했다. 이 방문으로 1762년 3월 23일 글로버 홀에서 합법적으로 구성된 최초의 샌데만 교회가 설립되었다.[13] 더 큰 모임을 수용하기 위해 이 신도들은 처음에는 불스 앤 마우스 스트리트, 세인트 마틴 르 그랜드, 그리고 1778년 가을에 바비칸에 있는 폴스 골목으로 이주했다.[14][15] 이 세 번째 런던 미팅 하우스는 마이클 패러데이의 젊음의 집이었다.[16] 샌데만인들은 1862년 런던 북부의 반스베리 그로브로 이주하여 세기가 거의 바뀔 때까지 만났다. 마이클 패러데이는 1830년대에 바비칸에 있는 폴스 골목의 집사였고, 1840년부터 1844년까지 그리고 1860년부터 1864년까지 다시 그곳의 장로였으며, 그 중 마지막 2년은 반스베리 그로브 모임의 집에서 있었다(2008년 사진[17] 참조).[18] 그 건물에는 그의 기도 자리를 나타내는 현판이 설치되었다. 이 건물은 전화 교환소로 개조되었고, 반즈베리 그로브의 저 끝은 패러데이 클로즈로 개칭되었다.

반스베리 그로브, 이슬링턴. 2008년 사진 19세기 샌더맨 미팅하우스

비욘드 런던

에든버러 글래스라이트 미팅 하우스의 강단

1765년 새뮤얼 파이크와 같은 저명한 목회자들이 포함되면서 런던 성 마르틴스 르 그랑의 불앤드 스트리트 교회가 견고해지자 다른 영국 교회는 샌데만인의 선례를 따랐다.[19] 런던 외곽의 첫 반응은 요크셔에서 벤자민 인감의 추종자들과 함께 일어났다. 인함은 1761년 그의 설교자 제임스 앨런과 윌리엄 배티를 스코틀랜드로 조심스럽게 보내 글래시테의 관행을 관찰했다. 이 세 명의 감리교 설교자들 중 오직 앨런만이 완전히 개종하여 그의 고향인 게일, 커크비 스티븐, 뉴비, 커크비 론스데일을 포함하기 위해 북부 잉글랜드에 샌데미안 회의장을 세우기 시작했다. 1768년까지 앨런은 런던의 존 바너드, 윌리엄 커드워스와 함께 요크, 노퍽, 콜네, 웨더스필드, 리버풀, 화이트헤이븐, 트로우브리지, 노팅엄에 회합집단을 설립하는 것을 도왔다.[20] 샌더맨은 1764년 미국에 가기 전에 리버풀을 포함한 영국에 개인적으로 12개 미만의 교회를 설립했다.[21] 윌트셔에 있는 Trowbridge 미팅 하우스는 사무엘 파이크가 이사한 장소였고 1773년 그가 죽을 때까지 마지막 2년 동안 설교한 장소였다.[22]

미국의 샌데만 교회

로버트 샌더맨은 1764년 10월 18일 글래스고에서 몽고메리가 인솔한 조지와 제임스를 타고 보스턴으로 항해했다.[23] 에즈라 스타일즈의 초대로 샌더맨은 11월 28일 뉴포트에서 첫 설교를 했다. 그는 크리스마스와 1765년 1월 대부분을 코네티컷 주 댄버리에서 에베네저 화이트와 그의 추종자들과 신학과 교회 통치에 대해 토론하며 보냈다. 그 후 4개월 동안 샌더맨 일행은 뉴욕, 필라델피아, 뉴런던, 코네티컷, 프로비던스, 로드아일랜드, 그리고 마침내 뉴햄프셔의 포츠머스를 여행했다. 샌더맨은 1765년 5월 4일 제임스 카길, 앤드루 올리판트, 조카들과 함께 포츠머스에 첫 교회를 세웠다. 그 달 안에 샌더맨은 보스턴으로 돌아와 에드워드 포스터의 집에 두 번째 미팅하우스를 설립했다. 보스턴에서 다시 댄버리로 돌아와 조셉 모스 화이트와 함께 화이트의 추종자들 가운데 세 번째 교회를 만들었고 자신은 장로로서 봉사했다.[24] 샌더맨은 자신의 교회를 전통적인 교회의 권위를 유지한 에베네저 화이트의 교회와 구별하기 위해 형식적인 교회라고 언급했다.

샌데만주의에 대한 식민지의 저항은 처음에는 그들의 집단 내에 장관으로서의 권한이 없는 데서 비롯되었다. 이러한 중앙권력의 부족은 뉴잉글랜드 전역의 기존 사회조직에 도전했는데, 뉴잉글랜드에서는 교회정통주의를 강요하는데 국가에 의존했다. 로버트 샌더먼이 도착한 후 10년 동안 많은 식민지 주민들이 징벌적인 크라운 정책에 항의하며 일어섰을 때, 그의 추종자들은 Paul의 전철을 밟으며 수동적으로 충성을 지녔고, 이는 파벌들 간의 극심한 이격화의 계기를 마련했다.[25] 1771년 샌더맨이 세상을 떠나고 나서야 댄베리 교회의 잔당들이 뉴헤이븐으로 옮겨와 미국의 네 번째 교회를 만들었다. 샌데만인 전체는 바울의 가르침에 따르기 위해 평화주의적 입장에 대해 "로얄리스트"라는 딱지가 붙었는데, 이는 바울의 가르침에 부합하기 때문이다. 왜냐하면 그들은 식민지의 많은 형제들처럼 왕관을 반대하지 않았기 때문이다.[26][27] 수용주의뿐만 아니라, 보스턴의 많은 신도들이 영국인들과 함께 피난하고 노바스코샤의 핼리팩스로 망명하면서 식민지의 동족에 대한 두려움이 더욱 고조되었다. 이 핼리팩스로의 이전은 제5교회의 결성으로 이어진다. 보스턴의 한 인쇄업자 존 하우 씨는 가족과 함께 영국이 캐나다로 가는 길을 따라갔지만 뉴욕으로 돌아오면서 펼쳐지는 전쟁 이야기를 기록하기 위해 영국군과 단둘이 돌아왔다.[28][29] 호레이스 마샬은 댄버리의 역사라는 기사에서 뉴타운과 매사추세츠 타운턴의 보스턴 남쪽에 위치한 두 개의 샌데먼 회합에 대해 언급하고 있다. 보스턴 기록에 의하면 1767년부터 1768년까지 겨울과 봄 동안 로버트 샌더맨이 그 도시에서 여러 번 결혼 생활을 했다고 하지만, 만약 있다면, 이 집단의 설립에서 어떤 역할을 했는지는 확실하지 않다.[30][31] 수많은 충성파 샌데만인들이 혁명 중에 뿌리째 뽑혀 재산의 대부분을 잃었다.[32] 존 호우의 이야기는 이 상황을 예시하고 있다. 그의 경우 노바스코샤로 항해하여 형성된 교회에서 장로가 되었다.[33]

사양

미국의 마지막 샌데만 교회들은 1890년에 존재하지 않게 되었다. 런던 회의장은 마침내 1984년에 문을 닫았다.[34] 교회의 마지막 장로는 1999년에 에든버러에서 죽었다.

그들의 실전에 대한 배타성, 교육부에 대한 교육 소홀, 그리고 그들의 교리에 대한 반감적 경향은 그들의 해체에 기여했다.[35] 많은 글래시테들이 스코틀랜드 회당파의 일반 단체에 가입했고, 그 교파는 이제 멸종된 것으로 여겨질지도 모른다.

샌데만리즘 비평가

샌데만 신앙에 대한 저명한 비평가는 침례교인 앤드류 풀러(1754–1815)로, 샌데만니즘에 대한 엄격함(1812)을 발표했는데, 이 책에서 신앙이 마음에만 관계된다면 진정한 기독교인과 명목 기독교인을 구별할 수 있는 방법은 없다고 주장했다. 그는 또한 그리스도를 아는 것이 그리스도에 관한 사실들에 대한 정신적 지식 그 이상이라고 주장했다. 그것은 그리스도와 교제하고자 하는 욕망과 그리스도의 존재를 즐기는 것을 포함한다.[36]

요한 '랍비' 던컨은 한때 샌데만니즘이 "포피쉬 신앙의 교리와 함께 의를 정당화하는 교리"[37]라고 말한 바 있다.

샌데만 가문 및 저명한 구성원

유명한 샌데만 가문에는 바르나드, 베인스, 백스터, 부세이, 벨, 디콘, 패러데이, 레이튼, 만, 빈센트, 화이트와인, 영 등이 있다. 샌데만인들과 과학자들 사이에는 강한 연관성이 있었다. 샌데만 교회의 주목할 만한 신도로는 윌리엄 고드윈, 마이클 패러데이,[38] 찰스 윌슨 빈센트, 제임스 베이네스 등이 있다.[39]

샌데만 교회와 그 구성원들은 에드워드 에버렛 헤일의 단편 "브릭 문"에서 여러 번 언급된다. 헤일의 단편 '나의 이중, 그리고 어떻게 그가 나를 풀어주었는가'에서 주인공이자 내레이터는 샌데만 장관이다.

보관소

글래시테 교회의 기록 보관소는 던디 대학의 기록 보관소가 소장하고 있으며, 미국 출신의 연구자들을 끌어들였다.[10][40][41]

참조

  1. ^ 존 글라스는 1725년 7월 던디 인근 틸링에서 교회와 신도들에게 충성심을 넘어 하나님의 말씀(Bible)의 패권을 설교했다. 글라스는 이후 5년 동안 계속해서 자신의 비전을 설파했다. 글라스가 자신의 왕국과 관련한 순교자 왕의 증언(1727년)을 간행한 데 대한 총회의 반응은 1728년 10월 그를 퇴위시키는 것이었다. 그 교회의 증서는 1730년 3월 12일에 제정되었다. 제프리 캔터(1991) 19-21페이지를 참조하십시오.
  2. ^ 히람 반 커크의 박사학위 논문(1907) 75페이지를 참조하라.
  3. ^ 스미스(2008), 페이지 37.
  4. ^ 전체 인용문은 소사이어티 (1904) 거래 제6권 112페이지를 참조한다.
  5. ^ 허베이의 '적절한 의'라는 교리는 선택된 개인들이 선구적이고 신과 특별한 관계를 갖는다고 주장했다. 글라스는 이 입장을 자기 잇속만 차리고 성경적 지지가 없는 것으로 보았다. 캔터(1991년)의 24페이지를 참조하십시오. (1720년대 후반 글라스에 의해 시작된 균열의 연속으로서) 허비와 샌더맨 사이의 이러한 의견 교환은 영국 전역에 많은 기독교인들을 남겨놓고 대안을 찾는 것을 넘어서는 것에 대해 논의되고, 논쟁되고, 고민되었다. 이 논쟁은 샌더맨의 서신 교환과 스코틀랜드에서 남쪽으로의 여행으로 사도회적인 모임을 설립하고 이후 1764년 보스턴으로 이사하는 계기를 마련했다.
  6. ^ 캔터(1991년)의 27페이지와 31페이지를 참조하십시오. 장로(또는 주교)의 역할은 회중을 가르치고 이끄는 것이었고, 티모시(Timothy)에서 정의한 집사(또는 권사)의 역할은 가난하고 허약한 사람들을 돕는 것이었다. 율법에서 언급된 두 장로가 교회가 기능을 하도록 요구되었고, 주의 만찬을 축하하기 위해 복수형이 요구되었다. 에든버러 회의장은 1989년 회원 수가 단 한 명의 연장자에게만 돌아가면서 문을 닫았다.
  7. ^ 캔터(1991년) 31-2페이지를 참조하십시오. I 코린트교도에 이어 배제는 통신을 해제하기 위한 두 단계 중 첫 번째 단계였으며, 그 두 단계 중 복귀가 없었다. 직계 가족과 함께 식사하는 것은 배제하는 동안 허용되었다. 추정치에 따르면 회원수의 약 절반이 한 차례 또는 다른 때에 제외된 반면, 영구적으로 10분의 1밖에 남지 않은 것으로 나타났다.
  8. ^ 캔터(1991년) 58페이지를 참조하십시오.
  9. ^ Gardner, James (2003) [1858]. "Glassites". Faiths of the World. 2. Kessinger Publishing. p. 976. ISBN 978-0-7661-4304-3. [They] consider it to be their duty to abstain from blood, and from things strangled, considering the decree of the first council of Jerusalem to be still obligatory upon all Christians… They regard it as unlawful literally to lay up treasures on earth, and each member considers his property liable to be called for at any time to meet the wants of the poor and the necessities of the church. They look upon a lot as sacred, and accordingly they disapproved of all lotteries and games of chance.
  10. ^ a b "MS 9 The Glasite Church". Archive Services Online Catalogue. University of Dundee. Retrieved 22 June 2018.
  11. ^ 그림 2.1은 40여 개의 교회(회의장)의 위치를 보여주는 영국의 지도다. 그의 연구는 이러한 다양한 교회의 폐쇄 연대를 밝혀낸다. 핵심 창구는 1821년부터 1867년까지, 즉 폐쇄의 중간 기간이다. 이러한 영국의 위치 외에도, 로버트 샌더맨은 1771년 코네티컷 주 댄버리에서 사망하기 전에 미국에 소수의 교회들을 추가했다. 캔터(1991년) 26페이지를 참조하십시오.
  12. ^ 스미스(2008)의 71, 78-81페이지를 참조한다.
  13. ^ Elmes (1831년) 213페이지를 참조하십시오.
  14. ^ 런던의 샌더맨 미팅 하우스의 역사는 220-1페이지와 윌슨(1810), III의 261-276페이지를 참조한다. 이 글은 1778년을 런던 교인들이 바비칸의 폴스 골목으로 이주한 해로 인용하고 있다.
  15. ^ 이 노트는 보충 서신을 참조한다. 스미스(2008)의 83페이지의 주석 30을 참조하라.
  16. ^ 마이클 패러데이의 장인 에드워드의 삼촌인 존 바너드는 1760년경 글러버 홀이라는 그의 런던 미팅 하우스에 팔로어를 데려왔다. 반스베리 그로브에서 발견된 제4회 런던 회의장과 그 안에 위치한 마이클 패러데이의 자리는 1906년 켈빈 경에 의해 기념되었다. 캔터(1991년)의 38-43페이지를 참조하십시오. 런던 교회 기록서에는 1795년 106명(남자 48명, 여자 58명)과 1842년 110명(남자 31명, 여자 79명)이 등장한다. 이 숫자에는 신앙을 고백한 숫자만 들어 있다. 참석한 비회원이나 어린이는 포함되지 않는다. 이 기간 동안 이 숫자는 꾸준히 유지되었다.
  17. ^ 캔터(1991년) 42페이지를 참조하십시오. 2008년 사진을 그림 3.2와 비교했을 때 새 지붕, 2층 추가, 맨 벽돌에 제거된 전면 등을 포함하기 위해 상당한 리노베이션 작업이 수행되었음을 나타낸다. 1층 창문 모양과 현관문 배치로 구조물들 사이의 유일한 연결고리를 제공한다.
  18. ^ Cantor(1991년)의 60-4 및 277-80페이지를 참조하십시오. 1832년 7월 1일 디콘이라는 패러데이의 서품 봉사가 이루어졌는데, 이는 그가 지역 사회 내에서 높은 도덕적 지위를 차지하고 있음을 보여준다. 예상대로 1844년 패러데이(및 다른 사람들)의 배척과 그에 따른 엘더(Elder) 직위탈퇴를 둘러싸고 논란이 일고 있다. 4년 전 장로로 복권된 후 1864년 6월 5일 사임한 그의 제안은 그가 거절한 왕립 기관 총재직 제의와 관련이 있다.
  19. ^ 윌슨(1810), 2권 96페이지를 참조하십시오.
  20. ^ 스미스(2008)의 82-6페이지를 참조하십시오.
  21. ^ 캔터(1991년)의 24, 26, 27페이지를 참조한다. 그는 제임스 카길과 함께 보스턴으로 가서 에즈라 스타일스 예일대 총장을 만났다.
  22. ^ 윌슨 96쪽과 97쪽 2권을 보라.
  23. ^ 샌데먼 소사이어티 (1870년) 51페이지를 참조하십시오.
  24. ^ 스미스(2008)의 113-4페이지를 참조하십시오.
  25. ^ 스미스(2008)의 94쪽과 115-20쪽을 참조하라. 제5장에서는 산데만 박해가 그들의 소극적인 자세에 의한 식민지의 손아귀에 있었던 몇 가지 예를 문서화한다.
  26. ^ 스미스(2008)의 133-4페이지를 참조한다.
  27. ^ Danbury Meeting House 사진은 Barber (1836) 373페이지를 참조한다. 이 글은 네 번째 교회의 위치를 그레그슨 가에 배치한다.
  28. ^ 스미스(2008)의 137쪽, 143쪽, 148쪽을 참조하라. 하우씨가 영국군과 함께 뉴욕이나 롱아일랜드에 교회를 설립했는지 여부는 확실치 않다.
  29. ^ 헨리 허버트 에드가 쓴 <보스턴 샌데먼의 예배 장소>라는 기사는 1904년 보스턴 식민지 협회(By Colorical Society of Massachusetts)에서 109~133페이지에 걸쳐 보스턴과 그 주변에 살고 있는 식민지 샌데먼들의 목록을 제공한다.
  30. ^ 1904년 보스턴 인명 협회에 의해 출판된 유명한 미국인들의 20세기 전기 사전에서 샌드맨을 보라.
  31. ^ 1752-1809년 (1884년), 30권 By Boston (Mass. ) 레지스트리 뎁트를 포함한 보스턴의 초기 역사와 관련된 기록.
  32. ^ 그들의 이후의 이야기는 로렌초 사빈에 의한 역사 에세이 제1권과 함께 미국 혁명의 충성파들의 전기적 스케치에서 찾을 수 있다. 1864년 보스턴의 리틀, 브라운 & 코퍼레이션에 의해 출판되었다.
  33. ^ 블레이클리와 그랜트(1864년)의 25페이지를 참조하라.
  34. ^ 캔터(1991년)의 41페이지를 참조하십시오.
  35. ^ 로스(1900)의 30페이지와 31페이지를 보라.
  36. ^ 풀러(1812)의 61페이지 및 111-114페이지를 참조하십시오.
  37. ^ 브렌트놀(1997년) 158페이지를 참조하십시오.
  38. ^ Baggott, Jim (2 September 1991). "The myth of Michael Faraday: Michael Faraday was not just one of Britain's greatest experimenters. A closer look at the man and his work reveals that he was also a clever theoretician". New Scientist. Retrieved 6 September 2008.
  39. ^ https://link.springer.com/content/pdf/bbm%3A978-1-349-13131-0%2F1.pdf[bare URL]
  40. ^ "Church Records". Archival Sources for Local and Scottish History. Archive Services, University of Dundee. Archived from the original on June 3, 2013. Retrieved 15 August 2014.
  41. ^ "A new Glasite Church accession". Archives Records and Artefacts at the University of Dundee. University of Dundee. 17 February 2011. Retrieved 15 August 2014.

Michael Faraday와 관련하여 필요한 재인용: Ira Brodsky, The History of Wireless, 망원경 책, p 20.

참고 문헌 목록

  • 이발사, 존 워너: 코네티컷 역사 수집품: 흥미로운 사실, 전통, 인명 스케치, 일화, &c. (뉴 헤이븐, 1836년)
  • 블레이클리, 필리스 루스와 존 N. 그랜트: 열한 명의 망명자: 미국 혁명의 충성파, 리틀, 브라운, 그리고 코퍼레이션에 대한 이야기. (보스턴, 1864년)
  • 브렌트놀, 존: 그냥 말만 하는 사람: 존의 말('랍비') 던컨, (에딘버그: Banner of Truth, 1997).
  • 캔터, 제프리: Michael Faraday, Sandemanian 및 Scientist: 맥밀란 19세기 과학과 종교에 관한 연구 (Hampshire, 1991년)
  • 에데스, 헨리 허버트: 메사추세츠 식민지 협회 6권 (보스턴, 1904년)에 실린 "보스턴의 샌데먼 인들의 예배 장소"
  • Elmes, James: 런던과 그 Environs의 지형 사전, (런던, 1831년)
  • 풀러, 앤드류: 샌더맨리즘에 대한 엄격함, 리처드 스콧 (뉴욕, 1812년)
  • 가드너, 제임스: 세계의 믿음, 사전 모든 종교와 종교 종파, 그들의 교리, 의식, 의식과 관습, 제2권, 풀러턴 & 주식회사 (런던과 에든버러, 1858년)
  • 핼렉, 조지 왓슨: "샌더맨"은 뉴잉글랜드 잡지 14권 "사라 오르네 주예트"에 수록되어 있다. 켈로그(보스턴, 1896년).
  • 로스, 제임스: 스코틀랜드 제2판 연합 독립의 역사. Hay Nisbet & Co. (Glasgow, 1908).
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  • 스미스, 존 하워드: 기독교의 완벽한 규칙: 18세기의 샌데만주의의 역사 (Albany, NY: SUNY Press, 2008)
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  • Chisholm, Hugh, ed. (1911). "Glasites" . Encyclopædia Britannica (11th ed.). Cambridge University Press.
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  • 보스턴 등록부: 1752–1809년, 제30권 (보스턴, 1884년)의 보스턴 결혼을 포함하는 보스턴의 초기 역사와 관련된 기록.
  • 매사추세츠 식민지 협회:거래, 제6권 (보스턴, 1904년)
  • 샌더맨 학회: 역사 잡지의 "샌더맨"INE, NOTHQ 관련 참고사항 및 질의미국의 UITES, 역사 및 전기, 17-18 도슨 (Morisania, 1870년)