성 커스베르트 복음서
St Cuthbert Gospel스토니허스트 가스펠 또는 성 커츠베르트 가스펠로 알려진 성 커츠베르트 가스펠은 라틴어로 쓰여진 8세기 초 포켓 복음서이다.그것의 정교하게 장식된 가죽 제본은 현존하는 가장 오래된 서양 제본이며, 94장의 제본과 제본 모두 이 시대의 책으로서는 뛰어난 상태에 있다.페이지 크기가 138 x 92 밀리미터(5.4 인치 × 3.6 인치)에 불과한 세인트 커스버트 복음서는 현존하는 앵글로 색슨 사본 중 가장 작은 것 중 하나이다.기본적으로 장식되지 않은 텍스트는 라틴어로 된 요한복음입니다. 이것은 우아한 단순함의 모범으로 여겨져 온 대본으로 쓰여졌습니다.
이 책의 이름은 아마도 687년 그가 죽은 지 몇 년 후, 영국 북동부 린디스판의 세인트 커스버트에서 따왔다.이 책은 커스버트의 개인 복음서 사본으로 오랫동안 여겨져 왔고, 그래서 성인의 유물로 여겨졌지만, 지금은 커스버트가 죽은 직후로 추정되고 있다.그것은 아마도 698년 린디스판느의 제단 뒤에 안치된 후 수십 년 후에 세인트 커스버트의 관에 넣으려고 쓰여진 몽크웨어마우스-자로우 수도원에서 받은 선물이었을 것이다.그것은 아마도 875년 이후 바이킹의 침략에 의해 강요되어 더럼 성당에서 끝난 긴 여행 동안 관 속에 남아 있었을 것이다.이 책은 관 안에서 발견되었고 1104년 매장지가 다시 성당 안으로 옮겨졌을 때 제거되었다.그것은 다른 유물들과 함께 그곳에 보관되었고, 중요한 방문객들은 그 책을 가죽 가방에 넣어 목에 둘 수 있었다.헨리 8세가 1536년에서 1541년 사이에 영국의 수도원들을 해체한 후, 그 책은 수집가들에게 전해진 것으로 생각된다.그것은 결국 랭커셔에 있는 예수회 학교인 스토니허스트 대학에 주어졌다.
1979년부터는 영국 예수회 수도회에서 영국 도서관에 장기 대여되었고, 대출 74로 분류되었다.2011년 7월 14일 대영도서관은 900만 파운드에 책을 구입하기 위한 모금 캠페인을 시작했고 2012년 4월 17일 구매가 완료되어 현재 대영도서관 추가 MS [1]89000이라고 발표했다.
도서관은 런던과 더럼에서 같은 시간 동안 복음을 전시할 계획이다.그것은 이 원고를 "온전한 상태로 남아 있는 가장 오래된 유럽 서적이자 세계에서 가장 중요한 [2]책들 중 하나"라고 묘사하고 있다.커스버트 가스펠은 2013년과 2014년에 전시를 위해 더럼으로 돌아왔고, 2018/19년에는 영국 도서관 앵글로색슨 전시회에 참석했습니다. 전시를 하지 않고 휴식기를 보내기도 합니다.2015년에 복음서에 관한 새로운 책이 출판되었고, 구매 이후의 연구 결과를 포함하였고, 무엇보다도 이것은 7세기 후반에서 약 700년에서 730년 사이로 날짜를 앞당겼다.
묘사
성 커스베르트 복음서는 94장의 벨룸폴리오에 단문체로 쓰여진 138x92mm(5.4×3.6인치)의 주머니 크기의 책이다.그것은 나무 덮개로 묶여 있고, 공구가 달린 붉은 [3]가죽으로 덮여 있다.
맥락
성 커스버트 복음서는 본래의 제본과 7세기 린디스판의 [2]앵글로색슨 성자 커스버트와의 연관성을 갖춘 현존하는 가장 오래된 유럽 책으로서 본질적으로 중요하다.예언자 에즈라가 그의 서재에 쓴 아미아티누스의 축소판에는 기하학적 무늬로 장식된 비슷한 빨간색으로 제본된 책들이 몇 권 있다.이 미니어처는 아마도 카시오도루스와 그가 쓴 성경 해설서 9권을 보여주는 Jarrow의 분실된 수입된 이탈리아 성경인 Codex Grandior 원본에 바탕을 둔 것일 것이다.그려진 제본에 아마도 가죽으로 된 것으로 추정되는 융기된 요소가 포함되어 있는지 여부는 알 수 없지만, 책은 벽장에 평평하게 보관되어 있어 융기된 [4]무늬의 마모를 줄일 수 있다.
귀금속 구조의 초기 중세 보물 장정은 아마도 오늘날 가죽 장정보다 보석, 조각된 상아 판넬 또는 금속 부조가 더 잘 알려져 있을 것이다. 그러나 이것들은 교회 예배나 도서관에서 사용하기 보다는 "[5]책 아이콘"으로 사용되었다.이 시기의 보물 장정들 중, 린다우 복음서 (750–800, 모건 도서관)의 하단 표지만 현재 완결되어 남아 있으며, 가장 유명한 것은 1007년 도난 후 잃어버린 켈스의 책에 대한 것이다.아마도 책꽂이였을 다양한 금속 조각들이 살아남았고, 보통 바이킹에 의해 보석으로 개조되었다.커스베르트 숭배의 맥락에서, 아마도 성 커스베르트 복음서 직후에, 린디스판 복음서들이 아마도 금속 세공과 관련된 표지로 만들어졌고, 이 표지도 지금은 [6]사라졌습니다.더 평이하고, 아주 초기의 가죽 장정은 보물 장정만큼이나 거의 드물어요. 도서관에 있는 책의 장정은 대개 닳아서 갱신될 필요가 있었고, 이전의 수집가들은 대부분의 역사적 장정을 [7]보존할 가치가 있다고 생각하지 않았습니다.
본문
본문은 이탈리아 노섬브리아어족으로 불리는 요한복음을 매우 훌륭하고 신중하게 베낀 것으로, 다른 잘 알려진 예로는 아미티누스와 영국도서관의 린디스파르네 복음서 및 왕실복음서 1권인 로얄복음서이다.이 가족은 타르수스의 테오도르의 동반자인 캔터베리의 아드리안이 가져온 가상의 "나폴리 복음서"에서 유래한 것으로 추정되는데, 그는 베드가 나폴리 근처의 똑같이 가상의 수도원인 니시다의 수도원장이었다고 말한다.린디스판 복음서에는 성 야누아리우스의 탄생과 스테판 대성당의 헌정 같은 나폴리에서만 기념되던 축제를 포함하여 "특정 나폴리"인 몇몇 복음서들이 있다.나폴리의 원고는 아마 Wearmouth-Jarrow에 [8]있었을 것이다.
그리고 때때로 약간 엄격하 확장된 이니셜의 장기가 출발할 때 그 Ammonian 단면(현대 분단의 운문으로 현대 당량), 빨간 색에 다른 사람들을 제외하더라도, 그 텍스트지만 데이비드 윌슨 경의 영국 박물관의 앵글로 색슨의 미술이 역사학자, 안녕으로 사용했던 조명 없이 또는 decoration,[9]다.se예를 들어 "어떤 원고는 너무 아름답게 쓰여 있어서 조명이 그것을 망치는 것 같다"[10]고 썼다.줄리안 브라운은 "스토니허스트 복음서의 비사교적 성경은 단순한 디자인과 완벽한 실행으로 그 아름다움을 빚지고 있다"고 썼다.글씨체의 장식 요소는 글자의 기본 구조를 방해하지 않는다.필을 쥐었을 때의 비스듬한 각도에서 자연스럽게 생겨난다.[11]
텍스트가 있는 페이지는 블라인드 스타일러스 또는 유사한 도구로 테두리를 두르고 벨룸에 인상만 남깁니다.이것은 각 모임에서 가장 바깥쪽과 가장 안쪽 페이지에 있는 두 줄의 선만으로 이루어졌음을 보여줄 수 있으며, 그 자국을 뒤쪽 시트로 옮기기 위해 매우 확고한 인상을 필요로 한다.입력된 선은 텍스트 영역의 수직 가장자리를 나타내며, 외부 줄 쌍이 있습니다.텍스트의 각 행은 안쪽 수직선만큼만 줄지어지며, 수평선이 수직선과 만나는 부분에는 프릭 마크가 있습니다.이 책은 한 페이지에 19줄로 시작하지만 42줄에서는 한 페이지당 20줄로 바뀌어 일부 페이지를 다시 정해야 한다.이 변경은 분명히 원래 계획에서 벗어난 것이며, 두 가지 다른 종류가 사용되기 때문에 매우 미세한 벨룸이 부족하기 때문에 발생한 것일 수 있습니다. 단,[12] 변경은 라인 수의 변경과 정확히 일치하지는 않습니다.
여백에는 7세기 중엽 로마사전에 나오는 죽은 자를 위한 미사 읽기에 해당하는 4개의 구절이 표시되어 있다.잉크가 [13]마르기 전에 책을 덮고 반대쪽 페이지에 오프셋 표시를 남기는 경우가 대부분이어서 성급하게 한 것으로 보인다.이것은 이 책이 698년 커스베르트가 즉위했을 때 적어도 한 번은 죽은 자를 위한 미사로 사용되었음을 보여주는 것으로 보인다.왼쪽의 예에서는, 10행의 판독의 선두에 십자 표시가 되어 있고, 그 옆에 「죽은 자를 위한」이라고 써 있습니다.판독치는 다음 페이지에서 종료되며,[14] 이 페이지도 표시됩니다.
바인딩
원래의 붉은 염소가죽 장정은 현존하는 최초의 온전한 서양 장정이며 장식된 인슐라 가죽 [15]장정에서 사실상 유일한 생존자입니다.전면 커버의 장식은 색상을 포함하며, 주요 모티브가 올라갔는데, 이는 중세 초기에 남아있는 몇 안 되는 바인딩 [16]중 독특합니다.두 가닥의 인터레이스가 있는 기하학적 장식의 패널은 인슐라 조명 필사본과 밀접하게 관련되어 있으며,[17] 이들에서 볼 수 있는 카펫 페이지와 비교할 수 있습니다.디자인의 요소들은 또한 [18]원고에서 인터레이스의 일반적인 기원의 경우 앵글로 색슨 금속 세공품, 그리고 콥트 [19]및 다른 동지중해 디자인과 관련이 있다.
표지의 장식에는 날카로운 뾰족한 기구가 새겨진 3개의 안료 충전선이 포함되어 있는데, 이 안료는 현재 노란색과 밝은 색과 창백한 색, 그리고 어두운 색상은 현재 파란색-회색으로 나타나지만 초기 설명에서는 파란색으로 기록되었다.전면 커버에는 3가지 색상이 모두 포함되어 있지만 후면 커버에는 옅은 노란색이 사용되지 않습니다.이 색소는 대영도서관이 원고를 구입했을 때의 이점 중 하나로 처음으로 분석되었으며, 라만 분광학에서 오르피멘트(노란색)와 인디고(회청색)[20]로 식별되었다.두 커버의 디자인 균형은 이제 짙은 청회색 [21]안료의 더 큰 퇴색에 의해 영향을 받습니다.제본자인 로저 파월은 "레몬-노란색이 한때 녹색이었을 수도 있다"고 추측했고, 최근 테스트에서는 그렇지 않은 것으로 나타났지만, [22]빨간색 바탕에 파란색, 녹색, 노란색의 독창적인 색상 구성을 제공했습니다.
생존 객체가 없기 때문에 사용되는 기법이 얼마나 일반적인지 알 수 없지만, 실행의 품질은 바인더가 [23]그 안에서 경험되었음을 나타냅니다.동시에, 로버트 스테빅의 분석에 따르면, 두 커버의 디자인은 "기하학의 두 가지 진정한 측도", 피타고라스의 상수와 하나 사이의 비율, 그리고 황금 단면을 사용하여 나침반과 직선 구조의 정교한 기하학적 체계를 따르기 위한 것이라고 한다.그러나, 복잡한 생산 공정에서의 미끄러짐은, 이하에 상술한 것으로, 완성된 커버가 의도한 비율을 나타내고 있지 않고, 몇개의 [24]점에서는 모두 약간 어긋난다는 것을 의미합니다.
본문이 몽크웨어마우스-자로에서 쓰여진 것은 대본의 스타일로 분명해 보이지만, 제본은 린디스파른에서 추가되었을 가능성이 있다; 식물 두루마리 형태는 커스베르트의 관에서도 발견된 이동식 제단에 있는 것과 비교될 수 있다, 비록 페리오의 다른 작품들도 있을 것으로 추정된다.예를 들어 펜리스의 앵글로색슨 십자가 축과 베스파시아 시편과 같은 것.각 모임의 주름에 있는 작은 구멍은 페이지들을 하나로 묶은 '일시적 바느질'을 나타내는 것으로 보이며,[25] 그 설명 중 하나는 제본되지 않은 페이지에 의한 여행이다.
전면 커버
전면 커버의 장식은 솟아오른 선으로 둘러싸인 필드로 나뉩니다.중앙 들판에는 꽃봉오리와 꽃봉오리로 이어지는 덩굴줄기, 과일 및 여러 작은 [26]잎이 있는 중앙의 양식화된 성배를 나타내는 식물 모티브가 포함되어 있다.중앙의 모티브 위아래는, 잘게 절개된 라인의 인터레이스 장식을 포함한 들판입니다.세 가지 모티브는 추가 인터레이싱을 포함하는 테두리 안에 들어 있습니다.
중앙 모티브와 같은 일반적인 형태의 매우 다양한 디자인의 연속 덩굴 두루마리는 약간의 잎과 둥근 열매를 가지고, 약간 이후의 종교적 앵글로 색슨 예술에서 매우 흔했고, 같은 작품, 특히 앵글로 색슨 십자가, 예를 들어 현재에 있는 베우캐슬 십자가와 이즈비 십자가에서 종종 인터레이스와 결합됩니다.빅토리아 앨버트 박물관.[27]또한 커스버트의 관에서 발견된 이동식 제단의 단편적인 은색 덮개의 한 면은 비슷한 요소 조합을 가지고 있으며, 두 면의 [28]인터레이스 영역과 네 모서리에는 중앙의 꽃봉오리 또는 잎과 나선형의 새싹이 있는 단순한 식물 모티브가 있다.판넬로 된 틀 안에서 다른 종류의 장식들의 조합은 무엇보다도 노섬브리아 미술의 매우 전형적인 것이다.[29]인터레이스는 아직도 어떤 준마법의 보호력을 가지고 있다고 믿어졌을지도 모른다.이것은 기독교 이전의 게르만 [30]예술에서 그것의 기능이었던 것으로 보인다.넝쿨 문양은 줄기가 양쪽으로 두 번 교차한다는 점에서 일반적인 연속 스크롤 활자와는 다르지만, 줄기를 교차하는 모습은 헥삼 [31]성당의 북쪽 상면에서도 볼 수 있다.Meyer Schapiro는 그 모티브를 후기 켈스의 [32]책에 나오는 첫 번째 모티브와 비교한다.베르테 반 레게모터(Berthe van Regemorter)는 요한복음에서 "나는 포도나무이고 너희는 가지이다"라는 요한복음 15장 5절에 이어 이 도안은 그리스도를 (중심 봉아리로) 그리고 네 복음주의자들을 포도로 나타낸다고 제안했지만, 다른 [33]학자들에 의해 조심스럽게 다뤄져 왔다.
두 개의 인터레이스 패널은 David H. Wright가 "교체 쌍 얇은 라인 타입"이라고 표현한 것과 동일한 디자인을 사용합니다.그는 이것을 "아마도 가장 세련된 인슐라 인터레이스 타입"[31]이라고 부릅니다.패널은 다른 상부 패널의 왼쪽 끝을 제외하고 수직 축을 중심으로 대칭입니다.패턴의 다른 한쪽 끝은 수직 프레임 라인과 평행한 평면 라인(불완전한 D와 같은 형상의 일부)으로 마감되지만 왼쪽 상단은 모서리를 가리키는 두 개의 타원형으로 마감됩니다.인터레이스 패턴을 형성하는 선은 진한 파란색/검은색 및 밝은 노란색으로 색칠되지만, 색상은 다릅니다.하부 패널에서 노란색은 설계의 왼쪽 절반을 색칠하지만, 상부 패널은 어두운 색상의 왼쪽(탈색)에서 시작하여 패턴이 나머지 패널에 사용되는 것으로 바뀌면 노란색으로 전환됩니다.중앙점까지 노란색으로 계속된 다음 디자인의 오른쪽에서 어두운 색으로 바뀝니다.
맨 위 왼쪽, 아마도 예술가가 시작된 곳과 표준 패턴 사이의 전환은 다소 어색하며, 첫 번째 곡선의 노란색 수직의 왼쪽에 다소 대머리 점(인터레이스 패턴의 경우)을 남긴다.패턴의 변화로 인해 상부 패널의 중간 지점이 오히려 오른쪽으로 오프센터로 밀리는 반면, 하부 패널에서는 데드센터 왼쪽으로 약간 떨어집니다.디자인에 있는 이러한 변덕은 예를 들어 나침반을 사용하여 패턴을 구분하지 않고 자유자재로 이루어졌음을 나타냅니다.[34]가장 낮은 수평 융기 라인은 직선이 아니며 왼쪽이 더 높습니다.아마도 케이블의 [35]양끝이 관통하는 커버 보드의 구멍 마킹 또는 천공에 오류가 있기 때문일 것입니다.올려진 두 프레임 사이에 노란색으로 된 단순한 비틀림 또는 체인 테두리는 린디스판느의 [36]중요한 초기 원고인 더럼 복음서 조각의 첫 번째 요소와 유사합니다.
뒷면 커버
뒷면 커버는 한층 심플하게 장식되어 있어, 솟아오른 요소는 없고, 선명한 노란색과 어두운 색상의 두 가지 색소로 채워져 있어, 한때는 파란색으로 보이기도 했다.커버 자체와 유사한 비율의 직사각형을 만드는 여러 프레임 라인 내에서 중앙 직사각형 패널은 3mm 정사각형, 높이 21, 폭 10의 그리드를 만들기 위해 콕으로 표시된다.그리드의 선은 노란색으로 새기고 색칠하여 두 개의 계단식 "크로스" 즉, 한 모서리에 서 있는 정사각형을 형성합니다. 두 개의 "크로스" 사이의 네 모서리와 수직 측면 중간 지점에 추가 계단식 요소가 있습니다.그리드의 아래쪽 수직 축선과 교차점을 통과하는 두 개의 수평 축도 그리드의 가장자리 바로 옆에 있는 노란색 안료로 색칠됩니다.그리드의 나머지 선과 그리드의 가장자리를 따라 있는 모든 선은 어두운 [37]색으로 표시됩니다.이것은 콥트어 원고 장식과 직물뿐만 아니라 인슐라 카펫 페이지에도 있는 심플한 디자인의 한 종류이며, 작은 계단식 십자가가 유명한 서튼 후 [38]숄더클래스의 메인 패널을 장식하고 있습니다.상단 프레임 라인이 왼쪽으로 너무 멀리 확장되었기 때문에 다양한 외부 프레임 라인과 가장 안쪽 프레임의 패널 및 그리드의 패널 정렬이 현저하게 불완전합니다.이 라인에 대한 채색되지 않은 첫 번째 시도 흔적은 오른쪽의 채색된 [39]라인 위에서 볼 수 있다.
건설
비록 제본이 영국 도서관에 의해 구입되기 전에는 검사를 위해 분해된 적이 없었지만, 그것의 건설에 대해 상당한 양을 말할 수 있다.마모에 의한 느슨함, 특정 장소의 손상, 그리고 페이지를 커버 안쪽에 붙이는 페이스트의 실패가 복합적으로 작용하여 실제 나무 전면 커버 보드의 뒷면을 포함한 바인딩 구조의 많은 부분과 거기에 [40]뚫린 구멍의 일부를 비침입적으로 검사할 수 있게 되었습니다.
돌출된 프레임 라인은 앞면 커버의 뒷면에서 코드를 보드에 붙이고 그 위에 가죽을 덧대어 만든 것으로 볼 수 있습니다.이 기술 중 가장 가까운 것은 튀니지 카이루안의 우크바 모스크에서 발견된 9세기 또는 10세기 이슬람 바인딩입니다.보드에 컷오프의 [41]끝을 뒤에서 볼 수 있는 구멍이 있습니다.
구입 후 CT-scan에서 알 수 있듯이 가죽 아래에 점토와 같은 소재를 사용하여 앞면의 찰리스와 식물 모티브를 만들었습니다.2015년 저서에서 니콜라스 픽워드는 점토와 같은 물질과 나무판 위에 축축한 가죽에 눌린 매트릭스를 사용하여 이 솟아오른 장식이 형성되었다고 제안합니다.이전 저자들은 커버 [42]가죽을 적용하기 전에 부조 장식 아래의 소재가 게소뿐만 아니라 코드와 가죽 스크랩에 쌓였을 수도 있다고 제안했습니다.비슷한 기법의 식물 모티브는 [43]볼티모어에 있는 월터스 미술관에 있는 후기의 중동 주머니에서 발견됩니다.
이전에는 석회나무로 여겨졌던 이 덮개 판자는 이제 자작나무로 여겨지는데, 이것은 이후의 바인딩에서는 희귀한 목재로 여겨지지만,[44] 영국 북부에서는 쉽게 구할 수 있는 것이다.둘 다 결속용 나사산이 꿰어진 곳에 4개의 구멍이 있습니다. 두 개의 나사산은 커버의 안쪽 가장자리를 감싸고 그 구멍에서 다시 매듭지어졌습니다.전면 커버에는, 2개의 메인 프레임의 4개의 모서리, 및 인터레이스 패널과 중앙의 덩굴 [45]모티브 사이의 수평 바의 양끝에, 솟아오른 프레임 라인의 코드의 양끝이 관통한 추가 12개의 구멍이 있습니다.
제본의 바느질은 "유연성 미지지 봉제(두 개의 바늘과 실이 서로 8개의 봉제 [46]패턴으로 감겨서 제작)"인 "콥트 봉제"를 사용한다. 콥트 봉제는 작은 실을 사용하여 잎을 함께 붙이고 매듭을 지어 페이지를 덮개에 붙인다.일반적인 서양의 제본은 전자의 경우 실을 사용하고 후자의 경우 두꺼운 끈을 사용하여 끈에 매듭을 짓는다.콥트 바느질은 또한 7세기와 8세기 이집트의 콥트 도서관에서 나온 현존하는 가장 오래된 가죽 책장에서 발견됩니다; 특히 모건 도서관 (MS M.569)의 표지 디자인은 성 커스버트 [47]복음서와 비교되었습니다.제본에 사용된 기술에서, 높이 솟은 장식들을 제외하고, 가장 유사한 것은 약 50년 후 더 작은 아일랜드 포켓 복음서인 성 보니파스의 것으로 여겨지는 풀다의 카드무그 복음서와 유사하다.또한 붉은 염소가죽으로 색칠된 절개선이 있으며, 이와 유사한 지지되지 않거나 끈이 없는 스티치 기법을 사용합니다.이러한 "지지되지 않는" 제본이 결여되어 있는 끈이나 지지대의 첫 출현은 Fulda의 두 권의 다른 책에서 발견되며, 그것들은 곧 현대 기계 기술의 도래까지 서양 제본의 보편적이고 특징적인 것이 되었다.케이블은 척추를 가로로 가로지르며 페이지를 고정하는 나사산보다 굵습니다.그것들은 보통 구멍이나 접착제를 통해 커버의 두 개의 판에 부착되고, 모음을 고정하는 실이 매듭지어져 더 강한 [48]결합을 일으킨다.
데이트
원고 자체에는 날짜가 없지만, 주로 고문서나 필적, 그리고 커스버트의 장례에 대한 알려진 사실들을 바탕으로 정확한 날짜가 제시되었다.이 날짜는 영국 도서관에 의해 인수된 후 수정되었고, 영국 도서관은 온라인 카탈로그에 다음과 같이 추가했다.
이전에는 7세기 말(The Stonyhurst Gospel, ed).T. J. Brown(1969년, 페이지 12–13), R. Gameson은 이 대본의 날짜를 c. 710–c. 730과 L로 추정한다. 웹스터는 커버의 장식의 연대를 약 700~c로 추정한다.730 (성 커스베르트 복음서, Eds C.Breay와 B.미한(2015), 페이지 33, 80.[49]
이 스크립트는 "문자" [50]비사교적 섹션의 시작 부분에 강조된 몇 글자만 있는 "문자" 비사교적 형식입니다.편지 형식의 세부사항의 변화하는 스타일을 면밀히 분석함으로써 원고는 Wearmouth-Jarrow에서 만들어진 것으로 생각되는 몇 안 되는 다른 원고의 연대순으로 어느 정도 확신을 가지고 배치될 수 있다.노섬브리아의 낙서들은 "약 6세기 최고의 이탈리아어 필사본을 매우 밀접하게 모방했다"[51]면서도, 그들의 대본에 독특한 스타일을 부여한 작은 요소들을 소개했는데, 이것은 항상 크게 존경 받아왔다.그러나 아미티누스 법전에는 일곱 가지 다른 서예가 있었는데, 그 서예가 모두 같은 [52]속도로 발전한 것은 아닐지도 모른다.
이 순서의 열쇠는 거의 완전한 성경책인 Codex Amiatinus입니다.이 성경은 매우 정밀한 종말 전제를 가지고 있으며, 그 크기 때문에 그 안에서 문체의 발전을 하나의 원고로 볼 수 있습니다.아미아티누스는 716년 6월 4일 수도원장 첼프리스가 이끄는 일행과 함께 바머스-자로를 떠나 로마로 향할 때 정확히 위치할 수 있다.코덱스는 교황 그레고리오 2세에게 제출될 예정이었는데, 이 결정은 첼프리스가 떠나기 직전에야 발표되었고, 나머지 사본들은 아마도 몇 년 전이었을 것이지만, 그 헌정 페이지는 716년 5월 경으로 자신 있게 날짜가 매겨지도록 허용되었다. 그러나 첼프리스가 689년에 [53]수도원장으로 승계한 후에야 시작되었다.헌정 페이지의 대본은 본문과 약간 다르지만, Durham의 일부 페이지(MS A II 17, part ii, f 103-11)와 같은 손으로 동일한 "엘라베이트 텍스트 uncial" 스타일이다.이 순서의 마지막에, 비록 [54]논쟁의 문제로 남아있지만, 본문의 메모에 언급된 상트페테르부르크 베데의 연대를 이르면 746년으로 추정할 수 있을 것이다.
현재 유명한 위트레흐트 시편과 결부된 복음서의 일부분이 남아 있는데, 이 부분은 커트베르트 복음서와 같은 서자에 의해 확인되며, "두 원고의 경시문은 문체나 질적으로 구분할 수 없기 때문에, 그들은 오늘날 서로 매우 근접해 있을 것이다."위트레흐트 페이지는 또한 커스베르트 복음서는 사용하지 않는 러스트식 대문자를 사용하기 때문에,[55] 이것은 시퀀스의 추가 원고와 비교할 수 있는 또 다른 근거를 제공한다.
고고학적 증거로부터, T. 줄리안 브라운은 커스버트 원고가 688년 이후, 아마도 695년 이후에 완성되었지만, 커스버트 원고는 아미아티누스의 본문 뒤에 쓰여졌다고 결론지었다.커스버트의 장례에 대한 역사적 증거로 보면, 이것은 687년 그가 처음 장례식을 치른 후, 아마도 698년 그가 높은 제단에 오르기 전에 놓여졌다.만약 이것이 맞다면, 이 책은 때때로 생각되었던 것처럼 커스버트의 개인적인 소유물이 아니라, 698년에 그가 즉위했을 때나 다른 [56]날짜에 그의 관에 넣기 위해 특별히 만들어졌을 가능성이 있다.다른 작품에 비해 연대에 대한 덜 정확한 힌트는 이러한 결론과 상충되지 않았지만, [57]2015년 새로운 연구에서 레슬리 웹스터는 이제 표지의 날짜를 "c. 700–c. 730"으로, 리차드 게임슨은 "c. 710–c. 730"으로 정했다.
역사
배경
영국 도서관 예이츠 톰슨 26의 삽화는 12세기 마지막 4분의 1에 더럼 대성당의 수도원에서 베드의 커스버트 산문 생활의 필사본이다.46페이지 분량의 미니어처는 커스버트가 [58]죽기 전후에 커스버트와 관련된 많은 기적을 포함하고 있다.
커스버트는 627년 에드윈 왕이 기독교로 개종한 지 약 10년 후인 630년대 중반 노섬브리아 왕국에서 태어난 앵글로 색슨족으로 아마도 귀족 가문이었을 것이다.왕국의 정치는 폭력적이었고, 이후 이교도 통치에 대한 에피소드가 있었지만, 왕국 전체에 기독교에 대한 이해를 확산시키는 것은 커스버트의 일생 동안 지속된 과제였다.에드윈은 로마에서 그레고리오 사절로 온 이탈리아인 요크의 파울리누스로부터 세례를 받았으나, 그의 후계자 오스왈드는 또한 이오나의 아일랜드 수도사들을 초대하여 커스베르트가 그의 삶의 대부분을 보낼 린디스판네에 수도원을 설립하였다.이것은 커스버트가 [59]태어난 635년 무렵이었다.
로마 전통과 아일랜드 전통 사이의 긴장관계는 종종 커스버트의 거의 동시대에 가까운 성 윌프리드에 의해 악화되었는데, 그는 로마 방식을 비타협적으로 지지하고 다투는 성 윌프리드는 커스버트 생애의 주요 특징이 되었다.커스버트 자신은 아일랜드 전통 교육을 받았지만 664년 [60]휘트비 시노드 이후 그의 스승인 이타를 따라 로마 양식을 쉽게 받아들였다.최초의 전기들은 그의 어린 시절까지 수반된 많은 기적에 초점을 맞추고 있지만, 그는 멀리 떨어진 마을에 기독교의 메시지를 전파하는 여행 신부로서 분명히 끈질기게 굴었고, 왕족과 고귀함을 잘 감동시킬 수 있었다.윌프리드와 달리, 그의 생활 스타일은 검소했고, 그가 할 수 있었을 때 그는 여전히 [61]많은 방문객들을 받았지만 은둔자의 삶을 살았다.
그는 오늘날 스코틀랜드에 있는 린디스파른에서 떨어진 새로운 멜로즈 수도원 근처에서 자랐지만, 그때는 노섬브리아에 있었다.651년 밤 린디스판느의 창시자 성 에이다가 사망하는 환영을 보고 수도사가 되기로 결심했지만 군 복무를 먼저 본 것 같다.그는 655년 직후 리폰에 있는 새로운 수도원의 게스트 마스터가 되었지만 윌프리드가 대신 [62]수도원을 물려받았을 때 이타와 함께 멜로즈로 돌아와야 했다.약 662년에 그는 멜로즈에서 먼저 임명되었고, 약 665년에 린디스판보다 먼저 임명되었습니다.684년 그는 린디스판느의 주교가 되었지만 686년 후반에 그는 사임하고 50대 초반이었을지도 모르지만 곧 죽을 것 같아 그의 은둔처로 돌아왔다.몇 주간의 병후 그는 687년 3월 20일 섬에서 죽었고, 그의 시신은 린디스판느로 옮겨져 같은 [63]날 그곳에 묻혔다.
린디스판
1104년에 처음 기록되었지만, 이 책은 커스베르트와 함께 린디스판느에 묻혔고, 2세기 후 바이킹의 침략에 의해 강요된 방랑 기간 동안 시신과 함께 있었던 것으로 추정된다.베데의 생애는 커스버트가 린디스판 교회 제단 오른쪽에 있는 돌 석관에 묻혔다고 전한다.그는 그가 죽은 이너 판 섬의 은둔지에 묻히기를 원했지만 죽기 전에 주요 수도원에 [64]묻히도록 설득당했다.그의 장례식은 그가 죽은 지 11년 만에 처음 방해되었다.그때 그의 유해는 성인으로 공식 시성되기 며칠 전에 그의 인정을 반영하기 위해 제단 뒤로 옮겨졌다.석관이 열렸고 그의 시신은 완벽하게 보존되거나 [65]부패된 상태로 발견되었다고 한다.이 명백한 기적은 커스버트의 사후 숭배의 꾸준한 성장으로 이어졌고, 커스버트는 [66]북잉글랜드에서 가장 인기 있는 성인이 되었다.
수많은 기적이 그의 중재와 그의 유해 근처의 중재 기도에 기인했다.특히, 웨섹스의 왕 알프레드 대왕은 커스버트에 대한 꿈이나 꿈에 의해 덴마크에 대항하는 투쟁에서 영감을 받고 용기를 얻었다.그 후, 영국의 왕이 된 웨섹스 왕실은 커스버트에게 헌신적인 태도를 취했는데, 이것은 또한 유용한 정치적 메시지를 가지고 있었는데, 그들이 영국 왕국의 반대쪽 끝에서 왔기 때문이다.미셸 [67]브라운에 따르면 커스버트는 덴마크인들이 앵글로색슨 사회에 흡수된 후 "화해의 인물이자 노섬브리아와 영국의 개혁된 정체성을 위한 집결지"였다.8세기 역사학자 베데는 720년경 성 커스버트의 시 한 구절과 산문 생활을 모두 썼다.그는 "아마도 1170년 [68]토마스 베켓이 죽기 전에 영국에서 가장 인기 있는 성인으로 묘사되어 왔다." 698년, 커스버트는 더 많은 [69]관을 가질 예정이었지만, 일반적으로 성 커스버트의 관으로 장식된 참나무 관에 다시 묻혔다.이 책은 이 때를 위해 제작되었고 아마도 [70]이 시기에 그의 관에 넣어졌을 것이라고 믿었지만, 새로운 연대에 따르면 698년 이후 30년 후에야 만들어졌다.
데인 탈출
793년 린디스판느는 영국에서의 첫 번째 심각한 바이킹 습격으로 황폐해졌지만, 커스버트의 사원은 피해를 면한 것으로 보인다.875년, 덴마크 지도자 할프덴(할프단 라그나손)은 그의 형제 이바르와 함께 잉글랜드 남부 대부분을 정복한 이교도 대군의 지휘권을 공유하며 정착과 추가 정복의 서막으로 겨울을 나기 위해 북쪽으로 이동했다.린디스판느의 주교인 에아둘프는 수도원을 버려야 한다고 결정했고, 평신도와 아이들을 포함한 모든 공동체가 [71]대피할 수 있는 질서 있는 준비가 이루어졌다.
아마도 이 시점에서 커스버트의 관 뚜껑 아래에 선반이나 내부 덮개가 삽입되어 너비를 가로지르는 세 개의 나무 막대에 받쳐져 있고,[72] 아마도 그것을 들어올리기 위해 두 개의 철제 고리가 고정되어 있을 것이다.Eardulf는 공동체의 가장 중요한 유골과 소유물을 가져가기로 결정했고, Cuthbert의 관에 있는 선반에는 아마도 1104년에 발견된 성 Cuthbert 복음서가 실려 있었을 것이다.그것은 또한 현재도 영국 도서관에 있는 린디스판 복음서와 더럼 대성당에 있었던 린디스판느의 다른 책들, 그리고 몇몇 경우 지금도 있는 책들을 소장하고 있었을지도 모른다.당이 가져간 다른 유골은 공동체의 창시자인 성 에이다(651년 사망), 왕국을 개종시키고 린디스파른의 설립을 장려한 노섬브리아의 왕과 성 오스왈드의 유골이었다.이러한 유물들과 다른 유물들은 경건하게 천으로 포장되고 라벨이 붙여져 있었는데, 보다 최근의 유물들이다.공동체는 또한 앵글로색슨족 돌 십자가를 가져갔고, 그들은 어떤 종류의 차량, 아마도 수레 또는 단순한 마차를 가지고 있었지만 커스버트의 관은 [73]공동체에서 자란 7명의 젊은 남자들에 의해 운반되었다.
그들은 내륙으로 출발하여 아마도 현대의 호수 지역에 있는 더웬트 강 근처의 컴벌랜드 서부의 알려지지 않은 장소에서 첫 달을 보냈고, 더럼의 리벨루스 드 엑소르디오의 Symeon에 따르면, Eardulf는 그들을 아일랜드로 데려가기 위해 서부 해안에서 배를 고용하려고 했다.그리고 나서 그들은 나라의 더 외진 서쪽을 떠나 동쪽으로 돌아갔고, 해안에서 가까운 이즐링월드 근처의 크레이크에서 휴식처를 찾았고, 린디스판느의 남쪽, 그리고 요크에 세워지는 새로운 바이킹 왕국에서 충분히 북쪽으로 떨어져 있었다.
다음 세기에 걸쳐 요크와 북부의 바이킹들은 점차 기독교화되었고, 커스버트의 성지 또한 그들 사이에서 헌신의 초점이 되었다.이 공동체는 하프덴의 후계자인 구트레드(895년 사망)와 긴밀한 관계를 맺고 체스터-르-스트리트에 있는 그에게서 토지를 받았다.883년 그들은 그곳으로 몇 마일을 이주하여 1세기 이상 머물렀고, 커스버트의 성당이 있던 세인트 커스버트 교회를 지었다.995년, 덴마크의 새로운 침공으로 그 공동체는 남쪽으로 50마일 정도 도망쳐 리폰으로 갔고, 다시 관을 가지고 갔다.서너 달 후에 다시 돌아오면 안전하다고 느꼈고, 일행은 체스터리 스트리트에 거의 다다랐을 때, 그들의 마차는 확실히 더럼 근처에 붙어 있었다.그곳은 경작지가 있는 곳이었지만, 정착지는 거의 없었고, 아마도 외딴 농장일 뿐이었다.커스버트는 자신이 있는 곳에 정착하고 싶다는 바람을 표현한 것으로 생각되었고, 공동체는 이에 따랐다.현재의 더럼 [74]대성당의 전신인 소위 하얀 교회라고 불리는 새로운 석조 교회가 세워졌다.
더럼 대성당
1104년, 라눌프 플라바르 주교구의 이른 시기에, 커스버트의 무덤이 다시 열렸고 그의 유물은 반쯤 지어진 노르만 대성당의 주 제단 뒤에 있는 새로운 성당으로 옮겨졌다.앞서 성당의 승려가 생전 처음으로 장식된 내관을 열었을 때 선반이나 선반 위에 놓여 있는 복음서 한 권을 봤다는 기록이 남아 있다.안쪽 [75]뚜껑"미라클 20"의 설명에 따르면, 플램바드 주교는 커스버트의 시신을 받은 날 설교에서 [76]신도들에게 "비단실로 만든 심하게 닳은 붉은 가죽으로 된 주머니 같은 용기를 가진 기적적으로 완벽한 상태의 성 요한 복음서"를 보여줬다고 덧붙인다.게다가 그 책 자체에는 "12세기 후반으로 보이는 수수한 손으로 쓴" 폴리오 1r에 그것이 [77]번역본에서 발견되었음을 기록한 글이 있다.
알려진 바로는 이 책은 중세 후반기 동안 더럼에 남아 있다가 해체될 때까지 붉은 가죽 세 자루에 넣어 유물로 보관된 채 보통 장서실에 보관되어 있었고, 방문객들에게 보여지는 다양한 기록들이 있는데, 그 중 더 눈에 띄는 것은 이 책을 잠시 동안 목에 걸 수 있었다는 것이다.Reginald of Durham (d. c. 1190)에 따르면, "누구든지 그것을 만지기 전에 Alb로 씻고, 금식하고, 옷을 입어야 한다"고 기록했고, 그는 1153-54년 요크 대주교가 방문했을 때 이것을 하지 않은 서기가 존에게 전화를 걸어 "식사 후 씻지 않은 손으로 그것을 잡고 있었다"고 한다.[78]유물로 취급되는 책들은 특히 켈트 기독교의 특징입니다; 남아 있는 아일랜드 서당들 중 몇 개는 이런 방식으로 [79]착용되었습니다.
요한복음의 또 다른 기록된 사본은 또한 커스베르트와 관련이 있으며, 때로는 성 커스베르트의 복음으로 생각되기도 한다.멜로즈 사원의 생 보이실 (d. 664)은 커스버트의 스승이었다.베디의 커스베르트의 산문 생활에는 보이실의 마지막 병환 기간 동안 그와 커스베르트는 보이실의 [80]요한복음 원고의 7가지 모임 또는 4가지 모임 중 하나를 매일 읽었다고 기록되어 있다.미라클 20의 설교는 이 원고를 더럼에 있는 것과 동일시하며, 두 성도 모두 7개가 아닌 12개의 모임이 있다는 것을 무시하고 목에 두었다고 말한다.1389년 성당의 유물 목록과 같이 더럼에서 보이실의 책에 대한 언급이 더 있고, 일부 현대 학자들은 그것들이 [81]같다는 생각에 끌렸지만, 브라운의 고문서적 증거는 보이실의 책이 성 커스베르 복음일 가능성을 없애는 것으로 보인다.11세기에 보이실의 유해는 더럼으로 옮겨져 커스베르트의 유해 옆에 안치되었다.비슷한 시기에 베디의 유골은 몽크웨어마우스-자로우-더럼에서 "눈에 띄게 비열한 속임수"에 의해 도난당해 커스버트의 관에 안치되었고, 그곳에서 [82]1104년까지 머물렀다.
종교 개혁 후
헨리 8세 치하의 수도원 해체가 있을 때까지 더럼에 책이 남아 있었을 것으로 생각되지만, 그 곳에 소장된 책과 유물에 대한 다양한 후기 기록들은 [83]이 책이 확실하게 확인되도록 허락하지 않는다.더럼 대성당 수도원은 1540년에 문을 닫았고, 수십 년 후 이 책은 우셔 대주교에 의해 글로스터 홀 (현 옥스퍼드 우스터 칼리지)의 옥스퍼드 학자, 고미술가, 점성가 토마스 앨런 (1542–1632)의 도서관에서 기록되었습니다.그러나 1622년 앨런의 도서관 목록에는 없고, 1634년 케넬름 디그비 경이 보들리언 도서관에 제출한 앨런의 필사본 컬렉션에는 없었다.그 후 약 [84]1세기 동안 그 행방에 대해 알려진 것은 아무것도 없다.
원고의 안쪽 표지에 붙여진 18세기 라틴어 비문에 따르면, 성 커츠베르트 복음서는 제3대 리치필드 백작 (1718–1772)이 6월 20일 리게에 있는 영국 예수회 대학에 기증한 예수회 신부 토마스 필립스 S.J. (178–1774)에게 주었다.리치필드는 성공회 신자였지만 필립스가 옥스퍼드셔에 있는 이웃인 14대 슈루즈베리 백작 조지 탤벗(1719년-1787년)[85]의 성직자였기 때문에 필립스를 알고 있었다.이 원고는 1769년에서 2012년 사이에 영국 예수회 지방 소유였고, 이 기간 동안 대부분 리에주 [86]대학의 후계자인 랭커셔의 스토니허스트 대학의 도서관에 있었다.
이 원고는 1806년 런던으로 가져갔을 때 처음 출판되었고 아마도 중부지구의 가톨릭 교구장 존 밀너 목사의 편지가 런던 고대 유물 협회의 회의에서 읽혔을 때 전시되었고,[87] 후에 그들의 저널인 고고학회에 실렸다.밀너는 이 책을 커스버트와 연관짓는 중세의 메모를 따라 당시 대영박물관에 있던 린디스판 복음서의 대본과 비교해 두 책을 나란히 조사했다.하지만 그는 "결박은 엘리자베스 여왕 시대의 것 같다"[88]고 생각했습니다!강연 후 중개인이 [89]전달을 잊어버려서 스토니허스트로 돌아가는 데 몇 년이 걸렸다.제본이 독창적이고 유럽 최초의 예가 19세기에 실현되었으며, 1862년에 전시되었을 때 카탈로그에 "독특한 동시평가(?) [90]제본"으로 기술되었다.책의 전체적인 외관과 느낌, 그리고 대본의 정확성과 정확성은 시인의 조카이자 중요한 신약성서 텍스트 학자인 크리스토퍼 워즈워스 주교 (1807–1885)와 같은 학자들에 의해 높이 평가되었는데, 그는 이 책을 "내가 가지고 있는 모든 원고의 섬세한 단순함에 압도된다"고 묘사했다.표시되었습니다.[91]
1950년부터
1950년부터 제본은 스토니허스트와 대영박물관에서 켈스와 듀로우의 [92]책을 반동시킨 로저 파월이 여러 번 검토했지만 변경되지 않았다.[93]파월은 1956년 세인트 커스버트의 유물, 커스버트의 관과 그것에서 회수된 각각의 물건에 관한 장들로 이루어진 큰 작품인 이 책을 덮는 두 개의 주요 작품들에 대한 결속 장에 대해 기고했다.세인트 커스버트 복음서의 주요 장은 로저 마이너스 경에 의한 것이었고, 파월의 장은 주요 제본 전문가인 제프리 홉슨의 [94]미공개 관찰을 포함시켰다.두 번째는 1969년 런던 킹스 칼리지의 고생물학 교수인 T.J.(줄리언) 브라운이 사소한 부분에서 자신의 견해를 바꾼 파월의 또 다른 장과 함께 세인트 커스버트 복음서에 관한 논문을 발표했을 때였다.브라운은 이 원고의 연대를 698년으로 추정했고, 이는 일반적으로 받아들여지고 있다.이 책은 1979년에 영국 도서관에 대여되어 처음 대영박물관 건물에, 그리고 1999년부터 도서관의 새로운 세인트 판크라스 사이트의 릿블라트 갤러리에 전시되었고, 보통 전면 표지를 전시하였다.20세기에 발생한 것으로 보이는 약간의 손상에도 불구하고,[95] 그 책은 그 시대에 비해 매우 양호한 상태를 유지하고 있다.
2011년 영국 도서관이 9백만 파운드에 이 책을 사기로 예수회 영국 지방과 합의가 이루어졌다.이를 위해 2012년 3월 31일까지 매입대금을 마련해야 했고, 공소가 제기되었다.초창기에는 강조는 국립 유산 기념 재단들이 국립 Lottery,[96]£250,000의 이익이 미술 Fund,[97]과" 비슷한 합"은 가필드 웨스턴 Foundation,[98]과 큰 선물은 F에서에 의해가 약속에서 돈의 일부를 배분하는 £4,500,000을 포함했다 큰 개인 기부금을 제기했다oyle 발견2012년 [99]3월 초까지 대영도서관은 "150만 파운드밖에 모금할 수 없다"[100]고 보고했고, 4월 17일 사상 최대 규모의 공개 호소 끝에 구입이 완료되었다고 발표했다.이 구입은 "도서관, 더럼 대학, 더럼 대성당 간의 공식적인 파트너십과 런던과 북동부에서 이 책이 대중에게 동등하게 전시될 것이라는 합의를 이끌어냈다."영국 도서관에서는 2012년 6월까지 특별 전시가 있었고, 상세한 조사를 위해 전시가 끝난 후 2013년 7월 더럼 대학의 팰리스 그린 도서관에 전시되었다.그 후 런던과 더럼 양쪽에 전시되었지만 휴식은 없었다.모든 페이지는 영국 도서관 [101]웹사이트에서 볼 수 있다.
부적으로서의 요한복음
특히 중세 초기 영국과 아일랜드에서 강했던 요한복음의 사본이나 첫 구절과 같은 발췌본을 보호하거나 치유하는 부적이나 부적으로 사용하는 길고 다소 논란의 여지가 있는 전통이 있었다.한 복음서의 본문만을 포함하는 사본은 긴 설명적인 윤기가 있는 것을 제외하고는 매우 드물고, 줄리안 브라운이 알고 있는 모든 예는 [102]요한의 것이었다.이러한 사용에 대한 탐탁지 않은 언급은 성 제롬과 에퀴티우스, 그리고 알쿠인의 글에서 찾을 수 있지만, 그것들은 두통의 치료제로 원고를 사용하는 것에 "적절한 승인을 표하는" 어거스틴, 그리고 그녀의 [103]아들을 위해 테오델린다 여왕에게 원고를 보낸 그레고리 대왕에 의해 받아들여진다.베디의 산문인생은 커스버트가 멜로즈 [104]주변의 마을들에서 부적과 부적을 사용하는 것과 싸웠다고 언급하고 있다.하지만, 교회의 많은 다른 주요 인물들처럼, 그는 기독교의 문서와 상징 그리고 다른 [105]유형들을 근거로 부적을 구별했을지도 모른다.
그 커스버트 복음서의 크기지만 다른 모든 또는 모든 4개의 복음서의 복음 존 enshr의 몇 페이지를 예외로 한다면은 원래는 텍스트를 차지하고 있는 8아일랜드 사례는 북 Dimma의 갑조 Mulling의, 그리고 책 사슴을 포함한 survive,[106]은"주머니 복음서"의Insular 전통 안에서 놓는다.ined스토우 미살과 함께 서적 보관함 또는 서적 보관함.더 작은 책들의 전통이 있었는데, 그 용도는 종종 부적처럼 보였고, 72 x 56 mm의 페이지 크기의 존의 원고가 1712년 샤르트르 대성당의 서재에서 발견되었다.그것은 아마도 5세기 또는 6세기 이탈리아 것이고, 그것이 약 556년에 사망한 샤르테스의 주교인 St Leobinus의 유물이라고 1712년에 붙여진 라벨이 맞을지도 모른다.다른 예들은 대부분 그리스어나 콥트어로 되어 있고 다양한 성경, 특히 시편들을 포함하고 있다.줄리안 브라운은 요한의 라틴어 사본 세 권이 "성탄복음을 완성하는 중세 초기 관행을 증명하는 것 같다"고 결론지었다.성당에 있는 요한은 보호 부적으로, 그리고 우리의 원고가 세인트루이스에 놓여있다고 결론짓는 것이 타당해 보인다.커스버트의 관을 보호하라"[107]고 말했다.
전람
보통 대영박물관과 대영도서관에 전시되는 것(위 참조) 외에, 이 책은 다음과 같은 전시회에 전시되어 있습니다(*는 상세한 출판 카탈로그가 있었음을 나타냅니다).
- 1862, 빅토리아 & 앨버트 박물관 대여전[108]
- 1930, 빅토리아 & 앨버트 박물관, 중세 영국 미술 *
- 1987년 더럼 대성당 재무부, 더럼에서 성인의 1300주년과 초기 공동체의 업적을 기념하기 위해 모인 원고 전시회
- 1991년 대영박물관, 메이킹오브잉글랜드: 앵글로색슨 예술 및 문화 AD 600–900 *
- 1996년, 노섬브리아 잃어버린 왕국의 보물, 뉴캐슬 어폰 타인 랭 아트 갤러리
- 1997, 대영박물관, 로마의 상속자들: The Shaping of Britain AD 400–900, The Transformation of the Roman World AD 400–900 시리즈의 일부입니다.*
- 2003년, 영국 도서관, 페인트칠된 미로: 린디스판 복음서의 세계*
- 2007년, 영국 도서관, 신성: 델의 공유 내용
- 2013년 더럼 대학 Palace Green Library는 린디스판 복음서, 스태퍼드셔 사재기, 예이츠 톰슨 26 Life of Cuthbert(여기서 여러 삽화가 인용됨), 골드 태플로 벨트 [109]버클도 포함한 전시회에 참가했습니다.
- 2014년 더럼 궁전녹색도서관 "중세부터 현대까지 제본"[110]
- 2018/19 영국 도서관 "앵글로 색슨 왕국:아트, 워드, 전쟁"*[111]
이 원고의 디지털[112] 버전은 애플 [113]아이패드에서 작동하기 위해 제작되었으며, 2012년 4월 영국 도서관에서 전시되었다.
「 」를 참조해 주세요.
메모들
- ^ "국가를 위해 구한 성 커스버트 복음", 영국 도서관 중세 및 이전 사본 블로그, 2012년 4월 17일 접속
- ^ a b 영국 도서관 보도자료, "영국 도서관은 성 커스버트 가스펠을 획득하기 위한 900만 파운드의 캠페인을 발표한다" (2011년 7월 13일), 표지 사진과 비디오와 함께.2012년 3월 8일 접속
- ^ 제본상의 영국 도서관, 디지털화된 원고 페이지: Battiscombe, 파월의 섹션 전체에 걸쳐, 362-373; 브라운(1969), 46-55
- ^ 니덤, 55-57
- ^ Avrin, 310–311: Brown (2003), 66–69 "책 아이콘".
- ^ 브라운(2003년), 208~210
- ^ 니덤, 55-60; 마르크스, 6-7; 아브린, 309-311
- ^ 브라운(1969), 6, 24~25, 61~62
- ^ 브라운(1969), 21, 61–62; 영국 도서관 구입 후 분석에서 빨간색 이니셜 색소가 빨간색 납으로 확인되었다.
- ^ 윌슨, 30세
- ^ 브라운(1969), 59
- ^ 브라운(1969), 58-59; 바티스콤, 356
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- ^ 브라운(2007년), 16세, 20세.아일랜드 파단 모어 시편의 가죽 커버는 약 800여 개로 2006년에 발견되었는데, 흥미로운 비교이지만, 겉보기에는 시제품으로만 장식된 것 같습니다.
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- ^ 칼킨스, 53세, 61~62세
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- ^ BL 온라인 페이지 "왼쪽 보드의 라인은 노란색(orpiment)과 회색-파란색(indigo)으로 채워져 있습니다.이것은 2015년 책에서 다루어진다.
- ^ 브라운(1969년), 14~21
- ^ 바티스콤베, 370
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- ^ 스테빅, 9~18세
- ^ 브라운(1969), 22, 57 (인용);보너, 237; 296-8; 브라운(2003), 209
- ^ "왼쪽 보드는 위쪽과 아래쪽 들판에 인터레이스 패턴이 있는 직사각형 프레임과 잎이나 봉오리로 끝나는 줄기와 4개의 열매로 이루어진 큰 중앙 들판으로 장식되어 있습니다."라고 2015년 BL 온라인 카탈로그는 기술되어 있습니다.이전에는 372년 Battiscombe에서는 성배는 언급되지 않았다.
- ^ 윌슨, 63~67, 70~77
- ^ 브라운(1969년), 21세, 윌슨, 50세, 그리고 Battiscombe의 장에 삽화가 그려져 있다.
- ^ 브라운(1969), 21
- ^ 칼킨스, 61~62세, 미한, 25세
- ^ a b 라이트, 154
- ^ 샤피로, 224세, 노트 82와 비교, 켈스 f 94와 비교, 216페이지에 있는 그의 그림 17.
- ^ 레지모터, 45; 브라운 (1969), 21; 바티스콤, 373
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추가 정보
- Breay, Clare and Mehan, Bernard(eds), St Cuthbert 복음서: 요한복음의 섬 원고에 관한 연구, 2015년, 대영도서관, ISBN 978-0-7123-5765-4, "커트베르트의 역사적 맥락에서의 학구적 작품; 원고의 코드학, 텍스트, 스크립트 및 중세사; 제본 구조와 장식; 커트베르트의 관에서 발견된 다른 유물;ip of the book"을 참조해 주세요.
외부 링크
- 모든 페이지의 이미지가 있는 영국 도서관 디지털 원고 사이트
- Clare Breay의 2015년 6월 25일 "성 Cuthbert 가스펠의 커버 아래" 블로그 포스트, 최근 테스트 결과를 다루고 있습니다.
- 대영도서관의 호소 캠페인 비디오 4.55분, 원고 보기 좋은 모습
- 큐레이터와 함께하는 짧은 BBC 비디오 1.22분
- BBC 라디오 4: 2012년 1월 3일 Melvyn Bragg와 영국 도서관의 Claire Breay를 포함한 게스트와 함께 하는 In Our Time의 에피소드.성 커스베르트 복음서는 30분 녹음 중 8시 40분에서 14시 10분 사이에 논의된다.
- Claire Breay의 작품, 배경 및 취득에 대한 영국 도서관 보도 자료
- 초기 라틴어 필사본에 대한 정보