철학자의 돌

Philosopher's stone
이 기사는 전설의 실체에 관한 것입니다. 기타 용도는 철학자의 돌(동음이의)을 참조하십시오.
알키미스트, 1771년 더비의 조셉 라이트가 쓴 철학자의 돌을 찾아서.

그 철학자의 돌은[a] 수은과 같은 기본 금속을 금이나 은으로[b] 바꿀 수 있는 신화적인 화학 물질입니다. 그것은 또한 생명의 영약이라고도 불리는데, 원기를 되찾고 불멸을 이루는 데 유용합니다.[1] 수세기 동안, 그것은 연금술에서 가장 많은 사람들이 찾는 목표였습니다. 철학자의 돌은 연금술의 신비한 용어의 중심적인 상징으로서 최상의 완벽함, 깨달음, 그리고 천상의 행복을 상징했습니다. 그 철학자의 돌을 발견하려는 노력은 마그눔 오푸스 ("위대한 업적")[2]로 알려져 있습니다.

역사

고대

그 철학자의 돌에 대해 알려진 가장 초기의 기록적인 언급은 파노폴리스의 조시모스의 카이로크 메타(Cheirokmeta,c. 서기 300년)에 있습니다.[3]: 66 화학 작가는 더 긴 역사를 부여합니다. 엘리아스 애슈몰레와 글로리아 먼디의 익명의 저자(1620)는 그 역사가 하나님으로부터 직접 돌에 대한 지식을 얻은 아담에게 거슬러 올라간다고 주장합니다. 이 지식은 성서의 총대주교들을 통해 전해지면서 그들에게 장수를 선물했다고 합니다. 또한 이 돌의 전설은 시편 118편에 묘사된 거절된 초석과 솔로몬 성전의 성서 역사와 비교되기도 했습니다.[4]: 19

돌의 탄생을 설명하는 이론적 근원은 그리스 철학에서 찾을 수 있습니다. 연금술사들은 나중에 플라톤의 티마에우스와 같은 텍스트에 제시된 고전적 요소들과 아니마문디의 개념, 창조 이야기들을 그들의 과정에 대한 유추로 사용했습니다.[5]: 29 플라톤에 따르면, 네 가지 원소는 혼돈과 관련된 공통된 근원 또는 원시 물질(제1물질)에서 유래합니다. 프리마테리아는 연금술사들이 철학자의 돌을 만드는 출발 성분으로 지정한 이름이기도 합니다. 연금술의 역사 속에서 이 철학적 첫 번째 문제의 중요성은 계속되었습니다. 17세기에 토마스 본은 "돌의 첫 번째 물질은 만물의 첫 번째 물질과 매우 같다"[6]: 211 고 썼습니다.

중세

비잔티움 제국과 아랍 제국에서 중세 초기 연금술사들은 조시모스의 업적을 바탕으로 만들었습니다. 비잔틴과 무슬림 연금술사들은 금속 변환의 개념에 매료되어 그 과정을 수행하려고 했습니다.[7] 8세기 무슬림 연금술사 자비르 이븐 하이얀(라틴어로는 게버)은 각각의 고전적인 요소를 네 가지 기본적인 특성의 관점에서 분석했습니다. 불은 뜨겁고 건조했습니다, 땅은 차갑고 건조했습니다, 물은 차갑고 촉촉했습니다, 그리고 공기는 뜨겁고 촉촉했습니다. 그는 모든 금속이 이 네 가지 원리의 조합이라고 이론을 세웠는데, 그 중 두 가지는 내부이고 두 가지는 외부입니다. 이러한 전제에서 한 금속이 다른 금속으로 변환되는 것은 기본적인 성질의 재배열에 의해 영향을 받을 수 있다고 추론했습니다. 이 변화는 그리스어로 제리온, 아랍어로 알익시르라고 불리는 물질에 의해 매개될 것입니다. 이것은 종종 전설적인 돌, 즉 철학자의 돌로 만들어진 건조한 붉은 가루 (알키브리트 알 아흐마르, 붉은 유황이라고도 함)로 존재한다고 여겨졌습니다.[8][9] 이후 아랍 연금술사들은 영약 분말을 변환의 중요한 요소로 여겼습니다.[7]

11세기에 이슬람 세계 화학자들 사이에서 물질의 변환이 가능한지에 대한 논쟁이 있었습니다. 대표적인 반대자는 페르시아의 폴리매스 아비세나(Ibn Sina)였는데, 그는 "화학 공예의 사람들은 물질의 다른 종에서는 어떠한 변화도 영향을 미칠 수 없다는 것을 잘 알고 있지만, 그러한 변화의 모습을 만들어낼 수 있습니다."[10]: 196–197 라고 말했습니다.

전설에 따르면, 13세기의 과학자이자 철학자인 알베르투스 마그누스가 그 철학자의 돌을 발견했다고 합니다. 매그너스는 자신의 글에서 돌을 발견했다고 확인하지는 않지만, "변신"에 의해 금이 생성되는 것을 목격했다고 기록했습니다.[11]: 28–30

르네상스에서 근대 초기까지

사각형 원: 철학자의 돌을 상징하는 물질의 네 가지 요소의 상호작용을 보여주는 연금술적 상징 (17세기)

16세기 스위스의 연금술사 파라셀수스(Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim)는 알카헤스트의 존재를 믿었는데, 알카헤스트는 다른 모든 원소(토, 불, 물, 공기)가 단순히 파생적인 형태인 미발견 원소라고 생각했습니다. 파라켈수스는 사실 이 원소가 철학자의 돌이라고 믿었습니다.

영국 철학자 토마스 브라운 경은 그의 영적 증거인 종교적 메디치(1643)에서 다음과 같이 선언하면서 철학자의 돌을 찾는 종교적 측면을 확인했습니다.

내가 가진 철학자의 돌의 작은 것은 (금의 완벽한 고양 그 이상의 것) 나에게 신성에 대한 엄청난 것을 가르쳐 주었습니다.

— (R.M.Part 1:38)[12]

17세기에 출판된 '무투스 리버'라는 신비한 글은 철학자의 돌을 만드는 상징적인 사용 설명서로 보입니다. "말이 없는 책"이라고 불리는 이 책은 15권의 삽화를 모은 것입니다.

불교와 힌두교에서

주요 기사: 신타마니와 시만타카

불교와 힌두교에서 철학자의 돌에 해당하는 것은 신타마니이며, 신타마니라고도 합니다.[13]: 277 [better source needed] 이것은 또한 파라스/파라스마니 (산스크리트어: पारसमणि, 힌두어: पारस) 또는 파리 (마라티: परिस)라고도 불립니다.

대승불교에서 신타마니는 보살, 관세음보살, 키티가르바 등이 들고 있습니다. 티베트의 기도 깃발에 그려진 룽타(풍마)의 등에 업힌 모습도 보입니다. 진타마니의 다라니를 암송함으로써 부처님의 지혜를 얻고 부처님의 진리를 이해하며 고난을 보디로 바꾼다는 불교 전통이 있습니다. 임종할 때 아미타의 성망과 그의 집회를 볼 수 있게 해준다고 합니다. 티베트 불교 전통에서 진타마니는 때때로 야광 진주로 묘사되며 여러 가지 다른 형태의 부처를 소유하고 있습니다.[14]: 170

힌두교 내에서는 비슈누와 가네샤 신과 연결되어 있습니다. 힌두 전통에서는 나가 왕이 소유하거나 마카라의 이마에 있는 멋진 보석으로 묘사되기도 합니다.[citation needed] 원래 서기 10세기에 쓰여진 요가 바세사는 철학자의 돌에 관한 이야기를 담고 있습니다.[15]: 346–353

위대한 힌두교의 현자는 철학자의 돌의 은유를 사용하여 그노시스의 영적 성취에 대해 썼습니다. Sant Jnaneshwar (1275–1296)는 기본 금속을 금으로 명시적으로 변형시키는 철학자의 돌에 대한 17개의 언급과 함께 논평을 썼습니다.[citation needed] 7세기의 싯다르 티루물라르는 그의 고전 티루만디람에서 인간이 불멸의 신성으로 가는 길을 설명합니다. 2709절에서 그는 시바라는 신의 이름이 육체를 불멸의 금으로 바꾸는 연금술차라고 선언합니다.[citation needed]

그 철학자의 돌을 묘사한 또 다른 것은 샤만타카 마니(श्यामन्तक मणि)입니다. 힌두 신화에 따르면 샤만타카 마니는 루비로 주인 주변의 가뭄, 홍수 등 자연재해를 모두 막을 수 있을 뿐 아니라 매일 8바라(≈ 170파운드, 77kg)의 금을 생산할 수 있다고 합니다.

특성.

가장 일반적으로 언급되는 성질은 기본 금속을 금이나 은으로 변환시키는 능력이며, 와인에 희석된 철학자의 돌의 작은 부분을 섭취하는 사람이라면 누구나 모든 형태의 질병을 치료하고 생명을 연장시킬 수 있는 능력입니다.[16] 다른 언급된 특성은 지속적으로 연소되는 램프의 생성,[16] 일반적인 결정의 귀중한 돌과 다이아몬드로의 변환,[16] 죽은 식물의 부활,[16] 유연하거나 가단 가능한 유리의 생성,[17] 클론 또는 호문큘러스의 생성 등입니다.[18]

이름

백석(백석, 천국의[19] 영광의 상징으로 받아들여진 요한계시록 2장 17절의 미적분학 칸디다와 동일시되는 미적분학 알버스), 독설(백로니움 Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Octlum Lapidem), 라피스노스터(lapis noster)와 같은 수많은 동의어가 돌을 비스듬히 언급하는 데 사용되었습니다. 상자에 있는 물 속의 라피스 오컬투스와 아담, 에어, 애니멀, 알카헤스트, 안티도투스, 안티모늄, 아쿠아 베네딕타, 아쿠아 볼란 퍼 에어암, 아르카눔, 아트라멘툼, 아우토누스, 바실리쿠스, 브루토룸코르, 부포, 카필루스, 카피스트룸 아우리, 카본스, 케르베루스, 카오스, 카오스, 시니스 시네리스, 크로커스, 도미누스 철학, 신성한 본질, 드레이코 엘릭서, 필리우스 이그니스, 피무스, 폴리움, 브라터, 그라눔, 그라눔 프루멘티, 해마테스, 헤파르, 헤르바, 허벌리스, 라크, 멜랑콜리아, 오붐 철학, 파나세아 살루티페라, 판도라, 피닉스, 철학 수은, 파이리츠, 라디세아버리스 솔라레스, 레지나, 렉스 리검, 살바토르 테레누스, 탈쿰, 황소자리, 벤투스 헤르메티스.[20] 중세의 그리스도에 대한 많은 우화들이 라피스를 위해 채택되었고, 그리스도와 돌은 정말로 신비로운 의미에서 동일한 것으로 받아들여졌습니다. "돌"이나 라피스라는 이름 자체는 초기 기독교 우화인 프리실리안(4세기)은 다음과 같이 말했습니다.

유니콘의 디우스, 노비스 페트라 크리스투스, 노비스 라피스앙굴리스 예수, 노비스 호미눔 호모 크리스투스 (외뿔은 하나님, 우리에게 돌이신 그리스도, 우리에게 돌이신 예수님, 우리에게 사람인 그리스도)[21]

일부 문헌에서는 단순히 "돌", 또는 "우리의 돌", 또는 토마스 노튼의 서간의 경우 "우리의 맛있는 돌"이라고 불립니다.[22] 그 돌은 그런 용어로 자주 칭송되고 언급되었습니다.

주목할 점은 라틴어 표현인 라피스 철학자와 라틴어에서 유래한 아랍어 ḥajar al-falāsifa 모두 철학자를 위한 단어의 복수형을 사용한다는 것입니다. 따라서 직역은 철학자의 돌이 아니라 철학자의 돌일 것입니다.[23]

외모

아탈란타 푸기엔스 엠블럼 21에 그려진 철학자의 돌
바질 발렌타인의 첫 번째 열쇠, 철학자의 돌을 얻는 '위대한 업적'의 상징(바질 발렌타인의 열두 개의 열쇠).

철학자의 돌에 대한 묘사는 많고 다양합니다.[24] 연금술 문헌에 따르면, 철학자들의 돌은 거의 동일한 방법으로 준비된 두 가지 종류로 나옵니다:[25] 흰색(은을 만들기 위한 목적)과 흰색(금을 만들기 위한 목적), 흰색(금을 만들기 위한 목적). 고대와 중세의 일부 연금술 문헌은 철학자들의 돌, 특히 붉은 돌의 물리적 모습에 대한 단서를 남깁니다. 흔히 오렌지색(사프론색)이라거나 가루로 갈았을 때 빨간색이라고 합니다. 또는 고체 형태로, 빨간색과 보라색의 중간, 투명하고 유리 같은 형태입니다.[26] 무게는 금보다 무겁고,[27] 어떤 액체에도 녹고, 불에 타지 않는다고 합니다.[28]

연금술사들은 때때로 이 돌의 기술자들이 은유적이라고 제안합니다.[29] 외관은 Atalanta Fugigiens Emblem XXI에 기하학적으로 표현되어 있습니다.

남자와 여자를 원으로 만들고, 그 다음에 사각형을 만들고, 그 삼각형을 만들어서, 다시 원을 그리면, 여러분은 지혜의 돌을 갖게 될 것입니다. 이렇게 만들어진 돌은 여러분이 부지런히 공부하지 않는 한 발견할 수 없는 것입니다. 이 기하학적인 가르침을 이해하는 법을 배우지 않는 한 말입니다.

그는 상징의 의미가 여성적 원리와 남성적 원리의 신성한 결합이라는 형이상학적 특성을 더 자세히 설명합니다.[30]

철학자들은 마찬가지로 사각형을 세 개의 삼각형으로, 즉 육체, 정령, 영혼으로 축소시켰을 것입니다. 예를 들어, 토성의 흑도에서 육체 또는 지구, 달의 백도에서 정령은 물로서, 태양의 도시에서 영혼이나 공기는 완벽할 것입니다. 그러나 이와 마찬가지로 원을 그리거나, 즉 변함없는 붉은 색으로 변해야 합니다. 어떤 작전으로 여자는 남자로 전환되어 그와 하나가 되고 노인은 하나의 완전한 첫 번째 숫자인 1, 2로 완성된 완전한 숫자를 영원한 안식과 평화인 단위로 다시 돌아왔습니다.

루페시카는 기독교의 열정에 대한 이미지를 사용하여 "가장 훌륭한 왕의 무덤에서, 빛나고 영광스럽고, 죽은 자들로부터 소생하고, 붉은 디아뎀을 착용하고..."[31]라고 말합니다.

해석

철학자의 돌에 부여된 다양한 이름과 속성은 그 구성과 출처에 대한 오랜 추측으로 이어졌습니다. 외부 후보 물질은 금속, 식물, 암석, 화학 화합물, 그리고 머리카락, 소변, 그리고 계란과 같은 신체 제품에서 발견되었습니다. Justus von Liebig은 '모든 물질이 접근할 수 있는 필수적인 것이었다... 관찰하고 검사해야 합니다.'[32] 연금술사들은 한때 이 돌을 만드는 데 핵심적인 요소가 카르모트라는 신화적인 요소라고 생각했습니다.[33][34]

난해한 해석학적 연금술사들은 외부 물질에 대한 작업을 거부할 수도 있고, 대신 철학자의 돌을 안쪽으로 찾도록 지시할 수도 있습니다.[35] 난해한 접근법과 외설적인 접근법이 혼용되는 경우도 있지만, 일부 저자들은 "물질적인 것에 관심을 두지 않고 신학적, 철학적 또는 신비주의적 믿음과 열망을 표현하기 위한 유일한 목적으로 외설적 연금술 언어를 사용하고 있다"는 것이 분명합니다.[36] 스파게티, 화학, 난해한 사고 학파를 중심으로 새로운 해석이 계속해서 전개되고 있습니다.

돌에 의해 매개된 변환 또한 심리적 과정으로 해석되어 왔습니다. Idries Shah는 철학자의 돌과 함께 연금술 작업의 상징적 의미를 상세하게 분석하기 위해 그의 책인 The Sufis의 한 장을 할애합니다. 그의 분석은 부분적으로 황, 소금, 수은뿐만 아니라 돌에 대한 용어들 중 하나인 아조스를 아랍어로 등가적으로 해석하는 것에 기반을 두고 있습니다.[37]

창조.

메인 기사 : 매그너모푸스 (연금술)

철학자의 돌은 '마그넘 오푸스' 또는 '위대한 일'로 알려진 연금술법에 의해 만들어집니다. 종종 일련의 색상 변화나 화학적 과정으로 표현되는 철학자의 돌을 만드는 방법은 다양합니다. 색으로 표현하면 작품은 니그레도, 알베도, 시트리니타스, 루베도의 단계를 통과할 수 있습니다. 일련의 화학적 과정으로 표현될 때, 그것은 종종 곱셈과 사영으로 끝나는 7단계 또는 12단계를 포함합니다.

예술과 오락

주 기사: 예술과 오락의 연금술

철학자의 돌은 애니메이션, 만화, 영화, 음악 작곡, 소설 및 비디오 게임과 같은 수많은 예술 작품의 영감, 줄거리 특징 또는 주제였습니다. 그 예로는 해리포터와 철학자의 돌, 위로, 그래서 아래, 완전한 연금술사, 그리고 마모의 신비가 있습니다.

철학자의 돌은 고딕 소설에서 중요한 모티브이며, 윌리엄 고드윈의 1799년 소설 성에서 유래했습니다. 레온.[38]

참고 항목

각주

  1. ^ 또한 "철학자의 돌"이라는 철자도 있습니다. (아랍어: حجر الفلاسفة, 로마자: ḥ아자르 알팔라시파, 라틴어: 라피스 철학)
  2. ^ 크리소포이아와 아르기로포이아

참고문헌

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외부 링크

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