호밀레틱스

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종교학에서 호밀레틱스(고대 그리스어: μμδδδδδδα^[1] il, 호밀레틱스, 호밀로스, "집합된 군중, 군중")^[2]는 미사여구의 일반적인 원리를 대중 ^[1]설교에 적용하는 것을 말한다.호밀레틱스를 실천하거나 연구하는 사람은 호밀리스트 또는 단순히 설교자라고 불릴 수 있다.

설명.

호밀레틱스는 설교하는 기술을 의미한다.호밀레틱스는 종교적 담론의 구성과 전달에 대한 연구를 포함한다.그것은 설교, 가정교리, 교리교리 등 모든 형태의 설교를 포함한다.설교의 ^[1]분석, 분류, 준비, 구성 및 전달에 대한 연구로 정의될 수 있다.

예일 대학의 Lyman Beecher 강좌와 같은 강의의 설립은 호미레틱스에 대한 강조를 증가시켰다.이 시리즈의 출판된 책들은 ^[1]그 분야의 역사와 실천에 관한 유용한 정보 출처이다.

목회 신학 분야

카톨릭 백과사전은 호밀레틱스를 "설교 또는 호밀리의 구성과 전달을 다루는 수사학의 한 분야"^[3]로 정의한다.이 정의는 19세기에 존 브로드우스와 칼 바르트와 같은 사상가들 사이에서 특히 영향력이 있었다.칼은 호몰리테스가 수사학으로부터 결정적인 거리를 두어야 한다고 주장하면서 이 용어의 정의에 저항했다.호밀레틱/법률 관계는 20세기 ^[4]중반부터 호밀레틱 이론의 주요 쟁점이 되어 왔다.

설교의 첫 번째 형태는 대체로 ^[3]가정적인 것이었다.

기독교 전통:예수의 설교

예수는 설교하고 그의 사도들에게 그렇게 하도록 명령했다.그의 설교는 선교사와 목사의 두 가지 형태의 설교를 포함했는데, 선교사는 외부인에게, 후자는 이미 그의 운동의 일부에 해당하는 설교였다.예수의 산에서의 설교는 전자의 한 예이고, 최후의 만찬 이후의 그의 담론은 ^[3]후자의 한 예이다.

그의 설교는 현대 설교의 의미로는 확실하고 둥근 형태를 취했다고 할 수 없다. 그의 목적은 우화 속의 뿌리는 사람처럼 그가 뿌린 말의 씨를 뿌리는 것이었다.그의 사도에 대한 위임에는 두 종류가 모두 포함되어 있었다.전자나 선교사의 설교는 마태복음 28장 19절, 마가복음 16장 15절, 마가복음 3장 14절, 누가복음 9장 2절을 참조한다.사도 바울의 복음서 20장 7절-11절에 언급된 설교는 두 번째 종류의 설교를 예시한다.여기서 사도들은 디모데나 디도 같은 목적을 위해 선출되고 봉헌된 조수들과 카리스마타의 총애를 받았던 사람들에 의해 지지를 받았다.저스틴 순교자의 사과에서 자주 언급되는 것은 선교사와는 다른 목사로서의 ^[3]설교 예를 보여준다.

선교 전도

선교 설교에서 사도들은 또한 비공식적인 방법으로 도움을 받았는데, 그들은 기독교 교리를 기독교 집회에 방문했을 때 그것에 대해 들은 것이 틀림없는 불신자들 사이에서 그들의 지인들에게 설명했다.I Cor., 14, 23-24이는 특히 저스틴 마리티가 그의 철학자의 망토를 입고 그 목적을 위해 돌아다닌 것에 해당된다.초기 시대에 신자들을 위한 설교는 가장 단순한 종류로, 단지 읽힌 성경의 구절을 설명하거나 바꿔 쓴 것일 뿐이며, 심장의 분출과 결합되어 있었다.이것은 왜 설교나 가정들이 그 시기에 살아남는 방법이 거의 또는 전혀 없는지를 설명해준다.소조멘의 이상한 발언도 설명된다.Eccl., VII, xix cm이고, FlaviusMagnusAurelius그의"노사정 역사"에에 의해 뒤센[5]분명히 아무도 없다는 로마에서 설교를 했다.(Sozomen 교황 옥내 경기장 3세 때에, 사무실에서 432-440을 썼다)Sozomen의 진술의 Thomassin의 explanation[6]이 없다는 설교는 tim 정교한 또는 완성된 담론의 감각했습니다만 받고 있다.e교황 레오, 아마도 교황 리베리우스가 성 마르셀리나에게 한 순결에 관한 연설은 예외일 것이다.앰브로스, 그녀가 베일을 벗었을 때, 그것은 사적인 ^[3]대화로 간주됩니다.

그리고 그 이유는 박해의 스트레스 때문이라고 한다.네안데르 (나, 420, 노트)는 소조멘의 진술에 대해 다음과 같이 말한다: "그 발언은 초기까지 연장될 수 없었지만, 만약 연장되었다면, 그것은 설교가 단지 부차적인 것이라는 것을 의미했다.아니면 이 동양 작가가 서양의 잘못된 설명에 속아 넘어갔거나, 아니면 서양 교회의 설교가 그리스 ^[3]교회처럼 중요한 위치를 차지하지 못했기 때문일 수도 있습니다."

유대 전통에 있어서의 호밀레틱스

유대교 예배의 정기적인 부분으로 설교하는 것은 에즈라의 시대로 거슬러 올라갈 수 있는데, 그는 히브리어로 쓰여진 토라의 일부를 읽고 그것을 현지어로 번역하거나 설명하는 풍습을 도입했는데, 그 때는 ^[7]아람어였다.이 전통은 기원전 ^[7]4세기에 잘 확립되었다.신전이 파괴된 후 유대교 예배의 중심이 되었고 설교의 역할이 증가하였다.일정한 구조가 나타났다.발언자는 처음에 성경의 한 구절을 인용하고, 그 다음에 그것에 대해 설명하고, 마지막으로 요약과 ^[7]찬양의 기도로 끝을 맺었다.이 시기에 높이 평가된 랍비들의 설교는 미드라쉬에 보존되어 탈무드의 일부가 되었다.

호밀레틱은 현대의 랍비니컬 ^[8][9]세미니컬에서 전형적인 커리큘럼의 일부로 가르친다.

초기 교회

2세기 중엽 작가 저스틴 순교자에 따르면, 초기 교회의 관습은 누군가가 "사도의 기억 또는 예언자들의 기록"에서 읽는 것이었는데, 이는 기독교 성경이 될 내용에서 읽는 것을 의미했다.본문에 대한 담론이 낭독 뒤에 이어졌다.이것은 유대교 회당과 같은 관습이었지만, 지금은 신약성경 기록들이 추가되었다. 다만 기독교 교회에서는 성경을 읽은 사람과 같은 사람이 그것을 설명했고 ^[10]독해본서는 없었다.3세기 신학자인 오리겐은 오늘날 우리가 가지고 있는 구약성서의 대부분의 책과 신약의 많은 책들을 통해 설교했다.Origen의 성경에 대한 설교는 설명적이고 복음적이다.4세기경에는 율법, 예언자, 서신, 복음서를 차례로 읽고 설교를 ^[10]하는 시스템이 발달했다.존 크리소톰은 이 시대의 가장 위대한 전도사 중 한 명으로 알려져 있다.그의 설교는 명언으로 시작해서 실제 ^[11]문제에 응용한다.

가톨릭 백과사전에 따르면:

설교는 주교들의 몫이었고, 성직자들은 그들의 허락을 받아야만 설교를 했다.심지어 히포의 아우구스티누스와 존 크리소톰과 같은 두 명의 저명한 인물도 각각의 주교가 위임했을 때만 사제로서 설교를 했다.비전문가로써의 기원은 성경을 설명했지만, 그것은 특별한 허락에 의한 것이었다.사제이자 순교자인 펠릭스는 3세기에 막시무스와 퀸투스라는 두 주교 밑에서 설교했다.알렉산드리아에서는 성직자들이 설교하는 것이 금지되었다. 그러나 그것은 아리우스파 논쟁 때문이었다.여기서부터 생겨난 풍습이 아프리카 북부로 퍼져나갔지만, 히포의 주교 발레리우스가 그것을 뚫고 성모 마리아를 얻었다.아우구스티누스는 아직 성직자이지만, 라틴어 능력으로는 설교할 수 없었기 때문에 그 앞에서 설교했다 - "그리고 만족하지 않으면 라틴어 세르모네 콩코오나리의 소유를 촉진할 수 있다."포시디우스가 말한 것처럼 이것은 그곳의 관습에 반하는 것이었지만, 발레리우스는 동양에 호소함으로써 그의 행동을 정당화했다.알렉산드리아에서의 금지 기간 동안에도 소크라테스와 소조멘의 성직자들은 체사리아, 카파도키아, 그리고 키프로스에서는 촛불이 켜지는 동안 공개적으로 성경을 해석했다.콘스탄티누스 치하에서 교회가 자유를 얻자마자, 설교는 적어도 외적인 형태로 매우 많이 발전했다.그럼 처음으로, 만약 우리가 세인트루이스를 제외한다면.Cyprian, 웅변술은 설교에 적용되었고, 특히 St.에 의해 적용되었다.카파도키아의 천재 삼두정치 중 가장 화려한 나치안주스의 그레고리그는 이미 숙련된 웅변가였고, 오토 바르덴호이어가^[12] 표현했듯이, "그는 화려하고 웅장한 스타일을 요구하는 자신의 시대의 취향에 경의를 표해야 했다"는 것은 놀랄 일이 아니다.하지만 동시에, 그는 극장의 웅변과 발음을 사용한 설교자들을 비난했다.세기의 가장 주목할 만한 전도사인 성 바질과 두 명의 그레고리("카파도키아의 클로버 잎")인 성 바질.크리소톰, 암브로즈, 아우구스티누스와 힐러리는 모두 유명한 웅변가였다.그 숫자 중 가장 위대한 것은 세인트루이스였다.크리스톰은 성 바오로 이후 가장 위대한 인물이며 그 이후로는 그와 동등하지 않다.심지어 기번도 그를 정의롭게 대하지는 않았지만, 그를 칭찬해야 했고, 그의 수사학의 스승인 리바니우스는 "기독교인들이 그를 데려가지 않았다면" 요한의 후계자로 의도했다고 한다.그러나 그들이 웅변 설교만 했다고 생각하는 것은 잘못된 것이다.정반대입니다; St.크리소스톰의 가정은 단순함의 모델이었고, 그는 종종 그의 담론을 중단하고 그가 이해되고 있는지 확인하기 위해 질문을 넣었습니다; 반면, St.아우구스티누스의 좌우명은 그리스도가 높아지도록 겸손하게 하라는 것이었다.지나가는 말로 우리는 설교자가 환영받는 박수라는 그 시대의 기이한 특징을 언급할지도 모른다.성 크리소톰은 특히 청자들에게 조용히 해 달라고 자주 호소해야 했다.주교들은 보통 그들 자신의 교구 밖에서, 특히 대도시에서 설교했다; 세련된 설교는 분명히 요구되었고, 우리는 두 명의 아시아 주교 안티오코스와 세베리아누스가 그들의 청취자들의 정신적 행복보다 돈을 더 갈망하며 설교하기 위해 콘스탄티노폴리스에 갔기 때문에, 봉급이 주어졌다.

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^[3][13]

서부의 쇠퇴

여기서 서술한 나이 이후 서양에서는 설교가 쇠퇴하고 있는데, 부분적으로 라틴어의 쇠퇴 때문이다.Fénelon, "Dial." . 164)와 동양에서는 아리안주의, 네스토리우스주의, 에우티키아주의, 마케도니아주의, 그리고 다른 이단들에 대한 논란으로 인해.그러나 여전히 설교하는 것은 주교들의 주요 의무로 간주되었다. 예를 들어, 아를의 주교인 체사리우스는 그의 모든 시간을 성경 읽기, 기도, 설교에 할애할 수 있도록 그의 교구의 모든 시간적 업무를 집사들에게 맡겼다.설교에서 다음 위대한 이름은 성자의 것이다.그레고리 대왕은 특히 호밀리스트로서요그는 스무 개의 가정을 설파하고 스무 개를 더 명했다.왜냐하면 그는 병과 목소리를 잃었기 때문에 개인적으로 설교를 할 수 없었기 때문이다.그는 주교들에게 설교할 것을 강력히 촉구했고, 그들에게 사도들의 본보기를 보여준 후, 사르디니아의 주교들을 위협했다.군트람 왕이 내린 칙령은 공판사들의 도움을 받아 경건함을 통해 오고 싶지 않은 사람들을 벌 받을 것을 두려워하여 신의 말씀을 듣도록 하는 것이었다.트룰로 시노드는 주교들이 모든 날, 특히 일요일에 설교해야 한다고 규정하였고, 같은 시노드에 따라, 자신의 교구 밖에서 설교하는 주교들은 다른 사람의 수확을 바라기 때문에, 그들 자신의 수확에 무관심했기 때문에, "ut qui arien ut qui are mess is effectentential, suiosi.아를 공의회(813년)에서 주교들은 설교할 것을 강력히 권고받았고, 같은 해 마인츠 공의회는 주교들이 일요일과 축제일에 그들 자신(suo marte) 또는 그들의 부하들 중 하나라도 설교해야 한다고 규정했다.제2차 랭스 평의회(813, can. 14, 15)에서는 주교들이 모두 이해할 수 있도록 아버지들의 가정과 설교를 설교하라는 명령이 내려졌다.그리고 같은 해 제3차 투르 평의회(can. 17ii)에서 주교들은 아버지들의 가정을 촌스러운 로마어, 즉 테오데스크어로 번역하라는 명령을 받았습니다. 즉, 촌스러운 로마어는 교육받지 못한 사람들이 이해하는 부패한 라틴어, 즉 파토아의 일종입니다(토마신, "De Benefit.", L., L.샤를마뉴와 경건한 루이 1세는 똑같이 설교의 필요성을 주장했다.전자는 특별한 날을 지정하기까지 했고, 그 날 이전에 그의 성당에서 설교하지 않은 주교는 모두 퇴위해야 했다.목사들도 할 수 있는 한 사람들에게 설교하라는 명령을 받았다.성경을 알고 있다면 설교를 해야 하고, 그렇지 않다면 적어도 듣는 사람들에게 악을 피하고 선을 행하라고 권해야 한다(제6차 아를 공의회, 813호, 할 수 있다.x).^[3]

중세 시대

가톨릭 백과사전에 따르면:

가톨릭 신자가 아닌 작가들에 의해 그 시기에는 설교가 거의 또는 전혀 없었다고 흔히 말해 왔다.설교는 매우 인기가 있었고, 그것에 대한 깊은 관심이 있었기 때문에, 설교자들은 그들의 출발이 방해되지 않도록 밤에 여행하는 것이 필요하다는 것을 일반적으로 알았다.오직 설교의 역사에 대한 논문에서만 정의가 이 시기에 행해질 수 있었다.독자는 디그비의 "모레스 카톨릭" 권을 참조한다.II, 페이지 158-172와 닐에게 보내는 "Mediéval sermons"입니다.스타일에 관해서는 소박하고 위풍당당했으며, 아마도 현재 이해되고 있는 소위 웅변은 거의 없지만 종교적 힘은 매우 강했으며, 예술성이 없는 소박함, 상냥함, 설득력은 그 자체였고, 매우 칭찬받았던 후기의 공허한 비방과 비교해도 손색이 없었다.일부 설교는 완전히 운문으로 되어 있고, 그 깊은 생각에 의해 산에서의 설교를 떠올리게 한다:-

Magna promisa sunt nobis: 메이저 프로미사 선트 노비

서브머스 헥, 아드리페루스 아일라.

볼럽타스 브레비스; pnana perpetua.

모디카 파시오, 글로리아 인피니타.

멀티럼 보직; 빈곤층 선택;

옴니움 레트리뷰티오

(디그비가 인용한 성 프란시스, 159년)

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^[3][14]

시대의 설법

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그 시대 설교의 특징은 성경의 특별한 사용으로, 단순히 부가물로 성경을 소개하는 것이 아니라, 설교자 자신의 생각과 엮이는 것에서 오는 그러한 사용이었다.그것은 마치 많은 설교자들이 성경을 ^[3]암기하고 있는 것처럼 보일 것이다.

그러나 어떤 경우에는, 이러한 존경할 만한 용도가 동양에서 유래하여 유대인들이 많이 찾던 과장된 신비적 해석에 의해 훼손되었다.둘째, 설교자 쪽에서 그들의 담론을 가난하고 무지한 사람들의 욕구에 적응시키는 힘을 가한다.셋째, 단순함, 즉 하나의 놀라운 아이디어를 감동시키는 것이 목적입니다.넷째, 익숙한 격언, 사례, 생활 속 삽화의 사용 - 그들의 마음은 자연과 많이 접촉했을 것입니다.다섯째, 강렬한 깨달음은 반드시 극적인 결과를 낳습니다. 눈으로 보고, 귀로 듣고,^[3][15] 과거가 존재했다는 것입니다.

스콜라 철학은 거의 무궁무진한 정보를 제공했다; 그것은 분석과 정밀함에 있어서 정신을 훈련시켰다; 동시에, 그것은 우리가 크리소스톰의 ^[3]위대한 웅변에서 헛되이 찾는 것과 같은 질서 명료함과 배치의 일관성을 제공했다.

철학은 인간을 감정 따위는 고려하지 않고 지적인 존재로만 간주하며 지적인 면에만 호소한다.그리고 이 호소력에서조차 철학은 대수학처럼 지성의 형식적인 언어를 말하는 것은 설득력의 관점에서 결여될 수 있습니다. 왜냐하면 철학은 그 성질상 증폭보다는 응집력을 만들어내기 때문입니다.후자는 웅변에서 가장 중요한 것이다. "Summa laus allusticié am em ornando."때까지 마음 시간 그것에 대해 와전류 탐상에 도착하고 페늘롱(2차 대화)취급하는 것이 그;드퀸시, 그 생각을 대기로 뉴먼의 거장 다운 분석을 준다, 제 설교 증폭 이 품질에서 뛰어납니다처럼 채식만 하Bourdaloue의 지적에, 그리고 마실론:미국의intellectual-emotional 쪽에[16]설명합니다.,vg. 탕자에 대한 후자의 설교.철학은, 정말로, 웅변, 철학 혼자 있고, 너무 일방적이고 유해한 효과–" 때까지 시간은 우아하고 화려한 미사 여구로 계약된 손바닥을 열어 Logic, 따라서, 훨씬 유용하다, 이 한 자리에 그녀의 모든well-couched 머리와 화제로 언급하는 것"을 미칠 수 있는 웅변술에 포함되지 않는다가 필요하다.[17]여기에 언급된 것은 철학자를 말하는 것이 아니라 체계로서의 철학을 말하는 것이다.Sts와 같은 많은 스콜라스틱을 말할 필요는 거의 없다.토마스와 보나벤쳐는 유명한 ^[3]설교자였다.

설교의 역사에 대한 논의에서는 신비주의자에 대한 언급이 요구된다.신비주의의 경향은 대체로 철학과 정반대이다.신비주의는 따뜻함을 만들고, 철학은 냉정을 만든다 – "별빛 텐트 속의 산처럼 차가운 것은 높은 철학을 세웠다."설교 역사에서 다음 주목되는 시기는 르네상스이다.이 기간도 적절한 치료를 받고 있습니다.설교의 경우, 인도주의는 설교단에서의 경건함보다는 웅변술에 더 기여하였다.대표적인 두 종류인 Reuchlin과 Erasmus의 모토는 "Back to Cicero and Quintian"이었다.로마를 방문한 에라스무스는 "Quam mellitas eruditorum hominum confulationes, quoti lumina"라고 외쳤다.피에르 바티폴은^[18] "어느 성금요일, 로마 궁정의 가장 유명한 웅변가인 교황 앞에서 설교하는 것은 데키우스의 자기희생과 이피게니아의 희생에 대해 이야기하는 것보다 그가 칼바리의 희생을 더 잘 찬양할 수 없다는 것을 고려했다"고 말한다.다행히도, 이 기간은 오래 지속되지 않았다; 좋은 교회 의식이 그것에 반기를 들고, 곧 뒤따른 종교적 격변은 그들에게 생각할 다른 무언가를 주었다.종교개혁과 종교개혁 이후의 시기에는 고위층 설교를 선호하기에는 논란이 너무 많았다.지 않는 한 합법적인 장애에 큰 걸림돌은 트리엔트 공회의 전도사들을 제쳐 두고 논쟁에서 벗어나는 것 also[19]이 설교의 본분 주교에 넘어가고 선언했다, 그리고 그들이 사람에서는 그들의 교회에서 혹은 다른 이들 만약, 지연을 통해 설교를 하게 했고, 목사님이 또는 모두가 다른 교회,,를 통해 추천했다.그녀.대표자님들.^[3]

저명한 프랑스 전도사

볼테르에 따르면, 고전 17세기 프랑스 설교자들은 아마도 역대 설교단에서 가장 위대한 연설가였을 것이다.가장 잘 알려진 것은 Bossuet, Bourdaloue, Massillon이었다; Fénelon은 그의 설교를 불태웠다.첫 번째는 가장 장엄하고, 두 번째는 가장 논리적이고, 지적으로 설득력 있는 것으로 여겨졌고, 세 번째는 크리소톰처럼 가장 위대한 마음을 찾는 사람, 그리고 전체적으로 볼 때 세 가지 중 가장 위대한 것으로 여겨졌다.우리는 볼테르가 라신의 "애탈리"와 나란히 그의 그랜드 카렘의 복사본을 그의 테이블에 보관했다고 들었다.이 시대에 크리소스톰은 모방에 대한 훌륭한 모델이었다. 하지만 그것은 크리소스톰이 아니라 웅변가 크리소스톰이었다.웅장함과 숭고한 위엄을 갖춘 그들의 스타일은 다음 시대에 유행이 되었다.그러나 페넬론의 대화는 견제용으로 남았다.두판루프 주교는 이 "대화록"에서 "페넬론의 가르침이 잘 이해되었더라면, 그들은 우리 사이에서 신성한 웅변의 성격을 고친 지 오래"라고 말했다.다른 원칙들은 블레즈 지스베르가 그의 L'Elocence chrétienne dans l'idée et dans la pratique에서, 아마데우스 바호켄시스가 파울루스 전도회에서, seu Aulmania Christiana에서, 그리고 Guido ab Angelis에 의해 모든 단순하게 들렸다.

노트르담의 차이점

다음 중요한 시대는 1830년 혁명 이후 파리의 노트르담에서 소위 말하는 의견 차이이다.이 새로운 설교 양식에서 확인된 가장 유명한 이름은 도미니카 라코르데어인데, 그는 한때 몬탈렘베르와 함께 "라벤니르"의 드 라메나이스의 부편집장이었다.이 새로운 스타일의 설교는 학문적 방법의 형식, 구분, 분석을 버렸다.연설가로서의 라코데어의 힘은 의심의 여지가 없었다. 하지만 그들이 우리에게 많은 장점을 가지고 있지만, 그 고백은 연설이 책의 페이지에 전념하기에는 너무 어렵다는 추가적인 증거이다.예수회 페르 드 라비냥은 노트르담의 설교단 라코르데어와 공유했다.덜 웅변적인 사람들이 따라왔고, 반종교적이고 반철학적인 문체가 지겨워지기 시작하고 있었다.그때 라코데어의 제자 자크 마리 루이 몽사브레는 그것을 제쳐두고 신조에 대한 설명에 자신을 제한했다.그 때문에, 미사가 시작할 시간이 충분히 길었다고 의식적으로 말했다.(cf. Boyle, Irish Eccl).1909년 ^[3]5월).

현재

오늘날 설교에 관해서는 여러 가지 점에서 스콜라즘이 물질과 형태에 미치는 영향을 명확하게 추적할 수 있다.설교는 도덕적, 독단적, 역사적, 또는 전례적 요소가 될 수 있다.도덕적, 독단적으로 말하면, 그러나 다른 요소를 배제하지 않고 하나의 요소가 우세하다는 것을 의미한다.담론은 형식적이거나 정해진 설교, 가정적인 설교 또는 교리적인 가르침일 수 있다.형식적이거나 정해진 설교에서 스콜라즘의 영향은 분석 방법에서 가장 두드러지게 나타나며, 결과적으로 분할과 세분화를 초래한다.그러나 이것은 13세기 방법인데, 그 시작은 세인트루이스의 설교에서 비롯되었다.버나드와 앤서니.모든 사려 깊은 설교에서 근본적인 삼단논법도 스콜라식 때문이다. 그것이 어디까지 나타나야 하는지는 동질학에 관한 논문의 문제이다.교리문답적인 담론에 관해서는 교황 비오 10세가 매우 선호하여 오늘날 설교의 특징 중 하나로 여겨질 수 있다.그러나 그것은 매우 오래된 설교 형태이다.그리스도가 직접 사용했고, 성 바오로도 사용했고, 성 바오로도 사용했어요.예루살렘의 시릴, 세인트루이스.클레멘트와 오리겐이 알렉산드리아에 있습니다후대에 파리 대학의 수상 거슨의 특별 논문(De catchizandis rudibus)을 쓴 아우구스티누스는 "De parvulis ad Christum trahendis"를 썼다; 클레멘스 11세와 베네딕토 14세는 그들의 권위의 모든 무게를 그것에 부여했고, 모든 위대한 교리학자 중 한 명이었다.찰스 보로미오그러나, 이러한 형태의 설교가 너무 무미건조하고 순수하게 교훈적이 되어, 단순한 교리, 즉 교리주의가 되어, 도덕적 요소와 성경의 배제에 이르는 위험이 있다.최근 들어 가톨릭 신자가 아닌 사람들에게 조직적인 선교 설교가 새로운 자극을 받고 있다.특히 미국에서는 이러한 형태의 종교 활동이 번성하고 있으며, 헤커 신부의 이름이 특별히 언급될 가치가 있는 바오로파 신도들은 주로 부활과 관련이 있습니다.교리교육 대상자 양성을 위해 중앙연구소에 특별한 시설을 마련하고 있으며,^[3] 논쟁의 여지가 없는 협회의 원칙은 진지하게 종교를 추구하는 모든 이들에게 이를 추천하는 것으로 계산된다.

호몰레틱 디렉토리

로마 가톨릭교회에서 교황청은 교황청(Congliating for Divine Worship and the Straments)(2015년 2월 현재 추기경 로버트 사라)를 통해 주교, 사제, 집전사들이 사용할 수 있는 공식 안내서와 안내문을 발간하고 있다.그리고 그 주제를 연구하는 사람들, 특히 세미나와 엄격한 구성인 사람들을 위해 호밀레틱 ^[20]디렉토리라고 부른다.이 디렉토리는 2008년 열린 주교회의 참석자들의 요청에 따라 교황 베네딕토 ^[20]16세의 지시에 따라 작성됐다.

역사 발전 목록

세인트 존 크리소톰과 세인트 존 크리소톰아우구스티누스

이론보다 실천이 우선이다.파니엘은 그의 작품 "Geschichte der christlich"의 서문에서 어떤 생각들을 교회 아버지들에게서 찾을 수 있다.베레드삼케이트.설교의 이론을 가장 먼저 다룬 것은 세인트루이스였다. 존 크리소톰, 그의 작품 "사제에 대하여" (페리 히에로시스)이것은 설교에 대한 성찰만을 포함하고 있다. 아우구스티누스의 '교조적 크리스티아나'(DDC)는 이 주제에 대한 첫 번째 매뉴얼로 간주될 수 있다.첫 번째 세 권은 설교를 위한 자료 수집인 "modus inveniendi qué intelligenta sunt"과 마지막 권인 "modus proferencedi qué intelligenta sunt"를 다룬다.그는 로마 이교도 웅변가 키케로를 찾아가서 후자의 규칙을 묻는다.그는 분명히 키케로를 따라 사피엔티아(지혜)와 웅변가(그 최고의 표현)를 구별한다.언변이 없는 사피엔티아는 아무 소용도 없을 것이다. 언변이 없으면 언변도 소용없고 해를 끼칠 수도 있다. 이상적인 것은 웅변이 있는 사피엔티아이다.그는 키케로의 어트 문서, 어트 딜렉트, 어트 플렉타트, 어트 플렉타트, 어트 플레이스, 어트 무브타트로 바꿔서 설교에 대한 평가의 기준으로 삼는다.아우구스티누스의 이 작품은 호밀레틱스의 ^[3]고전이다.

어거스틴은 DDC의 제4권에서 그의 호밀레틱스를 설명한다.그는 창안(순서의 주제와 결정의 선택), 디스포지티오(연설의 구조), 에로쿠티오(단어와 말의 형상 배열), 암기(암기) 및 프로논티오(전달)의 다섯 부분으로 구성된 웅변 이론과 실질적으로 관련지어 설명한다.그는 이 이론을 수사학의 기본 원리(DDC 4.1.1-4.56.10), 성경 본문의 수사학에 대한 연구(DDC 4.7.11-4.11.26), 문체 분석(DDC 4.12.27-4.21.50), 설교의 독특한 수사학 규칙(DDC 4.12.14.21.50)의 네 부분으로 구성했다.제4권의 본질적인 부분은 키케로의 웅변가 1.3의 영향을 받은 세 가지 스타일의 설교 (제네라 테뉴 / 도세레, 중속 / 딜렉테어, 그란데 / 플렉테어)를 다루고 있다.

어거스틴은 원칙과 규율의 중요성을 동시에 강조한다.설교자는 설교의 모든 상황에서 이러한 스타일을 사용할 수 있도록 (DDC 4.19.38) 연습을 반복할 필요가 있다.그러나 그들은 질서의 우선순위에 주의를 기울여야 한다.성경에 대한 지속적이고 부지런한 공부는 단순한 암기보다 더 중요하다. 즉, 지식보다 지혜를 추구해야 한다(DDC 4.5.7).가장 좋은 것은 바울의 편지와 예언서(DDC 4.6.9~4.7.21)에서 볼 수 있는 지혜와 웅변의 조합이다.그러나 그는 웅변 자체를 칭찬하는 것이 아니라 수사기법을 과시하는 것보다 구체적인 선언을 선호한다.설교자들이 전달하려고 하는 것은 수사학이 아니라 진실이다(DDC 4.28.61).

가장 중요한 연습과 훈련은 기도이다.어거스틴은 설교자가 되기 전에 기도가 되라고 조언한다.설교자는 설교 전후에 기도해야 한다(DDC 3.37.56; 4.15.32; 4.17.34; 4.30.63).어거스틴은 그 자신이 이 관습의 좋은 모델이었다.설교를 하기 전에 그는 신도들에게 기도를 청했다(Epistula 29 ）설교 후에 그는 또한 기도했다.아우구스티누스의 호밀레틱스에게는 기도하는 시간이 가장 귀한 시간인데, 그 시간은 모든 청중이 하나님을 진리를 만나는 시간이고, 그 시간을 통해 하나님의 진실을 더욱 온전히 이해할 수 있기 때문입니다.기도는 신을 아는 데 있어 은혜의 주요 수단이다.어거스틴은 그의 설교인 De dulitina christiana에서 사랑은 기독교의 삶에서 가장 중요한 훈련이라고 말한다.기독교의 훈육에 사랑 외에 다른 것을 더하면 기도가 우선이다.

설교자는 모든 설교의 모범이 되어야 한다.삶의 방식은 웅변적인 설교가 될 수 있다(copia dicendi, forma vivendi; DDC 4.29.61).대부분의 경우, 설교자의 설교가 그 혹은 그녀의 삶보다 더 좋을 수 없다는 것은 사실인 것처럼 보이지만, 그 반대의 경우도 사실인 것처럼 보인다: 설교는 설교자의 삶보다 더 나쁠 수 없다.설교자가 겸손, 훈육, 사랑을 추구하여 노력하면 할수록 설교는 더 좋아진다.그리고 이제 이 세 가지는 모든 기독교 선생님들에게 항상 필요합니다: 겸손, 규율, 그리고 사랑.하지만 이 중 가장 위대한 것은 사랑이다."이 명령의 목표는 사랑이다"(1팀).1:5 (DDC 1.26.27), 1.35.39, 1.40.44, 4.28.61)^[21]

휴 오브 세인트빅터

휴 오브 세인트 중세 빅토르(1141년 사망)는 설교를 위한 세 가지 조건을 정했다: 설교는 "성스럽고 신중하며 고귀해야 한다"는 것이다.그것을 위해 그는 각각 설교자의 신성함, 지식과 웅변을 필요로 했다.프랑수아 페넬롱은 "제2차 대화"^[3]를 "증명하고, 묘사해야 하며, 감동시켜야 한다"고 규정했다.

성 아우구스티누스의 작품 "De rudibus catchizandis"성 그레고리오 대왕의 "리버 레귤러 파스토리스"는 아직 남아 있지만, 성 그레고리오 대왕의 "리버 레귤러 파스토리스"보다는 열등하다.어거스틴의 것; 그것은 ^{[3][clarification needed]}동질적이라기 보다는 오히려 목회적 신학에 대한 논문이다.

힌크마르는 주교들의 ^[3]서임식 때 사본이 주어지곤 했다고 말한다.

9세기에 마인츠 대주교 라바누스 마우리우스(856년 사망)는 성 성 성당에 크게 의존하는 성직자 학회 논문(The institutione clericorum.어거스틴^[3]

12세기에 노겐트의 수도원장 기베르(사망 1124년)는 "Quo Ordine sermo fieri debet"이라는 제목의 설교에 관한 유명한 작품을 썼다.이것은 설교에 있어서 역사적 명소의 하나이다.그것은 현명한 가르침으로 가득 차 있다; 설교는 기도에 선행되어야 한다고 권고한다; 그것은 믿음보다 도덕에 대해 설교하는 것이 더 중요하고, 도덕적인 설교를 위해서는 인간의 마음이 연구되어야 하며, 그렇게 하는 가장 좋은 방법은 (나중에 마시용이 추천한 것처럼) 자신의 마음을 들여다보는 것이라고 말한다.그것은 라바누스 마우루스의 작품보다 더 독창적이고 더 독립적이다. 그는 주로 성에서 끌어낸 것으로 알려져 왔다.어거스틴^[3]

기베르트의 작품은 교황 알렉산더가 모든 설교자들에게 본보기로 추천했다.성 프란치스코는 수도사들에게 여기에 ^[3]포함된 것과 같은 지시를 내렸다.

알랭 드 릴

같은 시기에 알랭 드 릴의 "Summa de arte prédicatori"가 있는데, "Manifesta et publica instructio morum et fidei, informationi hominum deserviens, ex roctoritatum sem et fonte proveniens"라는 설교를 정의한다.그는 성경의 설명과 사용에 중점을 두고 설교자에게 verba commotiva를 삽입할 것을 권한다.하이스터바흐의 체사리우스(1240년 사망)의 발언은 크루얼에 의해 수집되었다.그의 설교는 구성 기술과 상당한 웅변력을 보여준다.브룬델스하임의 콘라드 (사망 1321년)는 "브라더 삭스" (Sermones Fratris Socci)라는 이름으로 우리에게 설교가 내려온 이 시기 독일에서 가장 흥미로운 설교자 중 한 명이었다.도미니칸의 장군인 로마의 훔베르트는 그의 두 번째 책인 "De leditione prédicatorum"에서 "어떤 남자든, 그리고 모든 다양한 상황에서 즉시 ^[22]설교를 할 수 있는 방법"을 가르칠 수 있다고 주장한다.린센마이어는 설교사에서 험버트에 대한 정보를 제공하는데, 험버트는 당시 설교에 대해 혹독한 비평가였다.트리테미우스는 알베르투스 마그누스의 작품 "De arte prédicandi"를 인용했는데, 이 작품은 유실되었다.성 보나벤투르는 "De arte concionandi"를 썼는데, 이 책에서 그는 디비시오, 구별, 확장 등을 다루지만,^[3] 첫 번째 것만을 광범위하게 다룬다.

토마스 아퀴나스

토마스 아퀴나스의 주장은 주로 "섬마"에 기초하고 있는데, 이는 물론 그 이후 물질과 형식 모두에서 주로 설교에 영향을 미쳤다.그는 설교의 중요성을 강하게 주장하며, 설교는 주로 주교들의 것이며, 사제들에게 세례를 주는 것이었다고 말하는데, 후자는 70명의 제자들의 자리를 차지하고 있는 것으로 간주한다.그의 것으로 여겨지는 De arte et vero modo prédicandi라는 제목의 논문이 있지만, 그것은 단순히 다른 사람에 의해 만들어진 설교에 대한 그의 생각을 정리한 것이다.헤세의 헨리는 "De arte prédicandi"라는 논문을 쓴 것으로 알려져 있는데, 이것은 아마 그 때문은 아닐 것이다.설교 형식을 분류하는 데 흥미로운 Hartwig가 인용한 논문이 있다: modus antiquissimus, 즉, 순수하게 주석론적 호밀리어인 postillatio, modus modernus, 주제적 스타일, modus antiquus, 성경 본문에 대한 설교, 그리고 modus subalternus.Jerome Dungersheim은 De modo discendi et docendi ad populum sacra seu de modo prédicandi (1513)라는 책을 썼다.그는 자신의 주제를 세 가지 점에서 다룬다: 설교자, 설교자, 청취자.그는 설교자의 책으로서 성경에 중점을 둔다.울리히 수르간트는 "수동 큐레이터엄" (1508)을 썼는데, 이 책에서 그는 성경을 추천하기도 했다.그의 첫 번째 책은 일반적인 명령의 신빙성, 파시엔다, 후기엔다, 티멘다, 에피텐다를 설파하는 자료를 제공하고 "Congrua materia prédicationis est Sacra Scriptura"라고 말함으로써 끝을 맺는다.그는 유기적인 ^[3][24]구조의 필요성을 강조하기 위해 나무 모양을 이용한다.

인문주의 작품

두 인문주의자인 요하네스 로이클린(Liber congestorum de arte prédicandi)과 데시데리우스 에라스무스(Eccleisianse seu de repotione conconandi)의 작품에서는 키케로와 퀸틸리안에게 귀속되는 것으로 기록된다.설교술의 걸작은 루이스 데 그라나다의 "레토리카 사크라" (리스본, 1576)로, 현대에서 꽤 오래되었다.이 작품은 아리스토텔레스, 데메트리우스, 키케로의 원리에 기초한 수사학의 손쉬운 파악을 보여준다.그는 발명, 배열, 스타일, 배달이라는 일반적인 주제를 쉽고 세련된 라틴어로 다룬다.같은 부류의 디다쿠스 스텔라는 그의 "리베르데모도 콩칸디" (1576년)에 나온다.이탈리아의 발레리오도 설교술에 대해 썼다.설교의 또 다른 랜드마크는 찰스 보로메오의 "인스트럭션즈 파스토룸"이다.베로나의 주교 발레리오는 그의 요청으로 "Rhetorica Ecclesiastica" (1575년)라는 제목의 호밀레틱스에 대한 체계적인 논문을 썼다. 이 책에서 그는 불경스러운 웅변과 신성한 웅변 사이의 차이를 지적하고 설교자의 두 가지 주요 목적, 가르치는 것과 움직이는 것을 강조한다.^[3]

빌라비센티오 로랑티우스는 그의 작품 "De form sacandis concionibus" (1565년)에서 고대 연설 방식을 설교로 전환하는 것을 반대한다.그는 I Tim., iii, 16에 따라 복음의 진리를 다룰 것이다.그는 또한 이단과의 싸움에서 절제할 것을 권고했다.세인트루이스의 풍경도 마찬가지였다. Francis Borgia, 그의 호밀레틱에 대한 공헌은 작지만 실용적인 작품: "Libellus de ratioe conconandi"입니다.예수회 총장인 클라우디우스 아쿠아비바는 163년에 "수퍼리오버스 ^[25]훈령"이라고 썼다.그들은 주로 금욕주의자였고, 그는 그 안에서 설교자에게 필요한 영적 훈련을 규제했다.캐롤루스 레지우스, S.J.는 그의 "오케이터 크리스티아누스" (1613년)를 모든 호미레틱스 분야와 함께 다루고 있다: "De concionatore", "De concionantis predentiâ et industri".많은 것이 세인트루이스의 글에서 찾을 수 있다. 세인트 폴의 빈센트 드 폴 Alphonus^[26] Liguori와 St. 특히 부르주 ^[3]대주교 앙드레 프리미오에게 보낸 축하편지.

도미니카인들 사이에서 알렉산더 나탈리스는 "Institutio concionantium tripartita" (파리, 1702)^[3]를 썼다.

Jacobus de Graffiis의 "Rhetorica ecclesiastica" (1627년)에는 프란치스코회 파니가롤라, 예수회 프란치스코 보르자, 카르멜회 요하네스 a Jesu의 ^[3]설교에 대한 심포지엄이 포함되어 있다.

페넬론의 "대화록", 페르 블레즈 지스베르, 아마데우스 바호켄시스, 귀도 아브 안젤리스의 작품들은 이미 언급되었다.19세기에 가정학은 목회 신학의 한 분야로 자리 잡았고, 예를 들어 브랜드, 라벨렌츠, 자르블, 플럭, 슈흐의 독일어 요약서, 고티와 굴리엘모 아우디시오의 이탈리아어, 그리고 많은 프랑스어와 ^[3]영어로 쓰여졌다.

불경스러운 수사학과의 관계

어떤 사람들은 호밀레틱스의 독립적인 특성을 주장하고 그것이 기원, 물질, 목적에서 독립적이라고 말한다.이 견해의 지지자들은 성경과 아버지들, 특히 ^[27]바오로 말씀의 구절, 그리고 ^[28]키프리아누스, ^[29]아르노비우스, ^[30]락탄티우스의 그레고리오, 히포의 아우구스티누스, 제롬과 요한 크리소스토모의 증언을 지적합니다.마지막 이름은 이 큰 차이를 요약할 수 있다고 말한다: 웅변가는 개인의 영광을, 설교자는 실천적인 ^[3]선을 추구한다는 것이다.

바오로 자신의 설교는 많은 경우에 웅변으로 가득 차 있다. 예를 들어, 아레오파거스에 대한 그의 설교이다. 그리고 웅변적인 요소는 일반적으로 성경에 주로 들어간다.락탄티우스는 훈련된 ^[31]설교자가 너무 적었던 것을 후회했고, 그레고리는 크리소스톰과 아우구스티누스와 함께 설교에 미사여구를 사용했다.그레고리는 극장의 웅변과 발음을 설교단에서 사용하는 것을 비난했다.데메트리우스, On Style은 많은 ^[3]말재주를 사용합니다.

레퍼런스

추가 정보

• 알렉산드로프, 안드리안(2014).콘스탄티누스 이후의 설교: 세 개의 신성한 계층. - 유럽의 기독교 패러다임.성 콘스탄틴 대왕 치세의 역사적 종교적 차원 및 현재 그의 환영회.에디터:Sergiu Popescu, 출판사: Mitropolia Oltenia, 지역개발재단, 페이지: 85-104, ISBN 978-973-1794-92-1, 978-954-92940-4-0
• 딕비의 "모레스 카톨릭" vol.II, 페이지 158–172
• 닐, "메디에발 설교"
• Alistair Stewart-Sikes, 예언에서 설교까지: 크리스찬 호밀리의 기원 찾기, 레이든: Bril, 2001
• 오래된 문헌은 WG Blaikie, For the Work of the Ministry (1873년)와 DP Kidder, Treatise on homiletics (1864년)에서 모두 인용된다.
• Woo, B. Hoon (2013). "Augustine's Hermeneutics and Homiletics in De doctrina christiana". Journal of Christian Philosophy. 17: 97–117.

외부 링크

• 일요일과 축제 Homily Resources in English and Homily Videos in Malayalam by Fr.아브라함 무톨라스
• 복음주의 관점에서 본 동질적 사고
• 호밀레틱스 - 가톨릭 백과사전 기사
• 설교 및 설교 자료
• 미국의 랍비 - 오늘날의 랍비들을 위한 설교, 이야기, 일화, 글쓰기의 랍비 자원.