힌두교 코드 법안

힌두교 코드 법안은 인도의 힌두교 개인법을 체계화하고 개혁하기 위해 1950년대에 통과된 여러 법률이었다. 1947년 인도의 독립에 이어 1947년 자와할랄 네루 총리가 이끄는 인도국민회의 정부가 B. R. 암베드카르 박사의 도움을 받아 이 성문화와 개혁을 완성했는데, 이 과정은 영국 라즈가 시작했다. 영국의 불간섭 정책에 따르면 개인법률 개혁은 힌두교 공동체의 요구로 이루어졌어야 했다. 다양한 보수적인 힌두교 정치인들, 조직들, 그리고 헌신적인 사람들로부터 상당한 반대가 있었기 때문에, 그들은 자신들이 법을 개혁해야 할 유일한 종교 공동체로 부당하게 선정되었다고 보았다.^[1] 그러나 네루 행정부는 힌두교 공동체를 통일하기 위해 필요한 것으로 그러한 성문화는 이상적으로 국가를 통일하기 위한 첫걸음이 될 것이라고 보았다.^[2] 이들은 1955~56년 힌두교 코드법안인 힌두교 결혼법, 힌두교계승계법, 힌두교 소수민족 및 후견인법, 힌두교 입양 및 유지법 4건을 통과시키는 데 성공했다.^[3] 이들은 여성, 종교, 민족주의 단체들 사이에서 오늘날까지 계속 논란이 되고 있다.^[4]

배경

힌두교를 통해 만연된 생명의 본질에 대한 어떤 근본적인 신념의 영속성이 있을 수 있지만, 집단으로서의 힌두교도들은 고도로 비동질적이다. 데렛이 힌두교 율법에 관한 책에서 말하는 것처럼, "우리는 힌두교인들이 지구 끝에서 모일 수 있는 어떤 인간들의 집합체처럼 인종, 심리학, 서식지, 고용, 삶의 방식이 다양하다는 것을 발견한다." 결혼, 입양, 공동 가족, 소수자, 승계, 종교적 기부, 카스트 특권의 문제에 관한 문자적 권위인 달마지아스트라는 힌두교인들의 사적인 법으로 종종 보여져 왔다. 그러나 이 힌두교 율법에 대해 알려지고 해석되는 것은 무엇이든지 간에 획일성이 결여된 규칙의 뒤죽박죽이며, 종종 서로 모순되고 양립할 수 없는 경우가 많다.^[5]

힌두법의 내용과 구조는 궁극적으로 힌두교 종교법 문헌에 많은 관심을 기울인 영국 판사들이 관리한 결과 살아남은 동시에 영어 절차, 법학, 영국법을 동시에 발동해 빈틈을 메우기도 했다. 현행법과 국민의 요구 사이에 불일치 정도에 대해서는 의견이 다른 경우가 많지만 대부분은 실질적인 불일치가 존재한다는 데 동의한다.^[5][6][7][8]

1921년, 영국 정부는 이미 개별 회원들의 단편적인 코드화 노력을 환영하기까지 했는데, 이것은 제한적이지만 중요한 정책 전환이다.^[9][10] 레비에 따르면 그해 "중앙입법회의(하원) 변호사 한 명, 중앙의회(하원)의 저명한 학자 한 명인 힌두교 의원 두 명이 힌두교 가정법률에 대한 정부 지원을 모색하는 결의안을 발의했다"^[11]고 한다. 그 후 20년 동안 결혼, 상속, 공동 가족 재산에 대한 힌두교의 법칙을 수정하면서 많은 그러한 단편적인 조치들이 제정되었다. 전체적으로, 제정된 법안은 재산상의 이질성을 높이고, 카스트의 법적 중요성을 감소시키며, 종교적인 이질성과 전환성을 제재하고, 여성의 지위를 향상시키는 방향으로 보다 완만한 경향을 보였다.^[11] 그러나 1937년 힌두교 여성 재산권법(Deshmukh Act)이 통과된 것이 힌두교 법전을 향한 가장 실질적인 조치 중 하나였던 재산에 대한 아들의 몫을 과부에게 준 것이다.^[5]

통일민법

1946년 12월 제헌국회는 곧 독립할 인도를 위한 헌법을 마련하기 위해 소집되었다. 인도의 각종 개인법이 지나치게 분열을 초래하고, 그 대신 획일적인 민법을 제정해야 한다는 주장도 나왔다. 그리고 일단 획일적인 민법이라는 개념이 제시되자, 그것은 곧 카스트, 종교, 민족이라는 분리된 정체성에 대해 인도의 국가 정체성을 구축하려는 노력의 중요한 부분으로 받아들여지게 되었다.^[12][13] 이 강령에 대한 일부 저항은 이 강령이 민주주의에 중요한 소수민족의 문화적 정체성을 파괴할 것이라는 근거에서 나왔다. 따라서 어떤 페미니스트들은 획일적인 민법 논쟁은 국가와 공동체의 극성에 균형을 이루며, 그것이 바뀌는 성별 기반 축을 보이지 않게 만든다고 주장한다.^[14]

국가가 "인도 전역의 통일된 민법을 시민들을 위해 노력하기 위해 노력하라"는 기사의 초안에 포함된 것에는 타협이 이루어졌다. 권리가 아닌 목표인 이 조항은 헌법 44조가 됐다. 그것은 어떤 메커니즘도 포함하지 않았고 시행 시간표를 제공하지 않았기 때문에 통일 코드를 지지하는 사람들에 의해 널리 비판되었다. 그러나 자와할랄 네루 총리 등은 상징적인 것일 뿐이라 하더라도 국민통합을 위한 중요한 조치라고 주장하며 포함을 주장했다.^[15] 네루 자신도 일률적인 코드를 선호했을 것 같지만, 개인법이 인도의 종교적 정체성과 연관되어 있기 때문에 쉽게 폐지될 수 없다는 것을 알고 있었다. 자신이 원하는 것이 정치적 현실이 아니라는 것을 인식한 그는 강제할 수 없는 조항에 안주했다.^[16]

코드화 시작

초안

1941년 식민지 정부는 의장 B. N. 라우의 이름을 따서 라우 위원회라고 알려진 4명의 힌두 법 위원회를 임명했다. 위원회는 데스묵법의 건설에 대한 의구심을 해소하고, 새로운 여성 상속인 도입이 결정자의 친딸의 희생으로 이루어지지 않도록 하고, 여성의 한정된 재산을 폐지하고 일부다처제를 별도의 주거와 유지의 근거지로 만들기 위해 도입된 법안들을 검토하기 위한 것이었다. 이후 1941년에 위원회는 힌두교 규약을 제정할 때가 왔다고 보고했다. 사회적 진보와 현대화는 성평등을 인정한 근본적인 개혁이 있어야만 이룰 수 있었다. 그 코드는 정통파, 보수파, 개혁파 힌두교 신자들의 도움과 현재 힌두교 율법과 고대 문헌의 최고 학파의 포괄적인 혼합으로 형성되도록 되어 있었다.^[11]

1941년 보고서에는 두 개의 초안이 첨부되었는데, 각 초안은 입법부 양원 선정위원회 앞에 놓여 있었다. 이 프로젝트에 많은 홍보가 있었고, 위원회의 보고 결과 힌두 법 위원회 자체가 1944년에 부활하여 위원장 B. N. Rau가 후계, 유지, 결혼과 이혼, 소수자 및 가디언쉽과 입양을 다루는 강령 초안을 마련하였다. 널리 유포되고 토론되어 '힌두 코드 빌'이라는 이름을 붙인 것이 바로 그 코드였다. 라우 위원회는 12개 지역 언어로 출판되고 광범위한 홍보 활동을 한 후 전국을 순회하며 목격자를 조사했다.^[5] 1947년 위원회 결과 보고서에는 1941년 제안된 공동재산제 폐지, 아버지와 딸의 동시 승계 도입, 왕족간 결혼의 장벽 철폐, 시민과 성찬식의 동화 등이 포함되고 훨씬 넘어갔다.IAGES, 그리고 더 높은 카스트들을 위한 이혼의 도입.^[17] 1948년 1월 1일 이 초안을 법으로 만들자는 것이 정부의 의도였으나 독립으로 입법부의 우선순위가 새 정권 창출이라는 과제에 소모되면서 사업 전체가 일시 중단됐다.^[5]

1943년에 이르러 이 강령에 대한 중대한 반대가 입법부 안팎에서 전개되기 시작했다. 1943-44년 입법 논쟁에서 반대자들과 지지자들은 모두 법조계 대다수가 이 코드를 계속 지지한다는 견해를 사실로 받아들였다. 반대자들은 변호사들이 서구화 되었다거나 법안의 장점이 변호사가 아닌 국민이 결정할 일이라고 주장함으로써 인식된 지지를 약화시키려 했다.^[18] 네루는 이미 법안을 통과시키는 본래의 입장에서 물러날 수밖에 없었다. 그러나 1951년 푸루쇼탐 다스 탄돈의 뒤를 이어 국회의장으로 취임하면서 그의 입지는 크게 향상되었다. 그는 당시 이 법안과 관련해 총리·당 총재로서 자신의 연합 권한을 시험하지 않기로 하고 이를 무산시켰다. 그러나 그는 동료 지지자들에게 이 법안에 대한 선거운동을 하겠다고 약속했고, 이 법안에 대해서는 명백한 논쟁을 벌였다.^[11]

암베드카르 박사의 초안

법학부는 1948년 초안을 수정하고 이를 일부 소상하게 수정하여 마침내 도입된 제헌국회에서의 논의에 더욱 적합하게 되었다. 그것은 법장관 B. R. 암베드카르의 위원장 아래 선정위원회에 회부되었고, 위원회는 법안에 많은 중요한 변경을 가했다.^[5] 이 판은 8개의 섹션으로 구성되어 있다: 힌두교도로 간주되고 카스트 시스템을 없앨 수 있는 부분 1에 묘사되어 있다. 유의미하게 이슬람교도, 파르시, 기독교인, 유대인이 아닌 사람은 누구나 힌두교법을 적용하도록 규정했으며, 모든 힌두교도들은 획일적인 법으로 다스릴 것이라고 주장했다. 법안의 2부, 3부 채택, 4부 후견, 5부 공동 가족 재산에 대한 정책, 여성에 대한 비전통적인 재산 배분이 포함되어 있어 논란이 되었다. 6부에서는 여성의 재산에 관한 정책을, 7부와 8부는 승계 및 유지에 관한 정책을 수립했다.^[19] 이혼을 허용함으로써 암베드카르의 힌두교 강령은 이혼을 제재하지 않은 전통적인 힌두교 개인법과 충돌하였다(실행되었지만). 또한 지역 규칙을 폐지하여 "모든 힌두교도에게 하나의 공동 재산 소유 제도를 확립했다"고 했다. 마지막으로, 그것은 딸들에게 상속의 일부를 할당하는 한편, 과부들이 이전에 제한되었던 곳에 완전한 재산권을 부여했다.^[19]

누가 힌두교도로 간주될 것인가를 분류하는 것에서도 갈등이 일어났다. 강령은 "힌두"를 무슬림, 유대인, 기독교인, 파르시인으로 식별되지 않은 모든 사람들을 포함하는 부정적인 범주로 규정했다. 이처럼 광범위한 명칭은 힌두교에서 지역, 전통, 관습의 엄청난 다양성을 무시한 것이다. 식신교, 자인교, 불교를 실천한 자는 강령법령 관할 하에 힌두교 신자로 간주되었다. 그들은 원래 힌두교의 측면을 포함시켰지만, 그때쯤에는 그들만의 관습과 전통, 의식과 함께 독특한 종교로 진화했다.^[19] 힌두교 개인법으로 제정된 것에 대해서도 상당한 논란이 있었다. 힌두교에서 허가받은 것은 다양한 관행과 관점이었다. 그러므로 행정부는 이러한 변이들 사이에서 중재하여 일부는 합법화하고 일부는 무시하거나 소외시켜야 했다.^[20]

추가 수정 및 통과

암베드카르가 제헌국회에 제출한 초안은 국회의원의 여러 섹션에 의해 반대되었다. 힌두교 강령 법안에 대한 논의를 시작하자는 동의안은 50시간 넘게 논의되었고, 토론은 1년 넘게 연기되었다. 법안을 통과시키려면 상당한 양보를 해야 한다는 것을 깨달은 네루는 제안된 법률을 여러 부분으로 나눌 것을 제안했다. 그는 제헌국회에 결혼과 이혼에 관한 55개 조항만 놓고 다투고 나머지는 첫 총선 이후 인도 의회에서 검토할 것이라고 말했다. 그러나 이 타협안은 보수주의자들에게 이 법안을 지지하도록 설득하는 데 큰 효과가 없었다. 추가 1주일간의 토론 끝에 55개 조항 중 3개 조항만이 통과되자 네루는 암베드카르의 위원회에서 미타카르타 공동 가족 제도의 재정립, 형제들이 딸들의 상속 지분을 사들일 수 있도록 하는 수정안, 그리고 딸들의 소유권을 사들일 수 있도록 하는 규정안 등 많은 비평가들의 요구를 들어주는 새로운 초안을 배포하도록 했다.결혼 ^[21]3년 만에 이혼하다 그러나 의회에서 법안들이 다시 부결되자 암베드카르는 사임했다. 그는 언론에 공개한 서한에서 자신의 결정은 힌두교 강령 법안에 준거한 처우뿐 아니라 행정부가 이를 통과시키지 못한 것에 크게 근거하고 있다고 주장했다.^[21]

1951-52년 인도는 첫 총선을 치렀다. 네루는 힌두교 코드 법안을 그의 최고 선거 운동 계획 중 하나로 만들었고, 인도 국민 의회가 승리할 경우, 그는 그것을 의회에서 통과시키는 데 성공할 것이라고 선언했다. 의회는 네루가 총리로 복권되는 등 대승을 거두었고, 그는 통과될 수 있는 법안을 마련하기 위한 종합적인 노력을 시작했다.^[22] 네루는 코드 빌을 힌두교 결혼법, 힌두교계승계법, 힌두교 소수민족 및 후견인법, 힌두교 입양 및 유지법 등 네 개의 개별 법안으로 나누었다. 이것들은 반대 의견을 크게 줄였고, 1952년과 1956년 사이에 각각 효과적으로 도입되어 의회에 의해 통과되었다.;^[3]

의도

맨스필드는 인도의 개인법의 필요성에 대해 쓰듯이, "세계 각지의 큰 정치주체들이 붕괴하여 민족, 종교, 언어 또는 이러한 요소들의 조합에 근거하여 작은 실체들에게 자리를 내주는 광경은 강력한 중앙집권화, 문화적인 동질화라는 생각을 강화하지 않고 있다.우리 나라는 질서와 번영을 위해 필수적인데, 인도의 시급한 과제는 중앙집권력과 문화적 동질성을 높이는 것이 아니라, 일종의 '농림주의'를 통해 단결을 지속할 대안인 '국가-국가' 모델의 대안을 찾는 것이라는 일각의 시각을 확인했을 것이다.^[23]

힌두교 코드 법안을 제정하는 네루의 주된 목적은 힌두교를 통일하는 것이었다. community.so은 가능한 한 광범위한 의미로 힌두교를 정의하는 것이 타당했다. 법적 형평성에 의해 네루는 "힌두교 공동체 내의 차별을 없애고 힌두교 사회 통합을 창조할 계획이었다... 힌두교의 단일사회 통합은 모든 종파, 카스트, 종교적 교파를 포괄하는 모든 전위법을 제정하는 것이 최선이다."^[2] 헌법 44조에 대한 논쟁은 많은 사람들이 다양한 법과 법적 분열이 사회적 분열을 만드는 데 도움이 되거나 최소한 이를 반영한다고 믿는다는 것을 보여주었다.^[2] 네루와 그의 지지자들은 인도 인구의 80%를 차지하는 힌두교 공동체가 먼저 단결되어야 나머지 인도의 통일을 위한 어떤 조치가 취해질 수 있다고 주장했다. 따라서 힌두교 개인법의 성문화는 인도 민족 정체성을 확립하는 길의 상징적인 시작이 되었다.^[2] 네루는 또한 그가 힌두교인이기 때문에 이슬람교나 유대교 율법과 반대로 특별히 힌두교 율법을 성문화하는 것이 그의 특권이라고 느꼈다.^[24]

이 법안을 지지했던 의회 의원들도 이 법안들이 종교법에서 세속적인 법을 분명히 묘사할 것이기 때문에 힌두 사회의 현대화를 향한 필수적인 움직임이라고 보았다. 많은 사람들은 또한 이 법안이 인도의 발전을 위해 필요한 여성에 대한 더 많은 권리를 시행할 수 있는 기회를 예고했다.^[25]

지지와 반대

총회에서 힌두교 코드 법안에 대한 논쟁이 진행되는 동안, 힌두교 인구의 많은 사람들이 이 법안에 반대하며 시위를 벌였다. 수많은 단체들이 이 법안들의 패배를 위해 로비를 하기 위해 결성되었고, 힌두교 전역에 방대한 양의 문학 작품들이 배포되었다. 그런 목소리의 반대 앞에서 네루는 힌두교 암호법안의 통과를 정당화해야 했다.^[26] 앞서 그는 불간섭 정책에 따라 힌두교 공동체의 요구에 따라 성문화하고 있다고 밝힌 바 있다. 대다수의 힌두교도들이 법안을 지지하지 않는다는 것이 확실해지자, 그는 비록 소수 민족이지만, 그 법안을 지지하는 사람들은 현대적이고 진보적이며, 따라서 힌두교 사회에서 중요한 비중을 차지한다고 주장했다. 그는 또 법안 지지층이 진보적이었기 때문에 현대적 현실과 맞닥뜨리면 결국 반론자들이 입장을 바꿀 것이라고 주장했다.^[27]

지지자들은 다양한 정당에 속하는 의회 내외의 남성과 여성 모두를 포함했다. 이 법안에 대한 상당한 지지는 의회의 여성 단체와 몇몇 다른 여성 단체에서 나왔다. 지지자들은 대체로 이 법안이 힌두교의 고전적인 개인법에서 멀리 벗어나지 않았다고 대중을 설득하려고 노력했다.^[28] 본질적으로, 그 법안에 반대하는 사람들은 주로 네루 자신의 의회당 출신들이었습니다. 그들은 이 암호 법안이 힌두교의 고전적 사회 질서에서 너무 멀리 떨어져 있고 너무 급진적인 개혁을 일으킬 것이라고 믿었다. 그들은 이혼과 같은 관습은 힌두교에 의해 절대 용납되지 않는다고 주장했다. "힌두교도에게 결혼은 신성불가침이며 그만큼 불굴의 것이다."^[26] 그들은 또한 여성들에게 주어지는 재산권과 동등한 권리를 주어야 하며, 힌두 사회의 기초처럼 공동 가족이라는 미타콰라 개념이 무너질 것이라고 생각했다. 또 딸과 아내가 유산을 물려받으면 가족 내에서 더 많은 갈등이 생길 것이라고 주장했다. 그러나 그들의 주된 주장은 이 법안들이 대중의 지지를 받지 못한다는 것이었다. 따라서 그들은 불간섭 정책에 대한 직접적인 모순이었고 정부가 개인법에 간섭하고 있다는 것을 의미할 것이다. 이들은 소수 힌두교도들이 이를 원하지 않는 다수에게 전파한 법안들이라는 것을 암시했다.^[26]

오늘

힌두교 법안의 적용은 누가 힌두교인이라고 불릴 것인지, 누가 힌두교의 특정 규칙으로부터 면제받을 자격이 있는지를 결정하는 데 있어 논란이 되어 왔다.^[5]

그들은 또한 여성, 민족주의, 종교단체를 포함한 많은 공동체들 사이에서 여전히 논쟁을 벌이고 있다. 그들이 탄생할 당시, 많은 사람들은 그들을 힌두교 법률 판례로부터의 심각한 일탈로 묘사했다. 니베디타 메논과 같은 페미니스트들은 개인법이 결혼, 상속, 자녀의 후견에 관한 문제를 다루고 있고, 모든 개인법이 여성을 차별하기 때문에 법 안의 긴장은 개별 시민으로서의 여성의 권리와 집단 단위로서의 종교 공동체의 권리의 모순이라고 주장한다.민주주의에 대하여 1998년 "주, 성별, 지역사회: "현대 인도 시민권"은 모든 개인법 안에서 개혁을 위한 더 많은 지원과 시작을 요구하고 있으며, 가정 폭력처럼 세속적 또는 개인법이 적용되지 않는 분야에서는 더 많은 입법을 요구하고 있다. 그녀는 또한 노동의 "공적" 영역(여성 혜택, 동등한 임금)을 포괄하고 모든 인도 시민이 이용할 수 있는 성평등한 권리 체계를 주장하여 지역사회와 공동 정치와의 직접적인 대립을 피한다.^[14]

메모들

참조

• 리나 윌리엄스. 2006년 식민지 이후 정치와 개인법. 뉴델리 옥스퍼드 대학 출판부.