크레올화

Creolization
이 기사는 크리올화의 사회문화적 개념에 관한 것이다. 크리올화의 언어적 개념은 크리올 창조를 참조한다.

크리올화는 크리올 언어와 문화가 생겨나는 과정이다.[1] 크롤라이제이션은 처음에는 언어학자들이 어떻게 접촉 언어가 크리올 언어가 되는지를 설명하기 위해 사용했지만, 지금은 다른 사회과학의 학자들이 이 용어를 사용하여 사회와 이전된 민족간의 접촉에 의해 야기된 새로운 문화적 표현을 기술하고 있다.[2] 크리올화는 카리브해에만 국한된 것은 아니며 일부 학자들은 다른 디아스포라를 대표하기 위해 이 용어를 사용하지만 전통적으로 카리브해를 지칭하기 위해 사용된다.[3] 나아가 참여자가 문화의 일부가 되거나 계승될 수 있는 문화적 요소를 선택할 때 균열이 발생한다. 사회학자 로빈 코헨은 "참가자들이 유입되거나 계승된 문화에서 특정 요소를 선택하고, 이를 본래의 문화에서 소유했던 것과 다른 의미를 부여한 다음, 이를 창의적으로 융합해 이전 형태를 대체하는 새로운 품종을 만들 때 균열이 발생한다"[4]고 쓰고 있다.

시작

찰스 스튜어트에 따르면 크리올화의 개념은 크리올화라는 단어의 시작을 기록하는 날짜는 없지만 16세기 중에 생겨난다고 한다.[5] 크롤라이제이션이라는 용어는 "구세계" 대 "신세계"에서 태어난 개인들 사이의 구별이라고 이해되었다.[5] 결과적으로 노예제도와 다른 인종간의 다른 권력관계는 크리올과 동의어가 되었고, 그 중 종종 주인과 노예를 구별하기 위해 사용되었다. 크리올이라는 단어는 아프리카 태생의 노예들에 비해 신대륙에서 태어난 아프리카계 후손들을 구별하는 데에도 사용되었다.[5] 크롤라이제이션이라는 단어는 역사적으로 다른 시기에 다른 의미를 갖도록 진화했고 바뀌었다.

시간이 흘러도 변하지 않은 것은 크리올이 사용되어 온 맥락이다. 그것은 아프리카, 유럽, 그리고 토착의 문화적 혼합물들과 연관되어 왔다. (다른 위치의 다른 선들에 더해서) 조상들 (예:[3] 카리브해) 크리올은 "아프리카-디아스포의 지리적, 역사적 특수성"과 관련이 있다.[3] 세계화와 함께, 크롤리제이션은 "세계 지역의 탈피"[3]를 겪거나, 올랜도 패터슨이 설명하듯이, "뉴야리아산"과 마이애미 스페인어와 같은 초국가적인 공간에서 완전히 새로운 문화 형태를 창조"한다. 오늘날, 크롤라이제이션은 서로 다른 사람들과 다른 문화가 하나가 되기 위해 합쳐지는 것을 말한다.

디아스포라

관계적 과정으로서의 창조화는 태평양의 혼합과 집산을 통해 새로운 형태의 정체성 형성과 공동체의 농축 과정을 가능하게 할 수 있지만, 그것의 불균일한 역학관계는 식민지화의 맥락에서든 세계화의 맥락에서든 고려해야 할 요소로 남아 있다.[6] 여러 디아스포라의 만남의 지점과 디아스포라의 교차점과 교차점은 새로운 창조물의 현장이다.[3] 새로운 창조 현장은 현재 영어와 프랑스 카리브해에 뿌리를 두고 있는 세계적인 담론이 된 세계의 공유 윤리를 지속시키고 있다. 새로운 디아스포라 표면의 문화적 융복합과 혼합은 새로운 형태의 창조물을 만든다.

문화

한 문화의 다른 형태들을 형성하고 재편성하는 다른 과정들이 있다. 예를 들어, 음식, 음악, 종교는 오늘날 세계의 균열에 의해 영향을 받았다.

음식

크림화는 음식의 요소와 전통에 영향을 끼쳤다. 미국 남부, 특히 루이지애나, 프랑스 카리브해에서 아프리카 원소와 프랑스 원소의 혼합을 묘사한 요리의 혼합은 크리올화의 영향을 받아왔다. 이 혼합물은 크리올 요리로 더 잘 알려진 크리올화의 요리로 이어진 독특한 문화의 결합으로 이어졌다.[7] 다른 맛의 바로 이런 창조물들은 특히 다른 역사와 경험에 의해 영향을 받는 특정한 영역과 관련이 있다. 카리브 해는 많은 다른 나라들 아래 식민지화되었고, 이것은 새로운 요리법의 시행뿐만 아니라 새롭고 다른 요리법의 창조에도 영향을 미쳤다. 크레올 요리는 1600년대부터 1900년대 중후반까지 프랑스와 스페인의 영향을 많이 받는다. 그들은 또한 그들의 아프리카 뿌리와 아메리카 원주민 부족 요리법의 다른 혼합으로부터 영향을 받는다.[8]

음악

어느 정도는, 우리가 대중이라고 부르는 대부분의 형태의 음악은, 한 민족이나 노예제도의 억압에서 비롯된다. 이러한 교차 숙달은 문화적 융합을 촉발하고 지배와 지배 문화의 혼란과 갈등을 통해 완전히 다른 형태의 자기 자신의 모습을 만들어낸다.[9] 이것의 한 가지 형태는 재즈 음악이다. 아프리카 디아스포라 작곡가들이 창작한 예술음악 작품도 이를 자주 보여준다.[10]

재즈 음악은 농장과 농촌에서 파생된 미국의 흑인 민속음악과 도시 뉴올리언스에 기반을 둔 흑인 음악의 대화에서 그 뿌리를 내렸다. 재즈 음악은 블루스, 파를루어 음악, 오페라, 영적 음악의 결합에서 뿌리를 내리는 크리올 음악에서 발전했다.[7]

종교

아이티, 쿠바, 트리니다드, 브라질의 인기 있는 종교는 아프리카와 유럽의 요소들의 혼합으로 형성되었다. 카톨릭은 유럽의 카리브해 식민지화와 함께 왔고, 이것은 이미 존재하는 종교에 대한 그것의 관습의 큰 영향을 가져왔다.[11] 아이티의 바우두, 쿠바의 산테리아, 트리니다드의 샹고, 브라질의 칸돔블레와 같은 종교적인 믿음은 창조로부터 뿌리를 내린다. 이러한 새로운 종교적 표현의 창조는 시간이 지남에 따라 크롤레 종교를 만들기 위해 지속되고 진화해 왔다.[7]

참고 항목

참조

  1. ^ Stewart, Charles (2016). Creolization history, ethnography, theory. Walnut Creek, CA: Left Coast Press. Walnut Creek, CA: Left Coast Press. pp. 1–25. ISBN 9781598742787.
  2. ^ Baron, Robert A., and Cara, Ana C. (2011). Creolization as Cultural Creativity. Jackson, MS: University Press of Mississippi. pp. 12–23. ISBN 9786613245700.CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  3. ^ Jump up to: a b c d e Juan Flores (2009). The Diaspora Strikes Back: Caribeño Tales of Learning and Turning. Routledge. pp. 27–30. ISBN 978-0-415-95261-3.
  4. ^ Cohen, Robin (2007). "Creolization and Cultural Globalization: The Soft Sounds of Fugitive Power". Globalizations. 4 (3): 369–384. doi:10.1080/14747730701532492. S2CID 54814946.
  5. ^ Jump up to: a b c Charles Stewart (2007). Charles Stewart (ed.). Creolization: History, Ethnography, Theory. Left Coast Press. pp. 1–25. ISBN 978-1-59874-279-4.
  6. ^ Wendy Knepper (2006). "Colonization, creolization, and globalization: the art and ruses of bricolage". Small Axe: A Caribbean Journal of Criticism. 10 (3): 70–86. doi:10.1353/smx.2006.0038.
  7. ^ Jump up to: a b c Robin Cohen (2007). "Creolization and cultural globalization: the soft sounds of fugitive power" (PDF). Globalizations. 4 (3): 369–373. CiteSeerX 10.1.1.526.3820. doi:10.1080/14747730701532492. Archived from the original (PDF) on 2013-10-04.
  8. ^ Smart, Devin (2016-09-09). "Congotay! Congotay! A Global History of Caribbean Food". Food and Foodways. 24 (3–4): 255–257. doi:10.1080/07409710.2016.1222174. ISSN 0740-9710.
  9. ^ White, Bob (2011). The musical heritage of slavery: From creolization to "world music." In Music and Globalization: Critical Encounters. Indiana University Press. pp. 17–39.
  10. ^ Lewis, George E. (2020-07-03). "Lifting the Cone of Silence From Black Composers". The New York Times. ISSN 0362-4331. Retrieved 2020-08-18.
  11. ^ Kananoja, Kalle (2010). "Healers, Idolaters, and Good Christians: A Case Study of Creolization and Popular Religion in Mid-Eighteenth Century Angola". 43. 3: 443–465 – via JSTOR.