오군

Ogun
오군
귄 라카예
전사, 군인, 대장장이, 금속공, 장인
오리샤의 멤버
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오군 베베
기타 이름오군, 오구, 오군, 오군 또는 오군
다음에서 존경됨요루바 종교, 에도 종교, 다호메이 신화, 보둔, 산테리아, 움반다, 칸돔블레, 퀴반다, 아이티 보다우, 루이지애나 부두, 민속 가톨릭
지역나이지리아, 베냉, 라틴아메리카, 아이티
민족군요루바족, 에도족, 폰족

오군 또는 오군(요루바: 우군, 포르투갈어: 오금, , 철자 오군 또는 오구우(중남미에서는 오군 또는 오금이라고도 함)는 몇몇 아프리카 종교에서 나타나는 정신이다. 그는 오두와가 죽은 후 이프의 첫 번째 오오니였다.[1] 럼주와 럼주를 만드는 것뿐만 아니라,[2][3][4] 무사와 금속작업의 강력한 정신. '철의 신'으로도 알려져 있으며, 요루바 종교, 아이티 보다우, 서아프리카 보둔 등에 존재한다.

요루바 종교

요루바 종교에서 오군은 요루바 랜드의 원시 오리샤다. 어떤 전통에서 그는 다른 오리샤가 금속도끼를 사용하고 개의 도움을 받아 지구로 들어갈 수 있는 길을 개척했다고 한다. 이를 기념하기 위해 그의 찬양명 중 하나인 오리키는 오신 이몰(Osin Imole)이나 "지구로 온 최초의 오리샤"이다. 그는 전쟁과 금속의 신이다.[3][2][4]

그의 지상 생활에서 오군은 이프의 초대 왕이라고 한다. 일부 신하들이 존경을 표하지 못하자 오군은 그들을 죽였고 결국 자신의 검으로 스스로 목숨을 끊었다. 그는 자신의 이름을 부르는 사람들을 돕겠다는 약속과 함께 이레 에키티라는 곳에서 지구로 사라졌다. 그의 추종자들은 그가 죽을 때가 아니라 지구 표면으로 사라졌다고 믿는다. 그는 지상의 생활 내내 이레 백성을 위해 싸운 것으로 생각되어 오니레로도 알려져 있다.[2][3][4]

그는 현재 오군, 에키티, 오요, 온도 주에서 기념된다.

팔로워

오군은 요루바 지역의 용사, 사냥꾼, 대장장이, 기술자, 운전사 등의 전통적인 신이다. 전통 요루바 종교 추종자들은 오군이라는 이름으로 쇠조각을 꼬드겨 법정에서 진실을 말하겠다고 맹세할 수 있다.[4][2][3]

기호

오건의 주요 상징은 철, 개, 그리고 손바닥 앞면이다. 변혁과 조정, 기능에서 오군의 역할을 상징한다. 철은 오군의 주요 상징이다. 오군 제단과 의식은 요루바 지역과 아프리카 디아스포라 지역 모두에서 철제 물체를 전시하고 사용한다. 오군의 추종자들은 쇠장구를 쇠사슬로 매고, 오군 축제는 칼, 총, 대장간, 가위, 렌치, 기타 일상 생활에서 나온 쇠장구를 전시하는 것이 특징이다.[citation needed]

희생

고기는 오군에게는 제물이다. 개는 사냥꾼의 전통적인 동반자지만 오군의 성격은 공격적이고 위험에 직면할 수 있으며 직설적인 성격인 '개 같은' 것으로도 보여진다. 오건과 관련된 다른 희생 동물들은 을 뱉는 코브라다. 그 행동은 공격적이고 두려움이 없다. 사냥꾼과 대장장이들은 먹거나 검은뱀의 짝짓기를 목격하는 것을 피한다. 오군에 바치는 다른 중요한 제물로는 클라리아스 잠수부(메기의 일종), 악어고추, 콜라 너트, 야자주, 붉은 야자유, 작은 쥐, 보금자리, 소금, 달팽이, 거북이, 물, 그리고 얌 등이 있다. (Clyne: 1997). 이 제물들 중 많은 것들이 신세계 전통으로 옮겨졌다.

오릭은 요루바 문화 현상으로, 자신의 업적을 바탕으로 사람, òràa(디티) 또는 마을을 찬양하면서 시를 찬양하는 형태로 오는 것이다. 오군 숭배자들은 오군의 오릭을 노래하는 것으로 알려져 있으며, 이 구체적인 부분은 오군이 일곱 가지 길에 있음을 암시한다.

  • 오군 메제 로건 미,
  • ò귄 알라라 니 은바하
  • Ògún onire a gb’àgbò,
  • la군 이클라 아그빈
  • Ògún gbengbena oje ìgí nìí mu,
  • ò군일라 아게순 아이수,
  • ò군 아키린 아그보
  • ò군 엘레모네오 ran란 아흐른 니 ,
  • Mahkindé ti dogun lẹin odi,
  • Bi o ba gba Tapa a gb’Aboki,
  • Gba Ukuukuukuka a gba Kembéri.

번역:

  • 나의 우군들은 일곱 가지 다른 방식으로 나타난다.
  • 일라라 마을의 오군은 개에게 속죄하는 것을 받아들인다.
  • 이레 마을의 오군은 숫양 속죄를 받아들인다.
  • 이콜리 마을의 오군은 달팽이 속죄를 받아들인다.
  • 그베나게나의 오군은 속죄하기 위해 나무 수액을 마신다.
  • 일라읍 오군은 얌씨 속죄를 받아들인다.
  • 아키린족의 오군(Ogun)은 램 모피 속죄(Ram murpy)를 받아들인다
  • 엘레모노족의 오군은 속죄하기 위해 거북이 고기를 먹는다.
  • 외국 전쟁을 하는 용감한 자
  • 그는 누페나 하우사 중 하나를 소비할 것이다.
  • 그는 외국인을 소비한다. 그는 카누리도 소비할 것이다.

다호메이 종교

다호메이 종교에서 구씨는 전쟁의 보둔이자 대장부와 장인의 수호신이다.[5] 그는 사람들이 살기 좋은 곳으로 만들기 위해 지구로 보내졌고, 그는 아직 이 일을 끝내지 못했다.

칸돔블레

브라질 오군행 칸돔블레 제단

오군은 칸돔블레아프로브라질 전통에서 오금(케투, 이제사, 에폰 국가) 또는 구(제제나라)로 알려져 있다.[6] 오굼은 세인트 조지와 싱크로나이즈로, 특히 리우데자네이루리우 그란데 도 술에서 유명하다. 브라질 북동부의 칸돔블레 전통, 특히 바히아전통은 오굼을 세인트 세바스찬 또는 세인트 안토니와 연관시킨다.[7][5]

특성.

  • 성결일: 수요일
  • 금속: 철
  • 원소: 접지
  • 색상: 빨간색, 검은색, 녹색(리우데자네이루), 파란색(바히아), 해양 파란색
  • 음식: feijoada, 신심, 얌
  • 원형: 충동적이고, 권위주의적이고, 조심스럽고, 근면하고, 의심스럽고, 약간 이기적이다.
  • 기호: 검, 브로드소드, 철사슬[5][8]

브라질 오굼의 개인 신도들은 특정한 음식을 피한다. 케투족에는 염소, 카자망가(스폰디아 둘시스), 설탕, 검은콩, 얌스, 망고양식(브라질 장수망고양식)이 있고, 이제족에는 얌스와 망고양식, 제제국파트리지 등이 있다.[6]

제사 희생

오굼은 수컷 오리샤(보로)로서 오직 수컷 동물만을 '이츠'한다. , 빌리 염소, 수탉, (일반적으로 붉은 뱀),[9][10] 게임 동물들은 칸돔블레 전통에서 오굼과 관련된 축제일에 희생된다("or or or anything").

의식용 식품

아카사는 캔덤블 판테온에 있는 모든 신들에게 바치는 의식적인 음식이다; 그것은 바나나 잎에 찐 옥수수 으깬 반죽으로 만들어졌다. 변주곡인 acasa de feijang-preto는 옥수수를 위해 검은 콩(Phaseolus voralis)을 대체한다. 이 변형은 마란호앙 주의 상루이스에 있는 카사 판티 아샨티 신전에 있는 오금에게만 제공된다.[11] 소고기와 돼지고기를 곁들인 콩 찌개인 페이조아다도 오금에게 흔하게 바치는 제물이다.[12]

산테리아와 팔로

요루바 종교에 대한 오건의 중심성은 그의 이름이 트리니다드 토바고의 오리사 종교뿐만 아니라 산테리아 종교에도 그대로 유지되는 결과를 낳았다. 산테리아에서 오귄은 성 베드로, 산티아고, 성 바울, 침례교 요한과 동기화된다. 그는 전쟁과 금속의 신이다.[13]

보다우

아이티어에서는 보다우 오군(Ogou Ogun)으로 알려져 있으며, 일련의 발현으로 이루어져 있다. 대부분은 요루바 전통의 철재 소공과 도구를 가지고 있다. 오구는 보다우 신전의 신성한 제단인 배지를 지킨다. 그는 쇠사슬을 메고 빨간 띠를 매고 있다. 오구는 또한 선구자, 지성, 정의, 의학, 정치력의 신이다; 이것들은 "환경에 대한 인간의 숙달"을 진전시킬 수 있는 도구의 상징과 관련이 있다.[14] 오거우 페레이는 전쟁의 신이다. 오구의 다른 표현으로는 오거우 바다그리, 오거우 발렌조, 오거우 바탈라, 오거우제우지가 있다. 에질리 단토르는 오거우의 여성 상대역이다.[14][15]

오거우 페레이는 보다우 전통에서 성 제임스 대왕(성 자크 마조르)과 싱크로나이즈드된다. 그는 꽃의 정령이며 보다우 추종자들을 그들의 적에 대항하도록 인도한다. 그는 상징적으로 철로 덮여 있고 적에게 해를 입지 않을 수도 있다. 아프리카에서와 마찬가지로 그의 상징은 쇠조각, 마체 혹은 칼이다. 아프리카에서와 마찬가지로 대장장이들 사이에서도 오구는 존경받고 있는데, 이들 중 많은 이들이 요루바 출신이다. 그는 또한 여자와 술을 좋아하는 것으로 유명하다.[14][15]

보다우 의식에서 오구의 추종자들은 빨간 셔츠, 바지, 스카프를 착용한다. 소지품 거래에 참여한 오구의 추종자는 의식 중에 아이티산 백색 럼주를 제공받는다. 어떤 의식에서는 오구우가 추종자들의 손을 "세척"할 수 있도록 럼주를 용기에 태운다.[15]

미쉘 S. 라구에르에 의해 녹음되고 번역된 두 곡의 보다우 노래:[15]

에 오거우 에와 오거우 에레 오거우 에와

오거우페, 오거우페레이오

난 철부지야

나는 쇠로 덮여 있다.

Féré Féray tout ko Féray sé kouto,

Féré Féray tout ko Féray sé Manchét.

오거우 페레이의 시신은 칼로 덮여 있고

페레이의 몸은 마체로 덮여 있다.

대중문화에서

  • 브라질 문학의 고전인 호르헤 아마도의 오금(O compadre de Ogum)에서나 소설 <셰퍼드>(1964)의 2부(1964)에서 오군은 주인공 중 한 명이다. 오군은 금발에 푸른 눈을 가진 아이에게 세례를 주는데, 흑인은 이미 그의 아들로 인정하였다.
  • 또, 인기 애니메이션 「화력」에 오군의 묘사가 있었다. 오군 캐릭터가 곡괭이를 가지고 있고 불을 이용하여 공격을 하는 데 매우 강했던 곳.

각주

레오 네토 외 연구진은 2007년 8월부터 2008년 6월까지 브라질 북동부 지역에 있는 카루아루, 페르남부코, 캄피나 그란데의 12개 칸돔블레 공동체에서 제사에 사용되는 다양한 종류의 동물을 관찰했다; 개들은 양쪽 공동체에서 오군에게 제공되는 유일한 제물 동물이었다.[9]

참고 문헌 목록

  • Clyne, Robert Marcel (1997). Ogun Worship in Idanre: Iron and Identity in a Yoruba Town (Ph.D. thesis). Yale University.

참조

  1. ^ "Ooni Ogun & The Obalades crown chiefs of Yoruba Land". Dakingsman.com. Retrieved 5 August 2020.
  2. ^ a b c d Adeoye, C. L. (1989). Ìgbàgbọ́ àti ẹ̀sìn Yorùba (in Yoruba). Ibadan: Evans Bros. Nigeria Publishers. pp. 250–262. ISBN 9781675098.
  3. ^ a b c d Barnes, Sandra (1997). Africa's Ogun: Old World and New. Bloomington Ind: Indiana University Press. ISBN 0253-332516.
  4. ^ a b c d Earhart, H (1993). Religious Traditions of the World: a Journey through Africa, Mesoamerica, North America, Judaism, Christianity, Islam, Hinduism, Buddhism, China, and Japan. San Francisco, California: HarperSanFrancisco. ISBN 9780060621155.
  5. ^ a b c Verger, Pierre (1999). Notas sobre o culto aos orixás e voduns na Bahia de Todos os Santos, no Brasil, e na antiga costa dos escravos, na África (in Portuguese). São Paulo: EDUSP. pp. 151–160. ISBN 9788531404757.
  6. ^ a b Augras, Monique (2004). "Quizilas e preceitos--transgressão, reparação e organização dinâmica do mundo". Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas religiões afro-brasileiras (in Portuguese). Rio de Janeiro: Pallas. pp. 190–193. ISBN 9788534702379.
  7. ^ Assunção, Matthias (2005). Capoeira: the History of an Afro-Brazilian Martial Art. London New York: Routledge. p. 39. ISBN 0714650315.
  8. ^ Hargreaves, Patricia, ed. (2018). Religiões Afro: as origens, as divindades, os rituais. São Paulo: Abril. p. 29. ISBN 9788569522492.
  9. ^ a b Léo Neto, Nivaldo A.; Brooks, Sharon E.; Alves, Rômulo RN (2009). "From Eshu to Obatala: animals used in sacrificial rituals at Candomblé "terreiros" in Brazil". Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine. 5 (1): 23. doi:10.1186/1746-4269-5-23. ISSN 1746-4269. PMC 2739163. PMID 19709402.
  10. ^ Moura, Carlos Eugênio Marcondes de, ed. (2004). Culto aos orixás: voduns e ancestrais nas religiões afro-brasileiras (in Portuguese). Rio de Janeiro: Pallas. pp. 43–45. ISBN 9788534702379.
  11. ^ Lody, Raul (2003). Dicionário de arte sacra & técnicas afro-brasileiras. Rio de Janeiro: Pallas. p. 36. ISBN 9788534701877.
  12. ^ Fieldhouse, Paul (2017). Food, feasts, and faith : an encyclopedia of food culture in world religions. Santa Barbara, California: ABC-CLIO, an Imprint of ABC-CLIO, LLC. p. 93. ISBN 9781610694124.
  13. ^ Falola, Toyin (2005). Yoruba Creativity: Fiction, Language, Life and Songs. Trenton, NJ: Africa World Press. ISBN 9781592213368.
  14. ^ a b c Galembo, Phyllis (2005). Vodou: Visions and Voices of Haiti. Berkeley, Calif: Ten Speed Press. pp. xxii–xxiii, 12. ISBN 9781580086769.
  15. ^ a b c d Laguerre, Michel (1980). Voodoo Heritage. Beverly Hills, Calif: Sage Publications. pp. 131–137. ISBN 0803914032.