F. C. S. 쉴러

F. C. S. 쉴러
태어난	페르디난드 캐닝 스콧 실러 (1864-08-16)16 1864년 8월 독일 연방 홀슈타인 알토나 인근 오텐센
죽은	1937년 8월 6일 (1937-08-06) (72) 로스앤젤레스
교육	럭비 스쿨[1] 옥스퍼드 주 발리올 칼리지 (B.A, 1887)
시대	19/20세기 철학
지역	서양 철학
학교	영국의 실용주의
기관	옥스퍼드 주 코퍼스 크리스티[1]
주된 관심사	실용주의, 논리학, 보통언어철학, 인식론학, 우생학, 의미, 개인주의
주목할 만한 아이디어	형식논리에 대한 비판, 가설로서의 공리의 정당성(실용주의의 한 형태), 지적설계, 우생학
영향 윌리엄 제임스, 프로타고라스
영향받은 윌리엄 제임스, 빅토리아, 레이디 웰비

FBA(1864년 8월 16일 ~ 1937년 8월 6일)의 페르디난드 캐닝 스콧 실러는 보통 F. C. S. 쉴러로 인용되는 독일계 영국인 철학자였다. 홀슈타인 알토나(당시 독일 연방의 구성원이었지만 덴마크 행정부에서)에서 태어난 쉴러는 옥스퍼드 대학에서 공부했고, 잠시 후 코넬 대학에서 초청을 받은 뒤 그곳에서 교수로 있었다. 후에 그는 남캘리포니아 대학에서 가르쳤다. 생전에 그는 철학자로 잘 알려져 있었다. 그가 죽은 후 그의 작품은 대부분 잊혀졌다.

실러가 "인문주의"라고 언급했음에도 불구하고 실러의 철학은 윌리엄 제임스의 실용주의와 매우 유사하고 종종 일치했다. 그는 논리 실증주의와 관련 철학자들(예: 베르트랑 러셀)은 물론 절대 이상주의(F와 같은)에 대해서도 격렬하게 논쟁을 벌였다. H. 브래들리).

실러는 초기 진화의 지지자였고 영국 우생학회의 창립 멤버였다.

인생

1864년 3형제 중 한 명이며 페르디난드 실러(캘커타 상인)의 아들로 태어난 실러의 가정집은 스위스에 있었다. 실러는 럭비에서 자랐다. 럭비 학교와 발리올 대학에서 교육을 받았으며, 리터애 후마니오레스 1학급에서 졸업하였으며, 이후 1887년 테일러어 독일어 장학금을 수상하였다. 실러의 첫 번째 책인 스핑크스의 수수께끼(1891년)는 이 책이 어떻게 받아들여질까 하는 두려움 때문에 가명을 사용했음에도 불구하고 즉각적인 성공을 거두었다. 1893년과 1897년 사이에 그는 코넬 대학교의 철학 강사였다. 1897년 그는 옥스포드로 돌아와 30년 이상 코퍼스 크리스티의 동료와 가정교사가 되었다. 실러는 1921년 아리스토텔레스 협회의 회장이었으며, 여러 해 동안 마인드 협회의 회계 담당이었다. 1926년에 그는 영국 아카데미 회원으로 선출되었다. 1929년 그는 남가주대학의 초빙교수로 임명되었고, 매년 반은 미국에서, 반은 영국에서 보냈다. 실러는 1937년 8월 6일, 7일, 또는 9일 LA에서 길고 오래 지속된 병으로 사망했다.^[2][3]

실러는 영국유생학회의 창립 멤버로 탄탈루스 또는 인간의 미래(1924), 유생학과 정치(1926), 사회 부패와 우생학 개혁(1932) 등 3권의 책을 냈다.^[4]

철학

1891년 F.C.S. 쉴러는 익명으로 철학에 첫 공헌을 했다. 실러는 자연주의가 높은 시대에 스핑크스의 수수께끼에 대한 형이상학적 추측이 그의 직업적 전망(p. xi, 리들즈)을 해칠 가능성이 있다고 우려했다. 그러나 실러가 반물리학 동료들로부터 받은 보복에 대한 두려움이 실러가 형이상학의 친구였다는 것을 암시해서는 안 된다. 바다를 건너온 그의 동료 실용주의자들처럼 실러는 자연주의의 스파르타적 풍경과 그의 시대의 형이상학의 투기적 과잉 사이의 중간적 입장을 주장하려고 시도하고 있었다. 리들즈 실러에서 둘 다

(1) 자연주의(그는 때때로 형이상학이 세상에 대한 우리의 자연적 묘사를 정당화하기 위해 필요하다는 사실을 무시하는 자연주의 또는 "실증주의"라고도 부른다)를 고발하고,

(2) 우리가 실제로 살고 있는 세계를 시력을 잃고 웅장하고 단절된 상상의 세계를 건설하는 것에 대해 "추상 형이상학"을 비난한다.

그 결과 쉴러는 자연주의는 우리 세계의 '상위' 측면(자유, 의식, 신, 목적, 우주)을 이해할 수 없는 반면 추상 형이상학은 우리 세계의 '하위' 측면(불완전, 변화, 물리성)을 이해할 수 없다고 주장한다. 각각의 경우에 우리는 우리의 도덕적이고 인식론적인 "하위" 삶을 삶의 "상위" 목적 달성에 인도할 수 없으며, 궁극적으로는 양쪽 전선에서 회의주의로 이어진다. 지식과 도덕이 가능하려면 세계의 하위 요소와 상위 요소 모두 현실적이어야 한다. 예를 들어, 우리는 세부 사항(낮음)에 대한 지식을 가능하게 하기 위해 보편적(높음)이 필요하다. 이렇게 되면 실러는 당시 자신이 '구체적인 형이상학'이라고 불렀던 것을 주장하게 되겠지만, 나중에는 '인문주의'라고 부르곤 했다.

스핑크스의 수수께끼들을 출판한 직후, 실러는 실용주의 철학자 윌리엄 제임스의 작품을 알게 되었고, 이것이 그의 경력의 진로를 바꾸었다. 한동안 실러의 작품은 제임스의 실용주의(실러가 선호하는 호칭인 '휴머니즘' 아래)를 확장·발전시키는 데 초점이 맞춰졌다. 실러는 심지어 그의 초기 작품인 스핑크스의 수수께끼도 수정하여 그 작품 속에 내재된 초기 실용주의를 더욱 분명히 했다. 실러가 이 경력의 단계에서 가장 두드러진 작품 중 하나인 "Axioms as Postiments"(1903)에서 실러는 교리를 믿겠다는 제임스의 의지를 확장시켜 신의 수용뿐만 아니라 인과관계의 수용, 자연의 통일성, 정체성, 모순, 라의 모순을 어떻게 정당화하는 데 사용될 수 있는지를 보여주었다.w 제외된 중간, 시공간, 신의 선함, 그 이상의 것.

그의 경력의 막바지에 접어들면서 실러의 실용주의는 윌리엄 제임스의 실용주의와는 좀 더 뚜렷한 성격을 띠기 시작했다. 실러의 초점은 형식 논리에 대한 그의 반대였다. 공식 논리에 대한 실러의 반대를 이해하려면 다음 추론을 고려하십시오.

(1) 모든 소금은 물에 녹는다.

(2) 세레보는 물에 녹지 않는다.

(3) 따라서 세레보스는 소금이 아니다.

이 추론만의 형식적 특성(All As is Bs; c는 B가 아니므로 c는 A가 아니다)에서 형식논리는 이를 유효한 추론이라고 판단할 것이다. 그러나 실러는 이러한 추론의 타당성을 단지 그것의 형식적인 특징만으로 평가하기를 거부했다. 쉴러는 어떤 특정한 문제가 이 추론을 실제로 일어나게 했는지에 대한 맥락적 사실을 보지 않는 한 추론이 성공적이었는지(즉, 실용적으로 성공적이었는지) 판단할 수 없다고 주장했다. 이러한 추론의 경우, "세레보스는 요리에 '소금'이지만 화학적 목적을 위한 것은 아니다"^[5]라고 하기 때문에, 이 추론의 목적이 요리인지 화학적이었는지 알 수 없는 상태에서 우리는 이것이 유효한지 아닌지를 판단할 수 없다. 또 다른 예에서 쉴러는 형식 수학 "1+1=2"의 진리를 논하고, 물방울을 논하고 있다면 이 방정식은 성립되지 않는다고 지적한다. 형식논리와 형식수학에 대한 쉴러의 공격은 철학자들로부터 큰 관심을 받지 못했으나, 그것은 현대 인식론에서의 문맥주의 견해와 일반 언어 철학자들의 견해와 약간의 약한 유사점을 공유한다.

자연주의와 형이상학에 대한 반대

쉴러는 수수께끼에서 헤겔을 최악의 범죄자로 묘사하면서 플라톤, 제노, 헤겔의 철학에서 추상적 형이상학의 위험성에 대한 역사적 예를 제시한다: "헤겔론은 어느 곳에서도 사실을 볼 수 있거나 현실과 접촉할 수 없다. 그 이유는 간단하다. 벌칙을 지불하지 않고는 추상적인 현실로 대체할 수 없다. 사고적 상징은 상징적인 것에 대한 의무를 다할 수 없다."^[6]

쉴러는 헤겔 체계의 결함은 추상 형이상학의 모든 체계와 마찬가지로 헤겔 체계가 구성하는 세계가 우리의 불완전하고 변화하며 특히 육체적인 삶을 '높은' 보편적 이상과 종말의 성취로 인도하는 데 항상 도움이 되지 않는다는 것을 증명하는 것이라고 주장했다. 예를 들어 실러는 시간과 변화의 현실은 본질적으로 추상 형이상학의 모든 시스템의 바로 그 모더스와 반대된다고 주장한다. 그는 변화할 가능성이 어떤 도덕적 행동(또는 일반적으로 행동)의 전제 조건이기 때문에 추상적 형이상학의 어떤 체계도 우리를 도덕적 회의주의로 이끌 수밖에 없다고 말한다. 문제는 추상 형이상학의 '개념의 관점에서 세계를 간섭하는 것'의 목적에 있는데, 그것은 여기서도 지금도 아닌 '영원히' 그리고 '시간과 변화'와는 독립적으로 이루어져야 한다. 그 결과 형이상학은 "현실에 대한 시간적 기대"가 추상화된 개념을 사용해야 한다. 물론, "에서 추상화되었다"

물론 타임에 대한 언급은 한 번 무시했을 때 현실의 개성을 추론할 수 있는 그 이상 회복될 수 없었다. 현실에 대한 '진리'를 표현하기 위해서는, 현실의 '이성'과 그 개성과 변화, 그리고 특정한 시간적 공간적 환경에서의 몰입이 무시될 수 있다는 가정이 성립되며, 관념의 시간 없는 타당성은 따라서 우리가 생각하는 생활, 변화, 소멸하는 존재로 대체된다. 여기서 지적하고 싶은 것은 단지 그러한 전제로부터 배제된 현실의 특징에 대한 연역적 정당성에 도달하기를 기대하는 것은 불합리하다는 것이다. 그렇다면 헤겔주의가 시간 과정에 대한 이유, 즉 세계가 '시간 안에' 있고 지속적으로 변화한다는 사실에 대해 아무런 이유도 부여할 수 없는 진짜 이유는 시간과 변화에 관계없이 세상의 설명을 주기 위해 만들어진 것이기 때문이다. 영원하고 불변할 수 없는 '진리'의 체계를 갖자고 고집한다면 우리가 개성과 시간, 변화라는 용어로 표현하려고 애쓰는 그러한 현실의 특성으로부터 추상화해야만 그것을 얻을 수 있다. 그러나 당신은 경험의 한계를 훨씬 넘는 주장을 할 수 있게 해주는 공식에 대한 대가를 지불해야 한다. 그리고 그것은 결국 당신이 그 바로 그 특징에 대해 합리적 설명을 할 수 없게 될 대가의 일부분인데, 애초에 당신은 그것이 합리적인 설명과 무관하다고 일축했다.^[7]

추상적 형이상학은 우리에게 아름다움과 목적의 세계와 다양한 다른 '상속자들'을 제공하지만, 그것은 우리가 살고 있는 세계의 다른 주요 측면을 상상으로 비난한다. 추상 형이상학의 세계는 (1) 세상에 대해 배우려고 애쓴 다음 (2) 세상을 더 좋게 바꾸기 위해 세상에 대해 행동하는 불완전한 도덕적 행위자들이 설 자리가 없다. 결과적으로 추상적 형이상학은 우리를 환상적이라 비난하고, 세상에서 우리의 위치를 중요하지 않고 목적도 없는 것으로 선언한다. 추상화가 우선되는 곳에서 우리의 구체적인 삶은 회의주의와 비관주의로 무너진다.

그는 또한 이 역시 인식론적이고 도덕적인 회의론을 낳는다며 대안적 자연주의 방식에 반대하는 주장을 한다. 쉴러는 이 방법이 차갑고 생명력이 없는 원자의 하층세계에서 보다 높은 윤리, 의미, 정신세계로 이동하는 데 부족함을 보여주려 한다. 추상 형이상학과 마찬가지로 실러는 많은 전선에서 자연주의를 공격한다. (1) 자연주의 방법은 보편성을 세부사항으로 축소할 수 없고, (2) 자연주의 방법은 결정론자의 움직임에 대한 자유 의지를 감소시킬 수 없으며, (3) 자연주의 방법은 의식과 같은 비상한 성질을 뇌 활동으로 감소시킬 수 없다. (4) 자연주의자들은 자연주의를 공격한다.t 방법은 신을 팬티즘으로 감소시킬 수 없다, 등등. 추상적인 방법이 높은 것 안에서 우리 세계의 낮은 요소들을 위한 장소를 찾을 수 없듯이, 자연주의적인 방법은 낮은 것 안에서 우리 세계의 높은 요소들을 위한 장소를 찾을 수 없다. 추상적 형이상학의 역전 속에서 자연주의는 하층민을 구하기 위해 상위 원소의 실체를 부정한다. 실러는 이 자연주의 철학자들로 하여금 형이상학적 문제를 해결하려 한다고 비난하면서(즉, 실제 형이상학에 관여하지 않고) 형이상학적 문제를 해결하려 한다고 비난하고 있기 때문에, 자연주의 대신 여기서 '의사-물리학'이라는 용어를 사용한다.

사이비-물리학적 방법은 과학의 방법을 철학의 방법으로 내세운다. 그러나 그것은 영구적인 실패의 운명에 처해 있다. [T]물리과학이 제공하는 데이터는 다루기 힘든데, 이는 설명해야 할 사실보다 낮은 종류의 데이터이기 때문이다.

물리과학의 대상은 존재의 계층에서 하위질서를 형성하는데, 보다 광범위하지만 덜 유의미하다. 따라서 물리학자의 원자는 실제로 의식적인 존재의 조직에서 발견될 수 있지만 종속적이다: 살아있는 유기체는 물리학 법칙만으로는 형성될 수 없는 행동을 보여준다; 인간은 물질이지만 그는 또한 훨씬 더 많다.^[8]

세계의 상위 원소가 더 낮은 곳으로 줄어들지 않는다는 것을 보여주는 것은 자연주의가 세계의 상위 원소를 환상이라고 비난해야 한다는 것을 아직 보여주지 못하고 있다. 실러의 공격의 두 번째 요소는 자연주의가 이러한 높은 원소가 낮은 원소로부터 진화한다고 주장함으로써 높은 원소를 낮은 원소로 줄이지 못하는 것을 피할 수 없다는 것을 보여주고 있다. 그러나 실러는 자연주의를 높은 것을 낮은 것으로 줄이는 것보다 낮은 것으로부터 높은 것의 진화를 설명할 수 있는 것으로 보지 않는다. 진화는 더 낮은 것에서 시작되는데, 결국 더 높은 것으로 진화하는 반면, 자연주의의 문제는 진화의 출발점이 무엇이든, 더 높은 것으로 진화할 수 있는 잠재력을 가진 것이 먼저여야 한다는 것이다. 예를 들어, 세계의 잠재력이나 "거름"은 아무것도 "안"되지 않기 때문에, 세계는 무에서 존재할 수 없다(아무것도 잠재력이 없고, 아무것도 없다, 결국 아무것도 없다). 마찬가지로 생물학적 진화는 무생물로부터 시작할 수 없다. 왜냐하면 생명체의 잠재력은 무생물 물질이 아니기 때문이다. 다음 구절은 쉴러가 의식의 진화에 같은 종류의 추리를 적용하는 것을 보여준다.

사이비-메타피지컬법의 일종으로, 더 높은 것을 더 낮은 것으로 설명하는... 그것은 의식의 기원을 무의식적인 물질로부터 설명하지 않는다. 왜냐하면 우리는 잠재적인 의식을 물질에 귀속시킬 수 없거나 하지 않기 때문이다. … 진화론은 그 세균, 즉 그것으로부터, 그것이 무엇이 되었는지, 잠재적으로 그 결과로부터 [종말의]를 도출한다.

우리 세계의 상위 원소의 진화를 축소하거나 설명할 수 없는 자연주의는 상위 원소를 단순한 환상이라고 설명하도록 내버려둔다. 이렇게 함으로써 자연주의는 인식론과 윤리학 둘 다에 있어서 회의주의를 비난한다. 실러의 작품은 그의 죽음 이후 크게 방치되어 왔지만, 실러의 자연주의적 진화론적 설명에 반대하는 주장은 최근 미국의 법률적 우려로 인해 보다 긴 역사관의 존재를 확립하기 위해 지적설계 옹호자들에 의해 인용되고 있다는 점에 주목할 필요가 있다(See: Kitzmiller v. Dover Area 참조). 학군.

형이상학과 자연주의에 대한 휴머니즘적 대안

쉴러는 추상적 형이상학과 자연주의 모두 인간이 세상에서 견딜 수 없는 지위를 갖고 있는 것으로 묘사하고 있다고 주장했다. 그는 우리가 상호작용하는 하층세계를 인식할 뿐만 아니라, 목적과 이상, 추상화의 상위세계를 고려하는 방법을 제안했다. 실러:

그렇다면 우리는 철학이 조금이라도 가능하려면 사이비-물리학적으로나 추상적 형이상학적으로나 탁월함을 겸비한 방법이 필요하다.^[9]

실러는 형이상학 분야의 코스 교정을 요구하면서 그것을 과학의 봉사에 맡기고 있었다. 예를 들어, 무에서 세계의 창조를 설명하거나, '더 높은' 부분의 출현이나 진화를 설명하기 위해, 쉴러는 더 높은 형태로 진화하는 목적(따라서 잠재력)을 무, 생명력, 무의식을 주는 종말(즉 최종 원인)을 만들어 낼 수도 있는 신적인 존재(즉, 최종 원인)를 소개한다.:

따라서 신성한 제1원인에 대한 필요를 주입하기는커녕, 진화의 이론은 우리가 그것을 그 결론에 이르게 하는 과학에 대한 믿음과 그것을 해석하는 용기만 있다면, 그 어떤 신도 존재하기 전에 존재했던 신, 나아가서는 초월적이고 비물질적이며 비천명적인 신 없이는 진화가 불가능하다는 것을 부정할 수 없이 증명해 준다. ... [T]그의 세계 과정은 신의 의식 속에서 전방의 목적이나 사상을 통해 이루어지는 것이다.^[10]

이러한 텔레ology의 재도입(실러가 때때로 세계의 재인류화라고 부르는 것)은 자연주의자가 하는 것을 두려워하게 되었다고 쉴러가 말하는 것이다. 실러의 구체적인 형이상학 방법(즉 그의 휴머니즘)은 과학이 형이상학을 요구할 때 형이상학에 호소할 수 있게 한다. 그러나:

[T]그의 새로운 텔레ology는 그 적용에 있어서 변덕스럽거나 무작위적인 것이 아니라 과학의 결론에 확고히 뿌리를 두고 있을 것이다. 진화론이 존재해야 할 세계의 역사를 분리한 과정은 과학적 자료의 기초로부터 결정되는 내용과 의미를 가지고 있어야 한다; 그 발달의 방향을 결정할 수 있는 것은 사물의 역사에 대한 신중한 연구에 의해서일 뿐, [그리고 그때에야 비로소] 우리가 처음으로 근사치를 했다고 할 수 있다. 세계 종말의 ^[11]지식 [이것]은 아주 격렬하게, 그리고 전체적으로 자연과학의 현대적 지표가 그토록 두려워하는 것과는 전혀 다른 종류의 원격학이다. 그것은 인간적으로 사물을 설명하려고 시도하거나, 모든 창조물을 인간의 사용과 이익을 위해 존재하는 것으로 간주하지 않는다; 코르크 나무가 자라 샴페인 코르크 마개를 우리에게 공급한다고 가정하는 것은 과학자에게까지 해당된다. 그것이 모든 것을 지배하는 끝은 ...이다. 만물이 지향하는 세계 ^[12]만물의 종말

쉴러는 마침내 이 "끝"이 어떤 "모든 것이 어떤 경향이 있는지" 밝혀낸다.

만약 우리의 추측이 완전히 빗나가지 않았다면, 이 세계 과정은 완벽한 사회에서 조화를 이루도록 고안된 모든 영혼들이 하나로 뭉쳐졌을 때 끝날 것이다.^[13]

자, 오늘날의 철학적인 기준으로 보면 실러의 추측이 당시의 형이상학자들(헤겔, 맥타거트 등)과 비교했을 때, 실러는 자신을 급진적인 과학자로 보았다. 실러는 그의 철학을 그의 경력 동안 많은 꼬리표를 붙였다. 초기에 그는 "구체적인 형이상학"과 "인류형식주의"라는 이름을 사용했고, 후에 "실용주의"와 특히 "인류주의"를 향해 나아갔다.

믿음의 의지

실러는 또한 자연주의와 추상적 형이상학의 요소들을 우리가 각 방법이 스스로 따를 때 붕괴되는 쌍방향의 회의론을 피할 수 있도록 하는 방법으로 혼합하려는 철학의 방법을 개발했다. 그러나 실러는 이것이 다른 두 가지 방법에 대한 자신의 휴머니즘을 정당화하기에 충분하다고는 생각하지 않는다. 그는 회의주의와 비관주의가 모두 사실일 가능성을 받아들인다.

자연주의와 추상 형이상학의 중간지대를 차지하려는 그의 시도를 정당화하기 위해 실러는 제임스의 <믿고 싶은 의지>를 예상하는 행동을 한다.

그리고 특히 행동에서 우리는 종종 작은 가능성들에 따라 행동하도록 강요 받는다. 따라서 우리의 해결책이 가능한 해답이고, 비관주의의 유일한 대안이 삶의 완전한 절망이라는 것을 보여줄 수 있다면, 비록 그것이 단지 가능성일 뿐일지라도 받아들일 만할 것이다.^[14]

쉴러는 다른 방법들이 우주에서 인간에게 역할과 위치를 제공하지 못한 것에 비추어, 우리는 이러한 방법들의 채택을 피해야 한다고 주장한다. 리들즈가 끝날 무렵, 쉴러는 자신의 휴머니즘 방법을 우리가 더 높은 목적의 달성을 위해 우리의 낮은 존재를 항해할 수 있는 세상을 만드는 가능한 유일한 방법으로 제시한다. 그는 그것이 그것에 반대하는 증거와 무관하게 우리가 채택해야 할 방법이라고 주장한다.

실러의 믿음에 대한 의지가 스핑크스의 수수께끼(주로 그의 본문의 도입과 결론에 나타나 있음)의 중심 테마인 반면, 1891년 이 교리는 실러의 철학에서 제한된 역할을 담당했다. 리들즈에서 쉴러는 회의적이고 비관적인 철학의 방법들을 극복하는 것에 직면했을 때 교리를 믿겠다는 의지만을 사용한다. 1897년 윌리엄 제임스는 그의 에세이 "믿을 의지"를 발표했고 이는 쉴러가 교리에 대한 그의 적용을 대폭 확대하도록 영향을 주었다. 개인 이상주의라는 제목의 1903년 저서를 위해 쉴러는 "논리의 축"을 교리를 믿겠다는 의지에 기초하여 채택된 견습자로서 정당화하기 위해 착수하는 "논리의 축"이라는 제목의 널리 읽히는 에세이를 기고했다. 이 에세이에서 쉴러는 교리를 인과, 자연의 균일성, 정체성의 개념, 모순, 배제된 중간, 공간과 시간의 법칙, 신의 선함 등의 기본이 되도록 믿겠다는 의지를 확장하고 있다. 그는 우리가 자연이 균일해야 하기 때문에 자연이 균일하다고 가정한다고 말한다.

[O]시공간에서의 사건들의 허둥지둥하는 가운데 [우리]는 순결한 추상화가 어떤 '어디'나 '언제'를 가장 많이 언급하는 변화 없는 공식[]을 추출하여, 그러한 종류의 어떤 인물들로도 우리가 원하는 대로 채워지게 한다. 유일한 질문은 "자연이 수표를 예우할 것인가?" 입니다. 오덴테스 나투라 쥬바트—우리 손에 목숨을 걸고 노력합시다! 우리가 실패한다면, 우리의 피는 우리 손에 달릴 것이다. (혹은 아마도, 다른 누군가의 뱃속에서) 하지만, 우리가 실패하긴 하지만, 감히 상정하지 못한 사람들보다 더 나쁜 경우는 없다. 그러므로 우리의 가정은 적어도 방법론적 필연이다; 그것은 본질적으로 근본적인 사실[공리]^[15]이 될 수도 있다.

실러는 자연의 균일성과 같은 교리는 우선 필요(증거가 아닌)에 근거하여 가정되어야 하고, 그 다음에야 "그들의 실제적인 작업 증거에 의해 정당화되어야 한다"고 강조한다. 그는 이전의 경험으로부터 자연이 균일하다고 결론을 내리려고 노력하는 존 스튜어트 밀과 같은 경험주의자들뿐만 아니라, 자연이 우리의 이해에 대한 전제조건으로부터 균일하다고 결론짓는 칸트주의자들 모두를 공격한다. 실러는 전제조건은 결론이 아니라 우리의 경험에 대한 요구로서 효과가 있을 수도 있고 없을 수도 있다고 주장한다. 이 성공에 따라 우리는 그 추정을 계속 받아들이고 그것이 궁극적으로 공리 지위로 승진하는 데 달려있다.

"악시움들과 포고"에서 실러는 스핑크스의 리들즈로부터 중요한 변화를 나타내며, 실러의 성공에 의해 그 포고를 정당화한다. 수수께끼에서 실러는 "더 높은"과 "더 낮은"을 연결시켜 회의주의를 피할 수 있게 하려는 막연한 목표에 대해 염려하고 있지만, 1903년에 이르러서는 이 두 요소 사이에 보이는 연관성을 분명히 했다. "높은" 추상적인 요소들은 하위 요소들을 다루는 우리의 발명품이기 때문에 하위 요소들과 연결된다; 그들의 진실은 도구로서의 그들의 성공에 달려있다. 실러는 1892년에 쓴 에세이 '현실주의와 이상주의'(1891년 수수께끼 이후 1년 만에)에서 이 원소의 입문을 자신의 생각의 시작점으로 삼고 있다.

>평범한 사람의 '사물', 물리학자의 'atoms', 리치씨의 'Absolute' 등은 모두 어느 정도 보존되고 잘 고려된 계략이며, 이런 의미에서 리치씨는 '해돋이'를 이론이라고 부를 자격이 있다. 그러나 우리가 나중에 일출이라고 부르는 현상들을 (결국 실용적으로) 격리시킨 프레젠테이션의 혼돈은 이론이 아니라 모든 이론을 존재로 불러온 사실이다. 현상을 설명하기 위한 가상의 객체를 생성하는 것 외에도, 우리의 생각에 의한 현실의 해석은 사고가 작용하는 추상화에 파생적 현실을 부여한다. 만약 그것들이 생각을 가지고 현실에 그러한 영향을 미치는 도구라면, 그것들은 분명히 그 자체가 진짜여야 한다.^[16]

실러의 사고방식의 변화는 그의 다음 출간된 작품인 <시간-프로세스의 형이상학>(1895)에서도 계속된다. 그렇다면 형이상학의 추상화는 삶의 구체적인 사실들에 대한 설명으로서 존재하는 것이지 후자는 전자의 삽화로서 존재하는 것이 아니다... [휴머니즘과 함께] 과학은 그것이 작용하는 상징들을 해석하는 것을 거부하지 않는다. 반대로, 그것은 그들의 사용을 정당화하고 그들의 '진리'^[17]를 확립하기 위해 원래 그것으로부터 추상화된 구체적인 사실들에 대한 그들의 적용 가능성일 뿐이다.

쉴러가 리들즈의 형이상학자에 대한 비난은 이제 좀 더 실용적으로 나타난다. 그의 반대는 집 짓는 것을 돕기 위해 납작 머리 스크루드라이버를 만들고, 평평한 머리 스크루드라이버가 맞지 않는다고 필립스 스크루와 마주쳤을 때 비실용성의 나사를 고발하는 노동자에 대해 우리가 제기할 수 있는 것과 비슷하다. 쉴러의 공격은 리들즈 이후의 작품에서 추상적 은유학자에게 추상적 은유학자에게 추상적 은유학자는 추상적 은유학자로서 구체성과 물리성의 '하위' 세계를 다루기 위한 도구로서 의도된 것이며, 추상적 추상성을 구축한 후에 추상적 은유학계를 단순히 우리의 계정에서 떨어뜨릴 수는 없다는 것을 상기시키는 형식을 취한다. 추상화되지 않은 세계는 애초에 추상화를 만드는 전체 이유다. 우리는 불변하고 영원한 진리에 도달하기 위해 추상화하지 않았다; 우리는 우리의 특별하고 구체적인 세계에서 생명을 다루는 불완전하고 거친 도구를 만드는 것을 추상화한다. 높은 것을 정당화하는 것은 "우리 자신의 행동을 그에 맞게 형성하기 위해 사물의 미래 행동을 형성하기 위한 목적으로 사물의 미래 행동에 대한 예측을 하는 것"에서 상위자의 작업이다.^[18]

영원한 진리의 방법론적 성격을 주장하는 것은 물론 그 타당성을 부인하는 것은 아니다... 우리가 어떤 목적을 달성하기를 원하기 때문에 추상화의 진리를 가정한다고 말하는 것은, 이론적 '진리'를 원격적 함의에 종속시키는 것이다. 한 번 가정했을 때, 그것의 진리는 그것의 실제적인 작업에 의해 '증거'된다. 왜냐하면 진리의 '실용적' 작용에 대한 질문은 결국 우리가 진리에 의해 살 수 있는가에 대한 질문으로 스스로 해결되도록 항상 발견될 것이기 때문이다.^[19]

이 구절에서 몇 줄 아래쪽에 있는 쉴러는 1903년 에세이의 재인쇄에서 다음과 같은 각주를 덧붙인다: "이 모든 것은 현대 실용주의에 대한 매우 확실한 기대처럼 보인다." 실로 실용주의적인 진리론과 닮아 있다. 그러나 실러의 실용주의는 윌리엄 제임스의 그것과 찰스 샌더스 피르스의 그것 둘 다와는 여전히 매우 달랐다.

논리에 대한 반대

일찍이 1891년에 실러는 윌리엄 제임스의 윌 투 페이스와 매우 유사한 교리에 독자적으로 도달했다. 일찍이 1892년에 실러는 자신의 진리에 대한 실용주의 이론을 독자적으로 개발했다. 그러나 의미에 대한 실러의 우려는 그가 전적으로 제임스와 페어스의 실용주의에서 가져온 것이었다. 나중에 실러는 그의 실용주의의 이 모든 요소들을 공식 논리에 대한 일치된 공격을 하기 위해 소집한다. 추상 형이상학의 시대를 초월한 완벽한 세계를 조기에 무너뜨리는 것에 대해 염려하는 실러가 개발한 실용주의의 중심 목표는 형식논리의 추상적 규칙이다. 실러는 진술이 실제 사용에서 추상화된 의미나 진리를 소유할 수 없다고 주장한다. 따라서 실제 상황에서 그들의 기능 대신 그들의 형식적 특징을 살피는 것은 추상적 형이상학자가 저지르는 것과 같은 실수를 저지르는 것이다. 상징은 어떤 상황에서 생명을 부여받지 않는 한 종이에 의미 없는 스크래치일 뿐이고, 어떤 일을 완수하기 위해 누군가가 의미한 것이다. 그것들은 구체적인 상황에 대처하기 위한 도구일 뿐, 그 자체로 적절한 연구 대상이 아니다.

실러의 진리와 의미론(즉, 실러의 실용주의)은 둘 다 자신의 휴머니즘적 관점(구체적 형이상학에 대한 그의 새로운 이름)에서 사상의 검토에서 그들의 정당성을 도출해낸다. 그는 우리에게 "정확히 의미를 갖는다는 것이 무엇을 의미하는지"에 답하려면 "왜 우리가 생각하는지에 대한 사전 질문을 제기해야 할 것"이라고 알려준다.^[20] 실러는 당연히 진화를 통해 제공할 것으로 본다.

실러는 그의 진실과 의미에 대한 실용주의 이론에 대한 상세한 변론을 사용 논리(1929년)의 "판단의 생물학"이라는 장에서 제공한다. 쉴러가 밝힌 내용은 페어스가 자신의 "신념의 고착"(18777) 에세이에서 주장하는 것과 여러 면에서 유사하다.

그러나 우리의 정신생활에서 판단의 기능에 대한 설명은 먼 옛날부터 시작되어야 할 것이다. 판단하기 전에 많은 생각이 있고, 생각하기 전에 많이 살기 때문이다. 고도로 발달한 마음에서도 판단은 사고와 사고에서 비교적 드문 사건이며, 규칙보다는 예외, 비교적 최근의 획득이다.

...

대부분의 경우, 살아있는 유기체는 더 빠르고, 더 쉽고, 더 빠른 속도에 의해 그것의 삶의 조건에 적응한다. 그것의 행동이나 반응은 대부분 자동적으로 기능하는 유전적인 습관에 의해 결정되는 '유연한 행동'이다... 그것은 유기적인 생명체가 완전히 생각하지 않고 진행될 수 있다는 자극에 대한 적응적 반응의 정교하고 존경할 만한 조직으로부터 비롯된다. ... 사실 이것은 가장 많은 사람들이 자신의 삶을 짊어지고 사는 방식이며, 인간 또한 대부분의 시간을 사는 비행기다.

그러므로 생각은 소란에서 나오는 이상이다. 그 기원은 습관의 생활에서 특이한 결핍과 관련이 있다. ... 언제든지... 대략 비슷한 상황에서의 차이를 알아차리는 것은 생물학적으로 중요해지고, 특정한 경우의 특수성에 좀더 가깝게 행동을 조절하는 것은 습관, 본능, 충동에 의한 삶의 지침이 무너진다. 그러한 정확하고 섬세한 조정을 위해 어떻게든 새로운 편법이 고안되어야 한다. 이것은 '생각', '이유', '반성', '이유', '판단'으로 다양하게 표기된 것의 존재다.]'

...

그러나, 생각한다는 것은 그들에 대한 종속적인 추가로서 초기 과정의 대체적인 것이 아니다. 특정한 경우에 한해서만 보상이 되고, 지성은 또한 그들이 무엇이고, 생각하지 않고 행동하는 것이 더 현명할 때 보여질 수 있다…… 그러나 철학자들은 이성적인 행동에 대해 매우 그릇된 생각을 가지고 있다. 그들은 사람들이 항상, 그리고 모든 것에 대해 생각해야 한다고 생각하는 경향이 있다. 그러나 만약 그들이 이렇게 한다면 그들은 아무것도 하지 못할 것이고, 그들의 즐거움을 향상시키지 않고 그들의 삶을 단축시킬 것이다. 또한 그들은 합리적인 행동의 본질을 완전히 오해한다. 그것들은 그것을 보편적 규칙의 영구적 사용에 구성하는 것으로 나타내는 반면, 그것은 행동들이 특정한 경우에 적응될 수 있도록 일반 규칙이 따로 마련되어야 할 때를 인지하는 데 있다.^[21]

실러의 이 구절은 이 장에서 실러의 철학에 대한 통찰력 때문에 길게 인용할 가치가 있었다. 이 글에서 쉴러는 생각이 생각나지 않는 우리의 습관이 특정한 상황을 다루는데 불충분하다는 것을 증명할 때에만 생각이 일어난다는 주장을 한다. 실러가 제한된 사고의 발생에 대해 강조하는 것은 실러가 의미와 진실에 대한 그의 설명을 지지하게 한다.

실러는 어떤 사람이 어떤 상황에서 진술할 때 그들은 특정한 목적을 위해 그렇게 하고 있다고 주장한다: 습관만으로는 다룰 수 없는 문제를 해결하기 위해서. 그러한 진술의 의미는 이 특정한 사고의 발생의 목적을 달성하는 데 어떤 기여를 하든지 하는 것이다. 그 진술의 진실은 그것이 그 목적을 달성하는 데 도움이 된다면 될 것이다. 어떤 발언이나 사고도 이러한 사고의 특정한 발생 중 하나의 맥락 밖에서는 의미나 진실의 가치평가가 주어질 수 없다. 실러에 대한 이 설명은 제임스조차도 취한 것보다 훨씬 더 극단적인 견해다.

언뜻 보면 실러는 제임스와 매우 비슷하게 나타난다. 그러나 의미 있는 진술이 "어떤 목적을 위해 어떤 사람에게 결과를 초래한다"는 실러의 보다 엄격한 요구는 실러의 입장을 제임스의 입장보다 더 극단적으로 만든다. 실러에게 있어서, 어떤 진술이 경험적 결과를 수반한다는 것은 의미 있는 것을 위한 충분한 조건이 아니다(Peirce와 James 모두를 위한 것이기 때문이다). 쉴러는 진술의 결과가 의미가 있다면 진술이 특정 순간에 특정인의 목표와 관련되도록 할 것을 요구한다. 따라서 '다이아몬드는 딱딱하다'는 말과 '다이아몬드는 부드럽다'는 말이 다른 경험적 결과를 수반하는 것은 단순히 충분하지 않으며, 경험적 차이가 누군가의 목적에 변화를 주는 것도 필요하다. 그때서야, 그리고 그 사람에게만 두 진술은 뭔가 다른 것을 진술한다. 하드 다이아몬드와 소프트 다이아몬드의 경험적 차이가 사상에 들어가는 나의 목적과 연결되지 않는다면, 두 진술은 같은 의미를 지니게 될 것이다. 예를 들어, 만약 내가 언젠가 커피숍의 모든 사람들에게 "다이아몬드는 힘들다"와 "다이아몬드는 부드럽다"를 무작위로 불쑥 내뱉는다면, 내 말은 아무 의미도 없을 것이다. 말은 특정한 목적을 가지고 명시되어야만 의미가 있을 수 있다.

따라서 실러는 진술이 특정한 맥락에서 벗어나 추상적으로 관찰될 때 의미나 진리를 가질 수 있다는 생각을 거부한다. "다이나몽은 딱딱하다"는 어떤 특정한 상황에서 어떤 특정한 사람이 특정한 목적을 위해 내뱉었을 때(또는 믿었을 때) 의미가 있을 뿐이다. 진술의 진실이나 거짓을 구성하는 것은 진술이 그 사람의 목적을 위해 가지는 결과로서, 그 진술의 의미를 구성하고, 그 진술의 목적을 달성하는 데 있어서 유용하다. 결국, 우리가 특정한 상황에서 "다이아몬드는 힘들다"라는 문장을 볼 때, 우리는 다이아몬드에 대해 실제로 말할 것이 없다는 것을 발견할지도 모른다. 화자는 그 문장을 농담으로, 코데프레이즈로, 또는 15개의 글자가 있는 문장의 예로써 아주 잘 사용하고 있을 것이다. 어떤 문장이 정말로 의미하는지는 특정 맥락에서 어떤 사람이 그 문장을 사용할 수 있는 특정한 목적 없이는 결정될 수 없다.

실러는 '실용주의와 사이비실용주의'라는 제목의 기사에서 자신의 실용주의를 상당히 조명하는 방식으로 특정 백범에 대한 자신의 실용주의를 옹호하고 있다.

파이의 평가에서 100번째(또는 1만번째) 소수점이 9인지 아닌지에 대한 질문에 진정으로 대답할 수 없는 것은, 실제 알고 있는 목적과 실제 목적을 추상적으로 서술하는 것이 얼마나 불가능한지를 훌륭하게 보여준다. 그 문제는 십진법이 계산될 때까지 답할 수 없기 때문이다. 그때까지 아무도 그것이 무엇인지 알지 못한다. 그렇지 않으면 그렇게 될 것이다. 그리고 그것이 어떤 목적을 달성하기 전에는 아무도 그것을 계산하지 않을 것이며, 어떤 사람은 따라서 그 계산에 관심을 갖는다. 그래서 그때까지 진실은 불확실하다. '진정한' 답은 없다. 왜냐하면 그 질문이 실제로 제기된 실제적인 맥락은 없기 때문이다. 우리는 진실에 대한 주장조차 하지 않고, 단지 여러 가지 모순된 가능성만을 가지고 있을 뿐이고, 결정도 없다. 그러나 실험이 수행된다면 결정이 가능하다. 그러나 그의 실험은 알고자 하는 욕망을 전제하고 있다. 그것은 결정하기가 실질적으로 중요한 포인트가 될 때에만 만들어질 것이다. 일반적으로 그것은 그렇게 되지 않는다. 왜냐하면 과학의 실제 목적상 그 수치가 9라고 가정하든 아니면 다른 것으로 가정하든 간에 차이가 없기 때문이다. 즉, 99번째 소수인 진실은 우리의 목적을 위해 '충분히 진실된' 것이고, 100번째는 무관심의 문제다. 그러나 그 무관심이 멈추게 하고, 그 질문은 중요해지며, '진리' 의지는 곧 '유용한' 것이 된다.교수. 따라서 테일러의 삽화는 실제 맥락에서 그리고 실제 질문으로서 진실이 유용해질 때까지 얻을 수 있는 진정한 답은 없다는 것을 결정적으로 증명한다. 이 점은 또한 교수라는 문맥으로도 설명된다. 테일러는 스스로 제안했다. 왜냐하면 그는 지식의 실용주의 이론 전체의 반박을 그것에 의존하게 함으로써 100번째 소수점에 대한 질문을 중요하게 만들었기 때문이다. 그리고 100번째 소수점 이하가 그의 눈에 무엇을 사용할 수 있었을까? 만약 이 관심의 결과로 그가 그것을 해결하려고 마음먹게 된다면, 그는 한때는 쓸모없었지만 지금은 가장 유용하고, 진실하며,—그 자신의 주장을 완강히 반박할 것이다!^[22]

우리는 이 주장을 많은 철학자들이 윌리엄 제임스의 실용주의를 읽으려고 하는 일종의 불합리한 것으로 인식할지도 모른다. 그러나 제임스는 누군가가 가능한 차이에 신경을 써야 할 이유가 있을 때까지는 '파이 100번째 십진수는 9'와 '파이 100번째 십진수는 6'의 의미가 같은 것을 의미한다는 데 동의하지 않을 것이다. 실러는 항상 이렇게 말하려고 한다. 제임스와 실러 둘 다 진실을 진술에 일어나는 일로 취급하고, 그래서 제임스는 누군가가 실제로 그 진술을 믿고 그것이 그들의 목표를 향해 이끌 때 비로소 파이의 100번째 소수점이 9라는 것이 사실이라는 것에 동의할 것이다, 그러나 제임스는 그 의미가 진술에 어떤 일이 일어나는지 암시하는 곳이 어디에도 없다. 그것은 실러의 실용주의의 독특한 요소다.

의미와 진리의 휴머니스트 이론

실러가 윌리엄 제임스의 실용주의에 크게 은혜를 입었다고 느낀 반면 실러는 C.S.의 실용주의에 노골적으로 적대적이었다. 파이르스. 실러와 제임스 모두 페어스가 자신의 실용주의로 의도한 것에 대해 고군분투했고, 두 사람 모두 페어스가 자기 자신이 처음 내려놓은 실용주의 초석을 자연스레 정교하게 다듬었다고 보는 것에 대해 완강히 반박하는 것에 종종 당황했다. 실러는 자신의 오해에 근거해 페어스가 "진실은 실제적인 결과를 낳아야 한다"고 말하는 것은 "진실이 주장하는 이상한 연관성에 대한 어떠한 이유도 없이 매우 모호한 암시"라고 불평한다. 쉴러는 계속해서 페어스의 원칙을 "철학적으로 영구적인 장소와 이름을 가질 자격이 거의 없는" 단순한 진리주의라고 폄하한다. 결국 실러는 "최고의 지성주의자들조차 주장 내용의 진실과 거짓의 차이가 어떤 가시적인 방식으로 나타나야 한다는 것을 부정해야 하는 이유를 알기 어렵다"^[23]고 지적했다.

실러는 실용주의 사용을 제한하려는 페어스의 시도로 인해 "합리적"이라는 용어를 풀어서 페어스의 실용주의를 보다 실질적으로 재조정하는 것으로 간주하는 것을 제공한다.

[성명]이 결과가 있고 없는 것이 무의미하다고 말하는 것은 분명히 그것이 인간의 이익과 관계가 있다는 것을 의미해야 한다. 어떤 목적을 위해 어떤 것에 대한 결과여야 한다.^[23]

쉴러는 자신의 실용주의가 더욱 발전될 것이라고 믿고 있는데, 그 이유는 진술의 의미와 진리를 구성하는 "일관"이 항상 특정한 시기에 누군가의 특정한 목적에 대한 결과여야 한다는 사실에 주목하기 때문이다. 추상적인 것에 대한 비난을 계속하면서, 쉴러는 개념의 의미는 어떤 추상적인 명제의 결과가 아니라, 실제 사상가가 그 사용이 실제 상황에서 어떤 결과를 가져오기를 바라는지라고 주장한다. 사상의 의미는 사상을 채용할 때 어떤 결과를 초래하는가를 의미한다. 실러에게 이것은 보다 정교한 실용주의자가 의미라는 용어로 이해하는 것이다.

우리가 실러의 방식으로 실용주의적인 의미론을 이해하려면 제임스의 진리론은 단지 실용주의적인 의미론의 귀추에 불과하다고 주장하는 것이 옳다.

그러나 이제 우리는 어떻게 이러한 '합의'들이 주장에 의해 주장된 '진실'을 시험해 볼 수 있을까? 오직 그 목적을 충족시키거나 좌절시킴으로써, 그 이익을 전달하거나 당황하게 함으로써. 만약 그들이 하나를 한다면, 그 주장은 '좋은' 것이고, 다른 하나를 한다면, '나쁜' 것과 '거짓말'이다. 그러므로 그것의 '일관성'은 조사할 때 항상 '실용적'이라는 술어 '좋은' 또는 '나쁜'을 포함하며, 우리가 그 용어를 사용했다는 의미에서 '실용적'을 언급하는 것을 포함하는 것으로 밝혀진다. 그러므로 우리는 보다 좁은 실용주의에 대한 추상적인 진술을 넘어서, 구체적으로 무엇이냐고 묻고, 실제로 '결과가 있다'는 것을 의미할 수 있다는 것을 아는 순간, 우리는 필연적으로 보다 넓은 의미에서 완전한 실용주의를 발전시킬 수 밖에 없다.^[24]

생각의 의미는 생각의 결과라는 실러의 견해에 비추어 볼 때, 실러는 생각의 진실은 자신이 의도한 결과를 실제로 가져오는지에 달려 있다고 결론지었다. 예를 들어, 소금을 요구하는 요리 레시피를 따르다가 "세레보스는 소금이다"라고 스스로 생각한다면, 결과적으로 세레보스를 첨가하고 의도된 맛으로 요리를 만들어 낸다면 내 생각은 진실일 것이다. 그러나, 화학 실험실에서 어떤 혼합물을 생산하기 위해 일하면서 스스로 "세레보스는 소금이다"라고 생각한다면, 내 생각은 둘 다 이전과는 다른 의미를 가지고 있을 것이고 (지금 내 의도가 다르기 때문에) 거짓이 될 것이다(세레보스는 요리 목적의 소금에 불과하기 때문이다). 실러에 따르면, "세레보스는 소금이다"와 같은 생각이 무엇을 의미하는지 혹은 그것이 사실인지에 대한 질문은 그 생각이 발생한 구체적인 상황을 고려해야만 대답할 수 있다고 한다. 실러의 의미관과 후기 평범한 언어 철학자들 사이에는 약간의 유사성이 있지만, 실러의 설명은 의미와 진리를 개인과 그들의 의도를 전체 언어 공동체보다는 특정한 용도와 더 밀접하게 연관시킨다.

선택한 작품

• 스핑크스의 수수께끼 (1891)
• "Axioms as Postmulate" (Personal Idealism, 1902년 컬렉션에 발표)
• "쓸데없는 '지식': 실용주의에 관한 담론", 1902년 1월)
• 휴머니즘(1903)
• 「형이상학의 윤리적 근거」(1903년 7월)
• 「자유주의와 휴머니즘의 정의」(1905년 1월)
• 휴머니즘 연구 (1907)
• 플라톤? 프로타고라스? (1908)
• 스핑크스의 수수께끼 (1910년 개정판)
• 휴머니즘(1912, 제2판)
• 형식 논리(1912년)
• 믿음의 문제 (1924, 2판)
• 사용 논리(1929년)
• 우리의 인간 진리 (1939년, 사후에 출판)

참고 및 참조

추가 읽기

• 루벤 아벨(1955)의 FC 쉴러의 실용적 휴머니즘
• 인문학적 실용주의: 루벤 아벨(1966)이 편집한 FC S 쉴러의 철학
• 코넬리스 드왈의 실용주의(2005)에 나오는 "F.C.S. 쉴러의 실용주의 휴머니즘"

외부 링크

• 위키소스의 페르디난드 캐닝 스콧 실러에 의해 또는 그에 대해 쓴 작품
• F. C. S. 쉴러 프로젝트 구텐베르크의 작품
• F. C. S. 쉴러에 의해 또는 인터넷 아카이브에서 작업