프랑스 혁명의 여성

Women in the French Revolution
외젠 들라크루아가 이끄는 자유의 여신상은 1830년 프랑스 혁명 사람들을 이끈다.

20세기 후반 이후 역사학자들은 프랑스 혁명에 여성들이 어떻게 공유했고 그것이 프랑스 여성들에게 어떤 장기적인 영향을 미쳤는지에 대해 토론해 왔다. 혁명 이전의 프랑스에서는 여성들은 정치적 권리가 없었다; 그들은 무엇이 그들에게 최선인지 결정하기 위해 남성들에게 의존하도록 강요된 "수동적인" 시민으로 여겨졌다. 그것은 페미니즘에 큰 발전이 있어 보이는 것처럼 이론적으로 극적으로 바뀌었다. 페미니즘은 사회와 정치 개혁에 대한 요구 때문에 파리에서 광범위한 부분으로 등장했다. 이 여성들은 남성들에게 평등을 요구했고 그리고 나서 남성 지배의 종식에 대한 요구로 나아갔다. 그들의 주된 동요의 매개체는 팜플렛과 여성 클럽, 특히 혁명적인 공화당 여성 모임이었다. 그러나 권력을 쥔 자코뱅 요소는 1793년 10월 모든 여성 클럽을 폐지하고 그들의 지도자를 체포하였다. 그 운동은 분쇄되었다. 데번스는 전시에서의 남성성에 대한 강조, 여성적인 국정 간섭에 대한 마리 앙투아네트의 나쁜 평판, 전통적인 남성 우월주의 등의 측면에서 이번 결정을 설명한다.[1] 10년 후 나폴레오닉 코드는 여성의 2등급을 확인하고 영구화했다.[2]

교회내 애국여성동호회

전통적인 역할

Revolutionary 프랑스에서 여성들은 정치적 권리가 없었다; 그들은 투표하거나 어떤 정치적 직책을 가질 수 없었다. 그들은 "수동적인" 시민으로 여겨졌고, 정부 내에서 무엇이 자신들에게 최선인지를 결정하기 위해 남성들에게 의존할 수밖에 없었다. 이러한 범주를 규정하는 것은 남성들이었고, 여성들은 정치 영역에서 남성 지배를 받아들일 수밖에 없었다.[3]

여자들은 남편에게 헌신하고 "그의 모든 관심사는... [보여주기 위해] 관심과 보살핌... 그의 구원에 대한 성실하고 신중한 열망." 여성의 교육은 종종 좋은 아내와 어머니가 되기 위한 배움으로 구성되었다. 따라서, 여성의 영향력의 한계는 미래의 시민을 키우는 것이기 때문에, 여성들은 정치권에 관여해서는 안 되었다.[4] 혁명 전의 여성의 굴종적인 역할은 아마도 1761년에 출판되어 계몽주의 철학자들과 출판물에 의해 공격된 프레데리히안 강령에 의해 가장 잘 예시된 것일 것이다.[5]

1750년대 영향력이 큰 백과사전은 계몽주의의 기조를 세웠으며, 그 사상은 이후 프랑스에서 일어난 혁명에 영향을 끼쳤다. 루이 드 자쿠르트는 사회 내 여성에 대한 여러 기사를 쓰면서 "이 원칙이 인간의 자연적 평등에 반하는 만큼 남편의 통치가 자연에서 나온다는 것을 증명하기는 어려울 것"이라고 주장하며 여성을 위한 전통적인 역할을 비판했다. 남자는 항상 여자보다 육체, 지혜, 마음, 행동의 힘이 더 많지는 않다... 영국과 러시아의 예는 여성이 온건정부와 전제정부 모두에서 동등하게 성공할 수 있다는 것을 분명히 보여준다."[5] 여성의 역할에서 혁명적이고 공화적인 변혁을 예시하는 가장 큰 영향 중 하나는 장 자크 루소의 교육학 논문 에밀레(1762년)이다.[6] 일부 자유주의 남성들은 여성 참정권을 포함한 여성에 대한 동등한 권리를 주장했다. 니콜라스 드 콘도르셋은 1789년 저널 de la Societé de 1789에 게재된 기고문에서 특히 그의 옹호자로 유명했으며, 1790년 웨이백머신에 2006-06-16을 보관했다.[7][8]

프랑스 여성의 혁명적 역할

혁명이 시작되었을 때, 일부 여성들은 그들의 활동적인 본성을 주장하기 위해 변덕스러운 정치적 풍토를 이용하면서 강제로 공격했다. 혁명 당시 여성은 정치권에 발을 들여놓지 못했다. 그들은 충성을 맹세하고, "애국의 충성을 맹세하고, 시민권의 정치적 책임을 단언한다"고 맹세했다. 드 코르데이 다르몬트는 그러한 여성의 대표적인 예로서 지론디스트의 혁명 정파에 동조하여 자코뱅의 지도자 장 폴 마라트를 암살했다. 혁명 기간 내내, 폴린 레온과 그녀의 혁명적인 공화당 여성 모임과 같은 다른 여성들은 급진적인 자코뱅들을 지지했고, 국회에서 시위를 벌였고 폭동에 참여했고, 종종 무장력을 사용했다.[9]

페미니스트 선동

주요 기사: 프랑스 혁명의 호전적 페미니즘

베르사유 여성 행진은 프랑스 혁명 중 페미니스트적인 전투적 행동주의의 한 예에 불과하다. 1789년 '남자와 시민의 권리 선언'[11]에서 그 문제가 모호하게 남겨지면서,[10] 바울린 레온과 테로인 드 메리쿠르 같은 운동가들이 여성 시민권을 위해 동요했다. 그럼에도 여성들은 '적극 시민권'(1791년)과 '민주 시민권'(1793년)의 정치적 권리를 부정했다."[10]

1792년 3월 6일, 폴린 레옹은 319명의 여성이 서명한 청원서를 국회에 제출하여, 군사 침공 시 파리를 방어하기 위해 가드 국가 구성을 허가해 줄 것을 요청했다.[11] 레옹은 프랑스 근위대 휘하에서 구멍을 뚫을 수 있는 특권과 더불어 피크와 권총, 사브르, 소총으로 무장할 수 있는 여성들에게 허락을 요청했다. 그녀의 요청은 거절당했다.[12] 이후 1792년 테로인 드 메리쿠르는 혁명을 보호하기 위해 "아마존의 전설"을 만들 것을 요구하였다. 그녀의 요구의 일환으로, 그녀는 팔짱을 끼는 권리가 여성을 시민으로 변화시킬 것이라고 주장했다.[13]

마랏 암살

1792년 6월 20일, 많은 무장 여성들이 "의회관을 거쳐 투일리스 정원으로 들어간 다음, 왕의 관저를 통과하는"[14] 행렬에 참가했다. 1793년 7월 13일 마랏이 살해된 데 이어 마랏의 장례에서도 호전적인 여성들이 특별한 역할을 맡았다. 장례 행렬의 일환으로 그들은 마라트가 살해된 욕조뿐 아니라 마라트의 피로 얼룩진 셔츠를 들고 다녔다.[15]

가장 급진적인 호전적인 페미니스트 활동주의는 레온과 그녀의 동료인 클레어 라콤베가 1793년 5월 10일에 설립한 혁명적 공화당 여성 협회에 의해 실행되었다.[16] 이 클럽의 목표는 "공화국의 적들의 사업을 좌절시키는 수단을 심의하는 것"이었다. 최대 180명의 여성들이 이 협회의 회의에 참석했다.[17] 그 협회의 특별한 관심사는 "곡식과 다른 스테이플을 비축하는 것과 인플레이션을 결합하는 것"[18]이었다. 1793년 5월 20일, 여성들은 "빵과 1793년의 헌법"을 요구하는 군중들의 앞에 섰다. 그들의 외침이 눈치채지 못하자 여자들은 "가게를 싸고 곡식을 빼앗고 관리들을 납치한다"[19]고 난동을 부렸다.

그 협회는 1793년 공화국에 대한 충성심을 보여주기 위해 모든 여성들이 삼색 닭장 휘장을 달도록 강제하는 법을 요구했다. 그들은 또한 가난한 사람들의 주요 식량인 빵이 너무 비싸지는 것을 막기 위해 적극적인 가격 통제에 대한 그들의 요구를 반복했다. 1793년 9월 총회가 콕케이드법을 통과시킨 후, 혁명적 공화당 여성운동가들은 강력한 집행을 요구했다. 그럼에도 시장 여성, 전직 하인, 종교 여성 등은 가격 통제에 완강히 반대하고 귀족과 종교에 대한 공격에 분개했다. 그들은 "창녀와 암컷 자코뱅이만이 코카드를 착용한다"[20]고 말했다. 거리에서 두 파벌의 여성들 사이에 주먹다짐이 벌어졌다.[21]

한편, 자코뱅을 지배했던 남자들은 '혁명적 공화당 여성'을 위험한 광포자라고 배척했다. 이 시점에서, Jacobins는 정부를 통제했다; 그들은 혁명적인 공화당 여성 협회를 해산하고 모든 여성 클럽과 협회는 불법이라고 판결했다. 그들은 공적인 일을 남자들에게 맡김으로써 여성들이 집에 머물며 가족들에게 관심을 기울이도록 엄중히 일깨워 주었다. 조직화된 여성들은 1793년 10월 30일 이후 프랑스 혁명에서 영구적으로 폐쇄되었다.[22] 여성의 젖가슴은 여성이 시민권과 정치력의 휘두르는 것을 금지하고, 여성은 가정권과 모성애로 좌천된다는 자연스러운 징조로 보였다.[23]

이러한 겉으로는 행동주의 여성들 대부분이 호전성으로 인해 처벌을 받았다. 혁명 기간 동안 받은 처벌의 종류에는 공개적인 비난, 체포, 처형, 망명 등이 있었다. 테로igne de Méricourt는 체포되어 공개적으로 채찍질을 당한 후 정신 나간 정신병원에 수감되어 남은 생을 보냈다. 폴린 레옹과 클레어 라콤베는 체포되어 나중에 석방되었고, 그들의 행동주의로 인해 계속해서 조롱과 학대를 받았다. 혁명 여성들 중 많은 수가 "공화국의 통합과 불멸에 대항하여" 공개적으로 처형되었다.[24]

여성 작가

올렘페 드 구즈는 1791년에 여성과 여성의 권리 선언서를 썼다.
마담 드 스탈, 혁명에[25] 관한 가장 세련된 활동가 및 해설가 중 한 명

어떤 여성들은 전투적이고 종종 폭력적인 길을 선택했지만, 다른 여성들은 글쓰기, 출판, 모임을 통해 사건에 영향을 미치는 것을 선택했다. 올렘페 드 구즈는 많은 희곡, 단편 소설, 소설을 썼다. 그녀의 출판물들은 여성과 남성은 다르지만, 이것이 그들이 법에 따라 평등해지는 것을 막아서는 안 된다고 강조했다. 그녀는 1791년 여성인권선언과 여성시민선언에서 특히 이혼과 사생아 인정과 같은 직접적으로 관련된 분야에서 여성에게 권리가 있다고 주장했다.[26]

드 구즈는 또한 비성별적인 정치적 견해를 피력했다; 테러의 시작 전부터 올렘페 드 구즈는 로베스피에르에게 자신을 혁명의 "인종과 수치"라고 부르는 필명인 "폴리메"를 사용하여 연설했다. 그녀는 지도자들이 "만약 프랑스 국민의 자유가 흔들린다면 새로운 족쇄를 준비하고 있다"고 말하면서 혁명의 극단주의를 경고했다. 로베스피에르와 함께라면 세느강으로 뛰어들어 기꺼이 자신을 희생할 용의가 있다고 말하면서 드 구주스는 필사적으로 프랑스 시민의 주의를 끌며 로베스피에르가 구현한 위험에 대해 경각심을 갖기 위해 노력했다.[26] 이러한 대담한 글 외에도 그녀가 왕을 옹호하는 것도 그녀를 처형하게 한 요인 중 하나였다. 혁명 초기에 그녀가 제안했던 자발적이고 애국적인 세금을 갖자고 한 영향력 있는 인물은 1789년 전당대회에 의해 채택되었다.[27]

마담 롤란트(마논 또는 마리 롤란드로 불린다)는 또 다른 중요한 여성 활동가였다. 그녀의 정치적 초점은 특별히 여성이나 그들의 해방에 있지 않았다. 그녀는 정부의 다른 면에 초점을 맞추었지만 세상에 영향을 미치기 위해 일하는 여성이라는 점 때문에 페미니스트였다. 혁명의 지도자들에게 보내는 그녀의 친서는 정책에 영향을 미쳤다. 게다가, 그녀는 종종 여성의 참여를 허락하는 정치 단체인 브리소틴의 정치적 모임을 주최했다.[28]

롤랜드 여사는 성별에 제한되어 있는 동안, 정치적 동맹국들의 정책을 수립하는 데 도움을 줄 뿐만 아니라, 혁명 이념을 전파하고 사건의 전말을 퍼뜨리는 일을 스스로 떠맡았다. 정책을 직접 쓰거나 정부로 옮길 수 없는 롤랜드는 그녀의 정치적 우방들에게 영향을 미치고 그녀의 정치적 어젠다를 홍보했다. 롤랜드는 여성의 교육 부족을 정치의 심각한 사업에 관여하기에는 여성이 너무 약하거나 허영심이 강하다는 대중의 시각 탓으로 돌렸다. 그녀는 그들을 어리석은 사람으로 만든 것은 이 열등한 교육이라고 믿었지만, 기회가 주어진다면 여성들은 "중대한 중요성을 지닌 대상에 쉽게 집중되고 확고해질 수 있다"고 말했다.[28]

비계로 안내되자 롤랜드 부인이 소리쳤다, "오 자유여! 네 이름으로 무슨 죄를 지었느냐!" 그녀의 생사의 목격자, 편집자, 독자들이 그녀의 글을 끝내는 데 도움을 주었고, 여러 판본이 사후에 출판되었다. 그녀가 그녀의 글에서 성 정치에 초점을 맞추지는 않았지만, 혁명의 소란스러운 시기에 적극적인 역할을 함으로써, 롤랜드는 그 시대의 여성들을 옹호했고 그들이 정치에서 지적이고 적극적인 역할을 할 수 있다는 것을 증명했다.[29]

여성들은 혁명으로 인해 투표권을 얻지 못했지만, 여전히 정치 참여와 정부 관여를 크게 확대했다. 그들은 여러 세대의 페미니스트들이 올 선례를 세웠다. 그 당시부터 지속되는 여성적 영향력을 보여주는 대표적인 예가 두 사람 모두 떠들썩한 사건을 목격하고, 참여하고, 이에 대해 논평한 마담 드 스탈 (1766년-1817년)이었다.[30]

반혁명여성

프랑스 혁명의 주요 측면은 많은 일반인들이 동의하지 않았던 기독교화 운동이었다. 특히 프랑스의 시골 지역에 사는 여성들에게 카톨릭 교회의 서거는 정상성의 상실을 의미했다. 예를 들어, 교회 종소리가 마을 전체에 울려 퍼지면서 사람들을 고해성사로 불러모았고 공동체의 단결을 상징했다.[31] 기독교화 운동의 시작과 함께, 공화국은 이 종들을 침묵시키고 다수의 가톨릭 신자들의 종교적 열정을 잠재우기 위해 동시에 노력했다.[31]

이러한 교회의 혁명적인 변화가 실행되었을 때, 그것은 특히 여성들 사이에서 반혁명 운동을 일으켰다. 이들 여성들 중 일부는 혁명의 정치사회 수정안을 수용했지만, 그들은 가톨릭 교회의 해체와 로베스피에르가 주창하는 최고 존재의 컬트 같은 혁명적 컬트 형성에 반대했다.[32] 올웬 허튼의 주장대로 이 여성들은 자신을 '신앙의 수호자'[33]로 보기 시작했다. 그들은 혁명가들에 의해 강요된 그들의 신앙에 대한 이단적인 변화로 보이는 것들로부터 교회를 보호하기 위해 자신들을 떠맡았다.

반혁명적인 여성들은 자신들의 삶에 국가가 침입하는 것으로 본 것에 저항했다.[34] 경제적으로, 많은 농민 여성들은 이러한 형태의 화폐가 불안정하고 몰수된 교회 재산의 매각으로 뒷받침되었기 때문에 그들의 상품을 양도인에게 팔기를 거부했다.[35] 혁명적인 여성에 대항하는 가장 중요한 문제는 1790년 성직자의 시민헌법의 통과와 집행이었다. 이 조치에 대해, 많은 지역의 여성들은 반오스트 팸플릿을 배포하기 시작했고 공화국에 대한 충성을 맹세했던 성직자들이 들고 있는 미사에 참석하기를 거부했다. 이것은 그들이 더 작은 집단을 주관했기 때문에 유혹하는 사제들의 사회적, 정치적 영향력을 감소시켰고, 반혁명적인 여성들은 세례, 결혼, 고해성사를 위해 그들을 구하지 않았다. 대신, 그들은 속이지 않는 사제들을 몰래 숨겼고, 비밀리에 전통 미사에 참석했다.[36] 이 여성들은 기독교 장례와 같은 전통적인 관행을 계속 고수했고, 반대로 혁명적인 규례에도 불구하고 성인의 이름을 따서 자식 이름을 지었다.[37]

가톨릭교회가 저명한 사회기관으로 재등장하는데 큰 역할을 한 것은 성직자의 시민헌법에 대한 단호한 저항과 기독교화 운동이었다. 그Counter-Revolutionary 여성들:비록 그들은 허우적거렸다"그녀의 종교로post-Thermidorean 기간에 가톨릭 교회의 재출현을 결정하는 사람들을 위한 그녀의 헌신..."[38], 이들 여성들 그들은 결국 평창이 교회를 재확립하기 위하여로 발전시켰으며 또한 전통적인 체증을 얻기 위해서 입증에 대해 Olwen 허프 튼 지폐를 상상한다.ily 생활과 사회 안정 이는 1801년 콩코다트(Concordat)에서 보여졌는데, 프랑스의 가톨릭교회를 정식으로 복권시켰다.[39] 이 행위는 종교적으로 독실한 반혁명 여성의 저항으로 부분적으로 좌절된 기독교화 또는 국가 통제 종교에 대한 수년간의 시도 끝에 나온 것이다.[citation needed]

참고 항목

메모들

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추가 읽기

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  • 데산 수잔 "프랑스 혁명 당시 종교 폭동에서 여성의 역할" 18세기 연구 22 (1989년 봄, 451-68년 JSTOR)
  • 데산, 수잔. 프랑스 혁명 재창조의 권위, ed. B. T. 라간 주니어와 E. A. 윌리엄스의 "헌법 아마조네스: 프랑스 혁명에서의 자코뱅 여성 클럽" (Rutgers University Press, 1992년)
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  • 데산, 수잔. 프랑스 혁명가의 재판 가족(2004)
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  • 서터, 캐리사 혁명적 회귀 분석: 파리의 여성의 정치적 자아실현, 1789-1793 박사학위 디스. 2012년 콜로라도 대학교 [온라인]
  • 와인가튼, 르네. 저주받은 정치: 일부 프랑스 여성 작가 및 정치 생활, 1715-1850(2003) https://www.amazon.com/Accursed-Politics-Writers-Political-1715-1850/dp/1566634997/ 발췌 및 텍스트 검색
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일차 출처

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