프랑스 혁명의 상징성

Symbolism in the French Revolution
앙투안 장 그로스의 프랑스 제1공화국 알레고리

프랑스 혁명의 상징성은 프랑스 혁명의 주요 특징들을 구별하고 기념(또는 비방)하며 대중의 신분 확인과 지지를 보장하는 장치였다. 새로운 공화국과 구정권의 차이를 효과적으로 설명하기 위해서는 지도자들이 오래된 종교적, 군주적 상징성 대신 기념해야 할 새로운 상징들을 구현할 필요가 있었다. 이를 위해 역사문화에서 상징물을 차용해 다시 정의한 반면 구 정권의 상징물은 파괴되거나 허용 가능한 특성을 다시 부여했다. 새로운 공화정 국가와 과거의 군주제를 분리하기 위해 새로운 상징과 스타일을 도입했다. 이 새롭고 수정된 상징물들은 대중들에게 계몽주의와 공화국에 대한 새로운 전통의식과 경외심을 심어주기 위해 사용되었다.[1]

파시스

프랑스의 국가 엠블럼은 정의를 상징하는 파스를 묘사하고 있다.

파시스는 프랑스 혁명의 다른 상징들과 마찬가지로 로마인의 기원이다. 파시스는 제물도끼가 들어 있는 자작나무 막대 뭉치다. 로마 시대에는 파시스가 로마 공화국과 연합하여 치안판사의 힘을 상징하였다. 프랑스 공화국은 국가권력, 정의, 단결을 나타내기 위해 이 로마 상징을 계속하였다.[2]

혁명 동안, 파시스의 이미지는 많은 다른 상징들과 함께 종종 사용되었다. 프랑스 혁명 내내 보였지만, 아마도 가장 잘 알려진 파시스의 프랑스 환생은 프리지아 모자에 의해 돌출된 파시스일 것이다. 이 이미지는 도끼나 강한 중앙 상태를 나타내지 않고, 오히려 자유의 모자를 권력의 고전적인 상징 위에 올려놓음으로써 해방된 사람들의 힘을 상징한다.[2]

트리콜로어 콕ade

주요 기사: 프랑스의 코카데
삼색 꼬막은 1789년 7월에 만들어졌다. 흰색(왕실색)이 더해져 초기 청색과 적색의 디자인을 국유화했다.

코카드는 1789년에 시작된 혁명가들에 의해 널리 쓰였다. 그들은 이제 파리의 푸른색과 붉은색의 코케이드를 안시엔 레기메의 하얀 코케이드에 꽂아 프랑스 최초의 코케이드를 만들었다. 나중에, 다양한 스타일의 의미가 완전히 일치하지는 않았고 지역과 기간에 따라 다소 변화했지만, 독특한 색깔과 스타일의 코카드는 착용자의 계파를 나타낼 것이다.

삼색기는 1790년대에 사용된 수탉에서 유래되었다. 이것들은 모자에 부착된 원형 로제트 모양의 엠블럼이었다. 카밀 데스물랭스는 1789년 7월 12일 추종자들에게 초록색 코케이드를 입으라고 했다. 7월 13일에 결성된 파리 민병대는 파란색과 빨간색 코케이드를 채택했다. 파란색과 빨간색은 파리의 전통적인 색깔이며, 파리의 무장에 사용된다. 7월 14일 바스티유 폭풍이 몰아치는 동안 다양한 색깔의 코카드가 사용되었다.[3] 파란색과 빨간색 코카드는 7월 17일 Hteltel de Ville에서 루이 16세 왕에게 수여되었다. 라파예트는 디자인을 "국유화"하기 위해 흰색 줄무늬를 추가해야 한다고 주장했다.[4] 7월 27일, 민병대의 뒤를 이은 국가 경찰인 국가 경비대의 제복의 일부로 삼색 꼬막이 채택되었다.[5]

극좌파 무장단체인 혁명적 공화당 여성단체는 1793년 공화국에 대한 충성심을 보여주기 위해 모든 여성들에게 삼색 칵테일을 입도록 강제하는 법을 요구했다. 이 법은 통과되었지만 다른 여성 단체들에 의해 격렬하게 반대되었다. 관직을 맡고 있는 야코뱅족들은 공적인 일에 여성이 설 자리가 없다고 판단하고 1793년 10월 모든 여성 단체를 해산시켰다.[6]

리버티 캡

프랑스 혁명가들, 프리지아 모자를 쓰고 트리콜로콕카드를 입은 사람들

혁명적인 프랑스에서는 1790년 5월, 국가를 대표하는 동상을 장식하는 트로예의 축제에서, 그리고 라이베르타스 여신이 들고 있는 창 위에 있는 리옹에서 처음으로 모자나 보닛 루즈가 공개되었다.[7] 오늘날까지 프랑스의 국가 상징인 마리안느는 프리지아 모자를 쓰고 있다.[8] 이 모자들은 프랑스 혁명 때 파리에서 공개처형 중 단두대 옆에 앉아 사형집행을 하는 트리코테우스로 알려진 여성들에 의해 종종 뜨개질되었는데, 아마도 사형집행을 하는 사이사이에 계속 끼어 있었을 것이다.

프리티어 캡 또는 말뚝박이로도 알려진 리버티 캡은 끝이 앞으로 당겨진 원뿔모양의 무테, 펠트 캡이다. 이 모자는 원래 고대 로마인, 그리스인, 일리리아인이[9] 썼으며 오늘날에도 알바니아와 코소보에서 쓰고 있다. 이 모자는 호머의 율리시스, 신화 속의 쌍둥이 카스토르와 폴룩스와의 연관성에서 볼 수 있듯이 고귀한 효과를 내포하고 있다. 프랑스 혁명 동안 엠블럼이 인기 있었던 것은 고대 로마에서 그것의 중요성 때문인데, 그것은 노예를 해방시킨 노예가 새로 찾은 자유의 상징으로 보닛을 받는 로마의 의식을 암시하는 것이다. 로마의 호민관 루치우스 아풀레이우스 토르티누스는 마치 표준처럼 말뚝을 전시하여 노예들을 반란에 선동했다.[10]

그 말뚝뚜껑은 종종 빨간색이다. 이런 종류의 모자는 바스티유 함락 때 혁명가들에 의해 쓰였다. 프랑스 혁명 데 파리에 따르면, 그것은 "모든 계급으로부터의 해방의 상징, 전제주의의 모든 적들의 통일의 상징"[11]이 되었다. 말뚝은 귀와 목덜미를 가린 비슷한 모자인 프리지아 모자(Prygian cap)와 인기 경쟁을 벌였다. 프리지아 모자는 결국 말뚝을 대체하고 상징성을 왜곡하여 공화당의 자유와 동의어가 되었다.

옷

주요기사 : 서양 패션 1775-95, 서양 패션 1795–1820
여기서 루이 14세는 그의 궁정과 관련된 전통적인 빨간 구두를 신고 있는 것이 묘사된다. 그러한 구두는 루이 14세, 왕실, 군주제의 상징이 되어 있었다.[12]
프랑스 혁명 당시 산스쿨로테의 손에 들려 있는 삼색조 초기 묘사.

급진파와 자코뱅이들이 더욱 강력해지자, 그 사치스러움과 왕족과 귀족과의 연관성 때문에 하이패션에 대한 혐오감이 생겼다. 단순함과 겸손함을 강조한 남녀를 위한 일종의 '반패션'으로 대체됐다. 그 남자들은 평범하고 짙은 색의 옷을 입고 머리카락이 흩어지지 않은 짧은 머리를 하고 있었다. 1794년 테러 당시 산스쿨로트족의 일용직 의상은 자코뱅 평등주의를 상징했다. 산스쿨로테는 브리태니커 백과사전(Britannica)에 따르면, 전통적으로 프랑스 귀족들과 거리를 두기 위해 옷을 사용한 혁명가들이 입는 긴 바지를 가리키며, 전통적으로 누에고치, 즉 비단 무릎부리를 입었을 귀족들이 전체적으로 입은 바지를 가리킨다.[13] 이렇게 긴 바지는 일하는 사람의 상징이었다. 높은 패션과 사치스러움은 1795-99년의 디렉토리 아래 그것의 "직접적" 스타일과 함께 되돌아왔다; 그 남자들은 사치스러운 관습으로 돌아가지 않았다.[14] 프랑스 귀족들의 또 다른 상징은 하이힐이었다. 프랑스 혁명 이전에는 하이힐은 남성 패션의 주요 품목이었는데, 높은 사회적 지위를 나타내기 위해 여유가 있는 사람들이 신었다. 루이 14세는 자신의 코트 안에서 하이힐 착용을 대중화하고 규제했다. 왕 자신은 궁중의 많은 귀족들과 함께 붉은 하이힐을 신었고, 그 붉은 색은 귀족들이 신발을 더럽히지 않았다는 것을 증명하는 데 사용되었다."[15][page needed] 궁정사 전문가인 필립 만젤에 따르면." 그러나 혁명 동안, 이러한 스타일은 군주제가 점점 인기가 없어지고 군주제와의 연관성이 점점 더 위험해짐에 따라 남성들에게 유행에서 벗어났다. 그러한 패션은 또한 경박함의 상징이 되었고, 이것은 그들을 프랑스 보통 사람들에게 인기가 없게 만들었다.

리버티 트리

1792년 공식적으로 채택된 자유나무는 영원한 공화국, 민족의 자유, 정치혁명의 상징이다.[11] 그것은 초기 두 공화국이 공유한 상징으로서 미국뿐만 아니라 혁명적인 프랑스에 역사적인 뿌리를 두고 있다.[16] 이 나무는 프랑스 민속에서 다산을 상징하기 때문에 프랑스 혁명의 상징으로 선택되었는데,[17] 이 나무는 한 가지 이유로 그것을 바꾸는 것에서 다른 이유로 간단하게 전환되었다. 미국의 식민지들도 1765년 우표법 폭동을 시작으로 영국에 대한 그들 자신의 반란을 기념하기 위해 리버티 트리의 생각을 사용했다.[18]

그 폭동은 큰 느릅나무에 두 명의 우표법 정치인이 매달려 있는 것으로 절정에 달했다. 느릅나무는 미국 식민지에서 자유의 상징으로 기념되기 시작했다.[19] 공화국과 더불어 살고 성장해야 할 상징으로 채택되었다. 이를 위해 이 나무는 프랑스어 해석에서 보통 참나무로 묘사된다. 자유나무는 정치적 자유의 정신을 끊임없이 기념하는 역할을 한다.

위는 바스티유 감옥의 붕괴에 바스티유 기념비의 제안된 코끼리의 석고 모형을 1831년에 판각한 것이다.

바스티유와 7월 칼럼의 코끼리

1789년 7월 14일 바스티유의 함락은 프랑스 국민에게 중요한 순간이었다. 군주제 통치의 중요한 상징인 바스티유는 처음에는 정치 감옥으로 활동했다. 그러나 시간이 흐르면서 바스티유는 감옥에서, 비록 상징성은 여전했지만, 주로 무기를 소유하는 것으로 바뀌었고, 그 건물은 프랑스 군주제와 전제정치의 동의어가 되었다.[20][21] 그 기념비가 무너지면서 몇몇 귀족들이 프랑스를 탈출했고, 부유층에 대한 폭력적인 공격이 일어났다.[22] 바스티유 코끼리는 나폴레옹이 프리드랜드 전투에서 적들의 총으로 만든 자신의 승리의 상징으로 디자인한 바스티유의 함락을 기념하기 위해 세워졌다.[23] 이 코끼리는 1846년에 철거되었고 현재 파리에 있는 7월 칼럼으로 대체되었다. 이 칼럼은 1830년 7월 혁명과 7월 군주제의 분부를 기념하기 위해 루이필리프 1세의 통치하에 만들어졌다.

헤라클레스

헤라클레스의 상징은 구정부에 의해 군주제를 나타내기 위해 처음 채택되었다.[24] 헤라클레스는 힘과 힘을 상징했던 고대 그리스의 영웅이었다. 이 상징은 부르봉 군주 시대에 프랑스에 대한 왕의 통치권을 나타내기 위해 사용되었다.[25] 그러나 프랑스 역사상 헤라클레스의 상징을 이용해 권력을 선언한 것은 군주국만이 아니었다.

혁명 동안 헤라클레스의 상징은 초기 혁명 이상을 나타내기 위해 부활되었다. 헤라클레스를 혁명적 상징으로 처음 사용한 것은 1793년 8월 10일 국회의 연방주의 승리 축하 축제 기간이었다.[26] '연방주의'는 중앙정부를 약화시키려는 운동이었다.[27] 이 통일의 축제는 자유, 통일, 힘의 혁명적 이상을 구현한 혁명의 주요 사건을 대표하는 상징물을 특징으로 하는 파리 주변 4개 정거장으로 구성되었다.[28]

루이 16세의 몰락을 기념하는 역에 놓여진 헤라클레스의 동상은 이전의 압제자들에 대한 프랑스 국민의 힘을 상징했다. 동상의 발은 하이드라의 목에 걸렸는데, 이는 새로운 공화국이 패퇴한 연방주의의 횡포를 대변하는 것이었다. 한 손으로는 권력의 상징인 몽둥이를 움켜쥐고, 다른 손으로는 프랑스 국민의 단결을 상징하는 파스를 움켜쥐었다. 헤라클레스의 이미지는 새로운 공화국이 새로운 공화국의 도덕 체계를 확립하는데 도움을 주었다. 따라서 헤라클레스는 군주의 상징에서 프랑스의 새로운 주권자인 프랑스 국민의 상징으로 진화했다.[29]

이러한 전환은 두 가지 이유로 쉽게 이루어졌다. 첫째, 헤라클레스는 유명한 신화적 인물이었고, 이전에 군주제에 의해 이용된 적이 있었기 때문에, 그는 교육을 받은 프랑스 관찰자들에게 쉽게 인정을 받았다. 혁명 정부가 이 상징의 배경에 대해 프랑스 국민들을 교육할 필요는 없었다. 게다가 헤라클레스는 혁명가들이 공화주의적이고 민주적인 이상과 동일시했던 그리스와 로마인의 고전시대를 회상했다. 이러한 암시는 헤라클레스를 프랑스의 강력한 새로운 주권 민족을 대표하는 쉬운 선택으로 만들었다.[25]

1793년에서 1794년까지 혁명의 보다 급진적인 단계 동안 헤라클레스의 사용과 묘사가 바뀌었다. 이러한 상징의 변화는 혁명 지도자들이 그 상징이 일반 시민들 사이에서 폭력을 부추기고 있다고 믿었기 때문이다. 헤라클레스의 승전투와 공화국의 적들의 극복은 덜 두드러지게 되었다. 공화국의 옥새를 위해 어떤 상징을 사용할 것인가에 대한 논의에서 헤라클레스의 이미지는 고려되었으나 결국 마리안느에게 유리하게 배제되었다.[30]

헤라클레스는 공화국의 동전에 있었다. 그러나 이 헤라클레스는 혁명의 테러 이전 단계의 그것과 같은 이미지는 아니었다. 헤라클레스의 새로운 이미지는 더욱 길들여졌다. 그는 프랑스 혁명 초기 전사 같은 이미지보다는 더 부성적이고 나이도 많고 현명해 보였다. 최고존엄축제의 24피트 동상과는 달리, 그는 이제 자유와 평등과 같은 크기였다.[30]

또한 헤라클레스와의 동전에 쓰여진 언어는 혁명 전 묘사의 미사여구와는 매우 달랐다. 동전에는 "자유와 평등을 통일한다"는 문구가 쓰여 있었다. 이것은 부르봉 군주제의 초기 혁명적 언변과 수사라는 강압적인 언어와는 반대된다. 1798년까지 안시인 평의회는 문제가 되는 헤라클레스의 이미지로부터 "불가역한" 변화를 논의했고, 헤라클레스는 결국 훨씬 더 온순한 이미지를 위해 단계적으로 폐지되었다.[30]

라 마르세야즈

주요 기사: 라 마르세예즈
1792년 마르세예스의 작곡가 루제 드 리슬레가 처음으로 이 노래를 부른다.

"라 마르세야제"(프랑스어 발음: [라 마스지제츠])는 프랑스의 국가가 되었다. 이 곡은 1792년 클로드 조셉 루게 드 리슬이 작사, 작곡한 곡으로, 원래 제목은 "장 드 게르 드 라르메 뒤 코뿔소"이다. 1795년 프랑스 전당대회가 제1공화국의 국가로 채택하였다. 그것은 마르세유 출신의 자원봉사자들이 수도를 행진하면서 파리에서 노래한 후 그 별명을 얻었다.

이 곡은 "유럽 행진곡" 무신론의 첫 번째 예다. 애국가에서 영감을 주는 선율과 가사는 혁명의 노래로 널리 사용되었고 고전음악과 대중음악의 많은 곡으로 통합되었다. 세룰로는 "La Marselaise"의 디자인은 프랑스의 스트라스부르크 장군이 국가를 작곡한 드 리슬레에게 '그 찬송가들 중 하나를 제작하도록 지시했다고 하는데, 그는 이 찬송가가 (음악이) 제안하는 열정을 사람들의 영혼에 전달한다고 한다.'"[31]

기요틴

주요 기사: 기요틴
아이작 크룩생크의 이 영국 만화에서 보듯이, 단두대는 공포 통치 기간 동안 폭력적인 과잉을 폄하하는 상징이 되었다. 위에 있는 삼색 리본에는 "신은 안돼! 종교는 없다! 노 킹! 헌법불합치!" 리본 아래, 그리고 삼색 코카드가 달린 프리지아 모자는 피묻은 두 개의 도끼가 단두대에 붙어 있고, 칼날이 불타는 세계 위에 매달려 있다. 수척한 남자와 누더기 옷을 입은 술 취한 여자는 버려진 왕실이나 성직자의 레갈리아 위에서 흥겹게 춤을 추며 전령적인 "보조자" 역할을 한다.

한손은 "단두대는 프랑스 혁명에서 테러의 주요 상징으로 우뚝 서 있다"[32]고 지적한다. 혁명 동안 의사가 더 빠르고, 더 효율적이고, 더 독특한 형태의 집행을 위해 고안한 단두대는 대중문화와 역사적인 기억의 일부가 되었다. 왼쪽에서 인민의 복수자로 기념되었고 오른쪽으로는 공포정치의 상징으로 저주를 받았다.[33] 그 공연은 많은 관중들을 끌어 모았던 인기 있는 오락거리가 되었다. 상인들은 사망 예정자들의 이름이 적힌 프로그램을 판매했다. 많은 사람들이 매일 와서 그 과정을 관찰할 수 있는 가장 좋은 장소를 찾으려고 경쟁했다; 뜨개질하는 여성들은 군중을 선동하면서 하드코어 단골들의 생도를 형성되었다. 부모는 자식을 데리고 오는 일이 잦았다. 공포가 끝날 무렵, 군중은 급격히 줄어들었다. 반복은 이 가장 지긋지긋한 오락거리들조차 안정시켰고, 관객들은 점점 지루해졌다.[34]

소름끼치는 사람들이 시간이 지남에 따라 변한다는 것은 무엇인가. 도일 코멘트:

단두대의 독특한 공포조차 홀로코스트의 가스실이나 굴락의 조직적인 잔혹성, 마오쩌둥의 문화혁명의 집단적 위협이나 캄보디아의 살해장 등에 의해 왜소해졌다.[35]

화산

프랑스 혁명에서 폭력의 미사여구는 사회의 변화를 묘사하고 설명하기 위해 자연계의 현상으로 눈을 돌리는 경향의 영향을 많이 받았다. 급속한 정치문화 변화의 세계에서 혁명의 저명인사들은 대중에게 반향을 불러일으키는 정치적 언어를 만들기 위해 특정한 언어적 도구를 적극적으로 사용했다. 그들 중 다수는 또한 발전된 관심이나 자연과학의 직업 추구를 통해 자연사학의 발전하는 과학영역에도 익숙했다. 결과적으로, 자연 이미지는 '혁명을 상상하고 설명하는' 수단이 되었다.[36]

이렇게 해서 화산의 은유는 혁명적 상상 속에서 번창했다. 처음에, 그 화산은 '절제되지 않은 힘과 파괴, 그러나 프랑스에도 불리하게 작용할 수 있는 파괴'를 상징했다.[37] 그러나 혁명이 진행됨에 따라 화산의 이미지와 그 화산이 인류 진보를 위한 중요성도 함께 진행되었다. 잠재적 파괴와 재앙의 근원으로부터, 그 화산은 후에 테러 통치 기간 동안 '건설적인 혁명적 변혁'을 상징했다. 정국이 다시 전환되면서 화산의 이미지는 결국 원상태로 되돌아갔다. 그 자체로 화산의 변화하는 상징적 의미는 혁명을 인간이 통제할 수 없는 예측할 수 없고 피할 수 없는 파괴의 근원으로 제시한다.[38]

그러나 프랑스 국민의 적개심, 고조되는 정치적 불만과 안절부절못하는 모습을 볼 때, 심지어 불타는 화산의 은유마저 삐걱거렸다. 자연의 격노한 영광에서 따온 은유조차도 한 민족과 그 민족이 경멸하는 흉포함을 묘사하지 못했다. 이러한 은유적 변신은 표현의 한 형태로서 소설의 탄생과 증가하는 인기를 비롯하여 문학의 스펙트럼 전반에 걸친 장르에 반영되어 있다.[39]

사회적 변혁과 자연재해 사이의 이러한 생생한 비교는 드물지 않았다. 1787년 공증인 총회가 열리기 20년 전, 정치철학자 장 자크 루소는 초기 인류 문명의 확산의 핵심 세력으로 화산 떨림, 폭발, 화쇄성 급류와 같은 지진 활동을 강조했다. 그의 두 번째 담론에 따르면, 자연재해가 공동체를 더욱 가깝게 만들었을 뿐만 아니라, 그러한 지역사회가 궁극적으로 작업 도구의 생산을 위한 필수 자원으로서 연소의 힘을 목격할 수 있게 했다.[40] 통치 라이프사이클의 생성적이고 진보적인 단계로서의 격변의 귀화적 변화에 대한 루소의 낙관적 비전은 메아리치지만, 영국의 급진적 언론은 공유하지 않는다. 화산의 이미지가 프랑스어의 우표로 성문화되었을 때, 혁명적 위협은 불분명하지만, 1788년에서 1830년 사이에 발행된 넓은 시트를 통해 여러 개의 인용구를 추적할 수 있다. 의회 의원 윌리엄 코베트는 주간 정치부에서 '프랑스 혁명의 불타는 용암'을 경고하고 '우리(영국)의 권력이 자연의 이 같은 경련으로 무력화되는 날'을 개탄한다.[41]

메모들

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추가 읽기

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  • 오조프, 모나. 축제와 프랑스 혁명 (하버드 대학 출판부, 1991년)
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  • 로버츠, 워렌 자크-루이 다비드와 장-루이 프리우르, 혁명 예술가: 대중, 민중, 프랑스 혁명의 이미지 (SUNY Press, 2000)
  • 리글리, 리처드 외모의 정치: 프랑스 혁명에서의 복장 표현 (Berg, 2002)