츠살라파르타

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츠살라파르타

분류	타악기
혼보스텔-삭스 분류	111.222 (타악기 판 세트)
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txalaparta(바스크 발음: [tʃaˈlapaɾta] 또는 [tʃalaˈpaɾta])는 나무나 돌로 된 바스크의 특화된 음악 장치다. 바스크 국가의 일부 지역에서는 잘라파르타([s̻]와 함께)가 '랙트(racket)'를 의미하며, 다른 지역에서는 (나바레에서) 짜라파르타가 말의 트로트(trott)를 의미한다고 증명되어 왔으며, 악기의 소리와 밀접한 관련이 있는 감각이다.

커뮤니케이션

지난 150년 동안, 짜라파르타는 장례(힐레타), 축하(자이) 또는 슬라임(카레), 사이다(사이다)의 제조에 사용되는 통신장치로 증명되었다. 사이다를 만든 후 사과를 누른 바로 그 판자를 두들겨 이웃을 소환했다. 그 후, 축하 행사가 열렸고 사이다가 취해 있는 동안 짜라파르타가 신나게 놀았다.^[1] 이 사이다를 만드는 맥락에서 수집된 증거는 소리를 내는 소의 뿔이 때때로 차살라파르타와 나란히 날아갔다는 것을 보여준다. 사실, 사이다와 사이다 집들은 우리가 직접 알게 된 짜라파르타의 유일한 전통적 맥락이다. 이와 같은 배경은 관련 바스크 타악기인 키리코케타에도 적용된다. 같은 계열과 지리적 지역에 분류된 또 다른 악기는 토베락이다.

몇몇 사람들은 짜라파르타는 수 천년 동안 이런 방식으로 사용되었다고 주장하지만, 다른 가정에도 불구하고, 그 기원은 미스터리에 싸여 있다. 매우 비슷한 루마니아 토아크론이나 그리스 세만트론이 기도의 부름으로 사용되기 때문에 덜 서사적인 해석은 가톨릭과 동방 정교회 사이의 분열 이전에 츠살라파르타와 일반적인 기독교 관행을 연결시켜 준다는 것을 언급할 필요가 있다. 종은 10세기 이전에는 기독교 교회에서 사용되지 않았다.

악기와 음악

츠살라파르타의 음악적 용도는 원래 용도에서 발전했다. 전통적인 짜라파르타는 1950년대에 거의 멸종되었고 소수의 농부들이 전통을 유지했다. 그 후 에즈독 아마류 그룹의 예수와 호세 안토니오 아르체 같은 민속학자들에 의해 부활되었다. 혁신자들은 어떤 선율을 달성하기 위해 노력하기 시작했고 보드를 조립하기 시작했다. 다른 재료들이 사용되기 시작했다.

오늘날 Txalaparta는 바스크 음악에서 사용되는 악기다. 그것은 관용악기로 분류된다. 전통 건축물(txalaparta zaharra라고 알려져 있음)에서, 차살라파르타는 양끝을 수평으로 받치고 나서 프레스 손잡이에 기초한 특수하고 굵은 막대기로 수직으로 두들겨서 손에 똑바로 들고 있는 마킬락[maˈkiʎak]으로 만들어진다. 양쪽 끝에는 긴 판자와 지지대 사이에 진동을 위해 옥수수 껍질이 놓여 있다.

하지만 짜라파르타가 진화하면서 그런 장비는 단계적으로 폐지되고 전·농촌 짜라파르타 세트를 주제로 한 특별한 축제(5월 에르나니 마을에서 열리는 짜라파르타 축제 등)에서만 선보이고 있다. 사실, 오늘날에 와서 가장 일반적인 츠살라파르타의 장비는 보통 다양한 직물로 싸여있는 꼭대기에 거품이 붙어있는 두 개의 테레슬로 이루어져 있다. 널빤지의 경우, 오래된 사이다 프레스에서 유래한 이전의 2-metre 판자가 1.50m를 거의 넘지 못할 수 있는 반면, 50cm 이상은 쉽게 다룰 수 있는 37.5cm 스틱이 되어, 음악적 필요와 공연자들의 편의에 맞게 점점 더 짧아지고 있다.e 오랜 기간 묵은 중공 스트라이커와는 대조적으로 표준

현대의 츠살라파르타에서 3개 이상일 수 있는 보드는 트레스틀 엉덩이 높이 위에 놓여져 있는 반면 보드는 무릎 높이보다 약간 높게 배열되어 있었다. 판자의 재료는 종종 현지에서 구할 수 있는 목재(체스넛, 알더, 체리 등)에서 아이로코, 사펠레, 엘론도 등 다른 지리적 범위(캐리빈, 서아프리카...)에서 보다 아름답게 들리는 목재로 옮겨갔다. 나아가 돌(이 변종 하리파르타라고 부르는 그룹 게를라 베티)과 금속관이 추가되어 음의 범위와 대비의 폭을 넓혔다. 어떤 경우에는 관례적인 나무판을 대체하기도 했다. 큰 마분지 튜브는 바닥에서 수직으로 두들길 수 있다. 2006년 다큐멘터리 영화 '네마닥 Tx'에 기록된 스칸디나비아 투어에서 얼음 블록을 바탕으로 한 츠살라파르타의 그룹 오레카 TX의 제조를 강조할 만하다.

작전

음악은 한 명 이상의 연주자(바스크어로 txalaparriak 'txalapartara' 또는 jotzaileak 'beaters' 또는 스페인어로 txalapartaris로 알려져 있음)가 서로 다른 음색을 내는 나무 매듭과 판자의 반점을 가지고 연주하면서 서로 다른 리듬을 만들어 낸다. 오늘날에는 종종 악보들이 악보를 따라 연주하고 심지어 멜로디까지 연주하도록 배치되어 있는데, 이는 한편으로는 음악을 궤변화할 수 있는 가능성을 더욱 넓힐 수도 있다. 한편, 일부 츠살라파르타 연주자들은 이 참신함을 악기에 이질적인 것으로, 본질적으로 리드미컬한 것으로 배제한다.

두 선수 모두 보드의 스틱으로 연속해서 타격한다. 공연은 공연의 주요 라인, 즉 리듬 패턴(이진, 테너리), 메인 비트 패턴(4s...) 등을 제외하고 직관적으로 연주되며, 이 경우 공연에 앞서 txalapartaris가 모두 동의할 수 있다. 또한, 준비된 구절은 극의 특정 부분, 특히 시작과 끝 부분에 삽입되어 사용될 수 있다. 예를 들어, "사이다 호출"을 의미하는 사가르도 데이아라는 전통적인 오프닝 구절이 자주 사용되며, 일부 txalapartaris와 다른 사람에 대한 약간의 차이만 있어도 쉽게 식별할 수 있다. 사전 설정된 전체 작곡도 편곡할 수 있지만, 그러한 종류의 연주는 동반 악기가 없는 맨 공연에서는 드물다.

공연의 성공은 대부분 두 선수간의 결탁에 의존하기 때문에 서로의 방식과 묘기와 호감(결점도!)을 잘 알면 알수록 공연이 매끄럽게 진행되어 txalapartaris가 자신의 적성과 뛰어난 플레이를 보여주기가 쉬워질 것이다.

비트

전통적인 츠살라파르타에는 두 가지 독특한 종류의 박자가 있다: 츠타쿠나와 헤레나가 있다. 전자는 밸런스(선수 중 한 사람의 2박자)를 나타내고 후자는 이를 깨거나 비틀어주는 다른 조합을 시도하는 사람을 이름(헤레나는 절름발이라는 뜻이다).^[2] 그러나, 규칙적인 플레이를 하는 사람은 오늘날 균형을 깨는 사람이 될 수 있기 때문에, 균형을 되찾기 위해 고군분투하는 공연의 양쪽 사이에 논쟁을 촉발시킨다.

짜라파르타의 기본은 리듬에 관해서는 꽤 간단하다. 2진법 내에서 플레이어의 선택은 원래 다른 스틱으로 각각 2박자를 치는 것이었다. 단박이든 아니든. 보드 위에서 비트가 연주되지 않을 때는 허쓰네아(휴식)라고 부르거나 한 번 연주할 수 있으며, 연주자가 가능한 두 박자를 모두 치기로 선택한다면, 발광하는 두 개의 의성음에서 이름을 딴 타쿠나(ttakuna)이다. 이러한 선택은 현재 두 선수에게 모두 적용된다.

그러나 이항 패턴은 전통적인 짜라파르타에 속하기 때문에, 이 악기가 두 농가로부터 더 넓은 바스크 문화권에 국한되었을 때, 짜라파르타는 더 정교한 리듬과 조합으로 진화했다.알나리 무늬 이러한 패턴에서 각 플레이어는 자신의 시간 경과에 따라 보드(투쿠투나)에 고른 스트라이크를 3회 사용할 수 있고, 스트라이크 - 스트라이크, 스트라이크 - 스트라이크 - 휴게 등과 같은 다른 조합(일종의 6/8회)을 사용할 수 있다. 손의 순서에 대해서는 보통 첫 박자와 세 번째 박자를 같은 막대기로 칠 수 있기 때문에 팔로 왔다 갔다 하는 추를 만들어 낸다.

그 두 가지 계획으로부터 시작하여, 다른 모든 양식은, 예를 들어, 4s (각 플레이어당 가능한 4박자, 2/4회 4개 반수로 표현될 수 있는 4박자) 또는 소위 파푸아 패턴으로 발전했다. 그 중에서도 플레이어는 3차 패턴을 고수하면서, 그들의 짝에 속하는 시간의 경과에 4번째 스트라이크를 추가한다. 그들의 첫 스트라이크를 겹쳐서, 그 결과 스트레스 받은 비트가 선수들의 모든 회전을 반복하여 마치 부족 같은 움직임을 연상시킨다.

플레이어스

차살라파르타는 바스크 문화에 관계된 활동가들에 의해 냉랭한 림보로부터 다시 불려나올 때 거의 소멸되려 했다. 그때까지는 미겔과 펠로 주아즈나바르(라사르트), 아센티오와 라몬 고이코에텍세아(아스티가라가), 호세, 호세 마리 자발레기(마투테네) 등 소수의 선수들만 남아 있었는데, 이들은 모두 전통 타살라파르타 공연을 자주 했다. 60년대에는 바스크 문화·음악 부흥운동에 발맞춰 에르나니 학파의 창시자인 조산과 후안 마리 벨트란이 직접 츠살라파르타(txalaparta)를 차지하며 확장을 독려했다. 츠살라파르타를 연주하기 위해 한 쌍의 또 다른 형제들은 제수스와 호세 안톤 아르체였는데, 이들은 특히 바스크 문화의 음악가, 시인, 이론가들로 구성되어 에스독 아마루 문화 운동의 보다 넓은 틀 안에서 고려되어야 한다(조르헤 오테이자...

에르나니 학교를 설립한 후, 80년대에 젊은 세대들 사이에서 그리고 바스크 지방의 다른 지역으로의 꾸준한 확장이 이어졌다. 짜라파르타 축제는 1987년에 설립되어 악기에 대한 관심을 더하고 신선한 트렌드를 보여주는 쇼케이스 역할을 하고 있다. 아리고리야가(Arrigorriaga)의 조수 고이리는 이 악기에 대해 상당히 신비적인 접근법을 채택하고 이 주제에 관한 여러 권의 책을 낸 사람으로서 여기에 인용되어야 한다. 80년대에 함께한 또 다른 중요한 커플은 아라비아 출신의 페르디와 루벤을 대표하는 게를라 베티다. 그들은 Txalaparta로 새로운 재료를 시도하기 시작했다.

90년대 이후, 도노스티아 지역의 헤르나니 츠살라파르타 학교와 연계된 츠살라파르타 학교 네트워크에서 새로운 부부가 나왔으며, 바스크 나라 전역에 새로운 학교와 워크숍을 설립하였다. 이 시기의 몇 가지 츠살라파르타 프로젝트는 다음과 같이 강조할 가치가 있다.

• 토마스 산 미구엘 (Gerla Beti): 피아노와 아코디언 연주자는 게라 베티와 팀을 이루며 1984년부터 함께 연주한다. 1994년 앨범 《Lezao》는 비판적인 찬사를 받으며 짜라파르타가 피처링된 앨범으로 발매되었다. 텐(1996년)과 댄-탁사(2005년) 이후 두 장의 짜라파르타 관련 앨범이 추가로 발매돼 3부작을 마무리했다. 이번 최신 앨범에서는 스윙 듀오인 뚝운악, 즉 어린 쌍둥이 자매인 마이카와 새라 고메즈가 게라 베티로부터 스틱을 넘겨받았다.^[3]
• 따쿤파: 2003년에 8인조 그룹은 같은 이름으로 앨범을 발매한다. 그들은 다양한 아프리카인 (말리, 세네갈...) 타악기, 노래, 영향과 젬베, 켄케니스, 산바그와 같은 다양한 아프리카인 (말리, 세네갈...)을 혼합한 나무와 대리석으로 만든 샬라파르타를 특징으로 한다.
• 펠리페와 이마놀 우가르테: 90년대 초에 츠살라파르타를 차지한 후에 펠리페는 이마놀 형제를 훈련시키고 곧 거리나 축제에서 연주를 시작한다. 이들은 여름에 도노스티아 대로에서 공연한 것으로 유명하며, 전 세계 여러 차례 순회공연을 했으며, 자체 레이블로 두 장의 앨범을 편집했다. 이 형제는 또한 그룹 크리스탈 파이터스와 함께 정기적으로 라이브 공연을 한다.^[4]
• Oreka TX("Balance Tx(알라파르타)"): 이고르 오트소아와 하카이츠 마르티네즈 데 산비센테는 90년대 후반 다른 커플들 중 늦은 시간에 팀을 이루어 케파 준케라 밴드에 합류했는데, 주로 트라이키타 아코디언과 앙상블의 다른 민속악기와 함께 연주했다. 그들은 이국적인 나무로 만들어진 음표(멜로디)를 따라 조율된 짜라파르타를 특징으로 한다. 잠시 휴식을 취한 후 케파 준케라의 후원 아래 필 커닝햄과 같은 유명한 포크 뮤지션들의 공헌으로 앨범 Quercus Endorphina(2000년)를 작성한다. 그리고 나서, 그들은 세계 사람들 사이의 다양성과 상호 이해를 강조하기 위해 여러 나라들(인도, 핀란드...)을 여행하기 위해 짜라파르타와 다른 악기, 문화를 혼합하기 위해 노력하면서 더 독립적인 프로젝트에 참여한다. 이 경험의 결과물인 다큐멘터리 노마닥 TX(2006)는 완전한 성공을 입증해 전 세계 영화제에서 수많은 상을 받았다.

토론 및 전망

차살라파르타는 단순한 이항 패턴에서 진화했다는 것이 일반적인 추정이었다. 그러나 주안 마리 벨트란과의 인터뷰에서 그는 심지어 4대까지도 마지막 투살라파르타 연주자들에 의해 가끔 연주되었다고 말했다. 이 논평에도 불구하고, 그것들은 3행 또는 4행렬 패턴이 아니라, 다른 간단한 이진 패턴에 삽입된 격리된 기성 비트 세트였다고 주장할 수 있다.^[5]

짜라파르타의 멜로디에 관해서는, 이 악기의 리듬적 특성 때문에 어느 정도 논쟁거리가 되고 있다. 지난 몇 년 동안, 짜라파르타는 때때로 앙상블에 어울리도록 멜로디가 조정된 이후, 다른 악기를 따라 연주하고 그들과 상호작용함으로써 새로운 장을 열었다.^[5] 한편, 베이스라인에 기여하여 다른 악기에 반주하는 것은 물론, 사전에 편곡된 멜로디까지 제공하므로, 연주 전개가 수반된다. 따라서, 일부 사람들은 그렇게 하는 것이 자회사를 채택하고 케파 준케라 밴드의 txalaparta와 같은 장식 기능을 희생하면서 그들 자신의 주요한 음악적 특징이 없는 실로폰과 같은 역할을 맡는 것이라고 주장한다.

반면, 짜라파르타는 악기 주위에 모여 있는 다른 음악가 그룹들에서 더 높은 인지도를 유지해왔다. 그 그룹들은 다른 타악기들과 섞이거나(djembe, triangle..., 예를 들어 그룹 Ttakunpa)와 같은 자동적이고 외국적인 멜로디 악기로 어깨를 나란히 비비고 있다.이틱사, 알보카, 아코디언 또는 키보드의 리듬에 집착하면서. 요약하자면, 리듬/멜로디 문제는 여전히 까다롭다.

바스크 지방 곳곳에 생겨난 단체들 덕분에, 츠살라파르타는 헤르나니 학교에 있던 원래 안식처로부터 바스크 지방 밖까지, 사방으로 퍼져나갔다. 지리적으로 확장된 것 외에도, 짜라파르타와 그 연주자들은 현대 사회의 문화적 경향을 흡수하고 세계 각지에서 오는 다른 음악들과 혼합되어 문화적 멜랑쥬를 낳았다. 또한, 새로운 기술은 단순히 실현 불가능했던 실험과 보완성을 허용한다. 이미지와 소리를 혼합한 짜라파르타와의 멀티미디어 공연은 물론, 에르나니의 짜라파르타 축제에서 한 명씩을 위해 짜라파르타리스와 함께 연주하는 DJ들도 드물지 않다.

잡다한

재료들을 최대한 활용하기 위해 실험은 멘두킬로의 동굴처럼 새로운 단계로 넘어갔다. 여기서 사이트별 txalaparta 음악 녹음은 바로 그 그로또의 요소들을 가지고 놀면서 만들어진 소리를 바탕으로 방문의 배경 (2008년 3월 현재)을 제공한다.^[6]

음악의 테두리를 넘어, 우스터빌(기푸스코아) 출신의 조각가 호세 루이스 엘렉시페 »펠렉스 »가 그의 작품의 주제로 짜라파르타를 바꾸어 놓았다. 유명한 츠살라파르타 선수인 젝수스 아트제의 제자였던 이 전시회는 2008년 5월 우스터빌에서 열렸으며 엘렉스의 규율의 부동성을 넘어서려고 시도하고 있다. 목재 외에도 금속은 txalapartaris를 대표하는 패션 피규어들에게 사용되며, 한편으로는 흑백으로, 다른 한편으로는 다른 접근법을 강조하기 위해 색상을 가지고 놀기도 한다.^[7]

참조

외부 링크

위키미디어 커먼스는 츠살라파르타와 관련된 미디어를 보유하고 있다.

• Euskal Musika Basque Music NABO의 사이트
• 통신 중인 txalaparta(웨이백 머신 페이지)
• Txalaparta에 관한 박사논문 (Limerick 대학교)
• 프랑스어, 영어, 바스크어, 스페인어 Txalaparta^{[permanent dead link]} 사이트
• 외마닥 Tx 영화 웹사이트
• 차살라파르타의 기원지에 대한 프랑스어 설명 클립
• 짜알라파르타 그룹 짜쿤
• 토마스산미구엘의 웹사이트
• 스페인 아우냐멘디 백과사전의 츠살라파르타 유적
• 스페인어로 된 츠살라파르타 유적
• 차살라파르타 공연의^{[permanent dead link]} 클립 시리즈 데드링크
• 마킬락이 있는 짜라파르타의 사진
• 짜라파르타가 연주되고 있는 사진
• 아누프 네기가 그린 츠살라파르타 선수들의 사진