채택의 문화적 변화
Cultural variations in adoption입양에는 몇 가지 주목할 만한 문화적 변화가 있다. 입양은 고아나 친부모가 돌볼 수 없는 아이를 "입양"하는 약정이다. 모든 사회가 친부모가 그들을 돌볼 수 없는 아이들을 양육하기 위한 조항을 만드는 반면, 문화와 법 체계는 동등한 지위에서부터 합법적인 친자녀, 후견인에 이르는 다양한 방식으로 입양아들을 대한다.
재산상속과 계급상속 등에 관한 편차가 있는데, 예를 들어 입양제도 하에서는 부모가 유언을 남기지 않고 사망하는 경우 입양아동이 친자녀로서 상속과 관련해 정확히 같은 위치에 서게 된다. 계급의 상속은 관할구역과 기간에 따라 달라지는데, 근대 이전의 일본에서는 자식이 부모의 귀족 직함이나 사무라이 직위를 상속할 수 있는 반면, 영국(1926년에야 합법적 입양만을 도입한 영국에서는 부모가 없는 자녀를 양육하거나 부양하더라도 친자식만이 귀족 직함을 상속할 수 있었다. 흔히 있는 일이었다.
아랍어
아랍 문화권에서는 아이를 입양하면 전통적으로 '아들'이나 '딸'이 아니라 입양 간병인의 병동이 된다. 아동의 성은 "보호자"로 공개적으로 인식되는 입양부모의 성으로 바뀌지 않아 다른 나라의 위탁관리 시스템과 밀접한 관계가 있다. 이슬람 문화에서 입양을 지배하는 다른 일반적인 규칙들은 상속, 결혼 규정, 그리고 입양된 부모가 아이의 새로운 부모라기 보다는 다른 개인의 자녀에 대한 신탁 관리자로 간주된다는 사실을 다루고 있다.[1] 게다가 이라크와 말레이시아와 같은 이슬람 국가들은 이슬람교 부모들의 자녀가 비 이슬람교도들에게 입양되는 것을 금지하고 있다.[2][3]
한국
한국 전통문화에서 입양은 거의 항상 다른 가족 구성원(시블링 또는 사촌)이 첫째 남자 후계자에게 남자 아이를 줄 때 일어난다. 가족 외의 입양은 드물었다. 이것은 또한 대부분의 한국 고아들이 미국과 같은 나라로 수출된 이유였다. 이것은 다른 아시아 사회의 다양한 정도에도 적용된다. 오늘날까지 고아원은 여전히 한국 전역에서 흔하다.
아프리카
반면에, 많은 아프리카 문화에서, 아이들은 종종 입양 가정에 주어진다. 그들의 아이를 다른 가족에게 줌으로써, 출생 가족은 양부모 가족과의 지속적인 유대관계를 형성하려고 한다. 배치 가족은 그 가족으로부터 또는 다른 가족으로부터 다른 아이를 받을 수 있다. 자녀에게 입양을 허락하는 것과 마찬가지로, 결혼을 위해 한 가족에서 다른 가족으로 여성 친지들을 교환하는 것은 가족과 라인업 사이에 영원한 연결고리와 사회적 연대를 형성하기 위한 것이다. 음부티족 중에서 자매교환은 결혼의 흔한 형태다.
인도
인도에는 획일적인 입양법이 없다. 하지만, 이 성명은 논의될 수 있다. 1956년의 힌두교 입양 및 유지법에는 힌두교, 시크교, 제인스, 불교도만이 입양을 허용하고 있다. 무슬림, 기독교, 유대인, 파리제는 1890년의 가디언즈 및 워즈 법에 따라 유일한 보호자가 될 수 있다. 후견인은 아이가 18세가 되면 만료된다.[4] 인도 이외의 지역에서 입양된 아동의 경우, 합법적으로 거주하고 있는 국가에서 입양된 아동이 입양된 부모에 의해 빠르게 입양될 것이라는 기대감으로 후견인이 수여된다. 인도 정부는 인도의 국내 및 국가 간 아동 입양을 규제한다.[5]
태평양의
"유체입양"[6]은 태평양 문화에서 흔히 볼 수 있으며, 전통적으로 서양입양에서 일어났던 것처럼 생물학적 가족과의 관계가 단절된 경우는 드물다. 많은 유럽인들과 미국인들은 입양을 원치 않는 임신(유전자 부모에 의한)이나 불임(양부모에 의한)과 같은 잘못된 것에 대한 해결책으로 생각한다. 이와는 대조적으로, 예를 들어 솔로몬 제도의 시카아나의 대부분의 태평양 문화는 아이들이 다른 가정들 사이에서 이동하는 것을 선호한다. 포스터지는 친밀한 개인적 관계를 만들고 유지하기 위한 방법으로 여겨지고 있으며, 부모들은 전통적으로 다른 사람들이 그들의 아이를 데려가는 것을 거부하지 않는다. 서로 다른 관리자와 가정 간의 이러한 자녀 이전은 배타적이지 않으며, 친부모와 영구히 아이들을 분리하지 않는다.[7]
뉴질랜드 마오리족에게는 황가이(마오리족, "먹이")라는 대가족 내에서 시행되는 전통적인 입양 형태가 있다.[8] 생물학적 가족과의 관계는 보통 단절되지 않는다.[9][10]
키리바시 문화는 또한 "티부"라고 불리는 이 유동적인 채택을 실천한다.
타히트인들은 faʼaʼamu (문학적으로 "먹으라고 주는") 입양을 연습한다. 이것의 기본 기능은 다른 전통적인 입양 관행, 특히 아프리카에서와 견줄 만하다; 아이는 다양한 이유로 가족협의회의 의지에 따라 "주어져"질 수 있고, 심지어 출생 전에 요청되어질 수도 있다.[11]
티코피아
전통 티코피아(솔로몬 제도) 사회는 서양 사회에서 전통적으로 이해되는 대로 입양을 실천하지 않았다. 아이를 양육하는 가정은 부모가 없는 채로 남겨진 경우가 드물지 않았고, 자식이 없는 어른들은 가끔 다른 가족의 아이를 데리고 와서 키우곤 했다. 그러나 아이들은 친아버지의 부족 소속을 유지했고, 보호자의 혈통이 아닌 부계 혈통의 재산에서만 토지를 물려받았다.[12]
참고 항목
참조
- ^ 이슬람교의 입양
- ^ "Adoption obstacles - Blogging Baghdad: The Untold Story - MSNBC.com". Archived from the original on 2007-10-12. Retrieved 2008-02-19.
- ^ 채택에 관한 FAQ 2009-02-26은 웨이백 머신 - 말레이시아 국가 등록부에 보관되어 있다. (2006년 버전 개정)[dead link]
- ^ 인도에서 온 소식
- ^ "Archived copy". www.adoptionindia.nic.in. Archived from the original on 14 November 2007. Retrieved 12 January 2022.
{{cite web}}
: CS1 maint: 타이틀로 보관된 사본(링크) - ^ Bourgeois, M.; Malarrive, J. (May 1976), "Fa'a'mu and Fanau. Various traditional aspects and current problems of adoption and donation of children in French Polynesia", Annales médico-psychologiques, 1 (5): 721–37, PMID 970828
- ^ Donner, William W. (1999), "Sharing and Compassion: Fosterage in a Polynesian Society", Journal of Comparative Family Studies, 30 (4): 703–722, doi:10.3138/jcfs.30.4.703
- ^ Te Whanake Dictionary, Archive에 2012-08-04 보관된 Whangai 항목 오늘.
- ^ Keane, Basil (10 May 2011). "Whāngai – customary fostering and adoption". Te Ara – the Encyclopedia of New Zealand. Retrieved 31 March 2012.
- ^ http://www.jps.auckland.ac.nz/document/Volume_57_1948/Volume_57,_No._3/Whangai_tamariki_%28Nga_ritenga_mo_te_whangai_tamariki%29,_by_Geo._Graham,_p_268-278/p1
- ^ Scotti, Daria Michel, Crossing worlds (D'un monde à l'autre) Reflection on customary adoption practices, archived from the original on 2011-07-25
- ^ 퍼스, 레이먼드 "우리 티코피아, 비콘 프레스 에디션, 1936, 1957, 1963, pp 190-193