자연의 권리

Rights of nature
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환경법
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공해 방지법
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참고 자료
관련 토픽

자연의 권리 또는 지구 권리는 기본적인 인권 개념과 유사하게 생태계와 종과 관련된 고유 권리를 설명하는 법적, 법리적 이론이다.자연의 권리는 20세기 법칙에 도전합니다.일반적으로 '자원'이라는 결점이 있는 자연의 틀에 기반을 두고 있기 때문입니다.찬성론자들은 자연의 권리에 기반을 둔 법은 인간과 자연계가 근본적으로 연결되어 있다는 것을 보여주는 현대, 시스템 기반 과학에 부합하는 방식으로 적절하게 행동하도록 인류를 지시한다고 주장한다.

이 사고방식은 두 가지 기본적인 추론방식으로 뒷받침된다.첫째, 인권의 인식은 부분적으로 인간의 존재로부터 나온다는 철학적 믿음에 기초하고 있기 때문에, 논리적으로 자연계의 고유 권리도 자연계의 존재로부터 생겨난다.두 번째 보다 실용적인 주장은 인간의 생존이 건강한 생태계에 달려있기 때문에 자연의 권리를 보호하는 것은 인권과 복지를 증진시킨다고 주장한다.

자연의 권리로 볼 때, 20세기의 대부분의 환경 법칙은 자연을 더 큰 전체의 구성 요소가 아닌 분리된 독립된 부분으로 구성한다고 간주하는 시대에 뒤떨어진 틀에 기초하고 있다.더 중요한 비판은 이러한 법들이 경제적 이익에 종속되는 경향이 있고, 그러한 법들의 주된 목표로 번영할 권리를 두기보다는 경제 주도의 부패에 반응하고 부분적으로만 완화하는 것을 목표로 한다는 것이다.기존의 환경법에 대한 이러한 비판은 기후 변화를 완화하기 위해 사회적 행동을 강요하는 기후변화 소송과 같은 전술의 중요한 구성요소이다.

2021년 6월 현재, 자연법의 권리는 미국 전역의 수십 개의 도시와 군을 포함하여 적어도 39개 국가에서 지역 수준에서 국가 수준으로 존재한다.그들은 헌법 조항, 조약 협정, 법령, 지방 조례, 법원의 결정의 형태를 취한다.플로리다에서 [1]주 헌법 조항이 요구되고 있다.

기본 교의

자연권리 옹호론자들은 인권이 점점 더 법으로 인정되고 있는 것처럼, 자연권리도 인정되어 인간의 윤리와 [2]법에 통합되어야 한다고 주장한다.이 주장은 두 가지 논리에 의해 뒷받침된다: 인권을 정당화하고, 또한 자연의 권리를 정당화하며, 인간의 생존은 건강한 [3][4][5]생태계에 달려있다는 것이다.

미국의 문화사학자 토마스 베리는 "우주는 주체의 교감이지 [6][7][8]사물의 집합이 아니다"라고 설명하면서 사회의 법칙이 자연의 법칙에서 파생되어야 한다고 제안한 지구법률의 법적 개념을 도입했다.

첫째, 인간의 존재로부터 고유인권이 생긴다면 자연계의 고유권리도 자연계 [9]자체의 존재에서 비롯된다는 주장이다.인권과 그 권리를 보호하기 위한 관련 의무는 시간이 [4][10]지남에 따라 확대되었다.가장 주목할 만한 것은 1948년 유엔에 의한 세계인권선언(UDHR) 채택으로 양도할 수 없는 광범위한 인권 범주의 인정을 공식화한 것이다.UDHR의 초안 작성자들은 기본적인 인권 개념은 "세계적인 힘의 결정"이 아니라 오히려 [11]존재하는 사실에서 비롯되었다고 그들의 믿음을 밝혔다.

그 후 일부 학자들은 기본적인 인권이 인간 자신의 존재로부터 나온다는 점에서 자연의 권리는 이와 유사한 자연의 존재로부터 생겨나므로 인간의 법체계는 [2][3][12]자연의 권리를 인정하기 위해 계속 확장되어야 한다고 주장해 왔다.

이 접근법의 일부 주목할 만한 지지자들로는 미국의 문화사학자 토마스 베리,[7][8] 남아프리카공화국 변호사 코맥 컬리난, 인도 물리학자이자 환경보호론자인 반다나 시바, 캐나다 법학과 교수이자 유엔 인권특별보고관인 데이비드 R. 등이 있다. 보이드.[13][14][15]

반다나 시바(Vandana Shiva)는 "포용, 다양성, 생태적, 사회적 [12][13]책임의 원칙에 따라 조직된 지역 공동체"에 근거해 지구 법학과 지구 민주주의에 관해 광범위하게 저술한 인도의 학자이자 활동가입니다.

토마스 베리는 지구의 법칙을 주요 법칙으로 식별하고 존재 사실에 의해 모든 것이 존재하며 [6][7][8]진화할 수 있는 본질적인 권리를 가지고 있다는 이유를 제시하는 법 개념의 철학과 윤리를 소개했다.지구법률은 법률학자, 유엔, 국회의원, 철학자, 생태경제학자 및 기타 전문가들에 의해 자연의 [13]기본권을 보호하는 법률과 경제 시스템을 포함한 지구 중심 통치의 기반으로서 세계적으로 점점 더 인정받고 장려되고 있습니다.

둘째, 인류가 자연계와 [16]통합된 공존을 받아들여야만 장기적으로 번영할 수 있다는 공리주의 주장을 통해 자연권리 지지도 뒷받침된다.베리는 인간의 웰빙이라는 개념은 본질적으로는 비논리적이며,[3] 자연의 권리를 보호함으로써 인간은 자신의 [14][15]이익을 증진시킨다고 지적했다.

자연의 권리에 대한 법적, 철학적 개념은 재산 또는 자원으로서의 자연의 틀에서 상호 연결된 지구 공동체 파트너로서의 자연으로의 전환을 제공합니다.이 사상은 인권운동이 따라온 것과 같은 길을 따라가는 것을 목표로 하고 있는데, 처음에는 권리의식이 "상상할 수 없는" 것처럼 보였으나 나중에는 폭넓게 받아들여진 [4]세계관으로 성숙했다.

크리스토퍼 스톤, 남부 캘리포니아 대학의 법학 교수, 광범위하게 이 주제에 대한 그의 독창적인 에세이," 할까 트리 가지고 있다 상임", 시에라 대 모턴 사건에서 미국 대법원 의견 대립에 의해 입장이``환경 문제가[자연]발주 되어야 하는지에 대한 인용에서 썼다."[를][5][17]로서 설명한 돌과 다른 사람들, 인간의 리.Ghts는 시간이 지남에 따라 점점 더 '발견'되어 미국 독립선언서처럼 '자명'으로 선언되어 왔다.[4][5] 심지어 법에 근본적으로 존재하지 않는 경우에도 말이다.과거와 현재의 인권운동의 성공은 지구공동체의 범위를 넓혀 자연시스템과 종족을 권리를 갖는 [10][18]실체로서 포함시키려는 현재의 운동에 교훈을 제공한다.

기초와 개발

인간중심법 체계에 대한 비판

보다 환경보호적인 법 체계로의 전환의 지지자들은 현재의 법률과 경제 시스템이 근본적으로 자연을 재산으로 간주하기 때문에 실패하며, 이는 이익과 인간의 [3][19][20]욕구를 위해 저하될 수 있다고 주장한다.그들은 자연을 주로 경제적 자원으로 보는 관점이 이미 일부 생태계와 종을 상당히 악화시켰기 때문에, 이제 저명한 정책 전문가들은 어떤 종을 놓아줄지 결정하는 "멸종위기종 분류" 전략을 검토하고 있으며,[21][22] 어떤 종이 퇴화를 주도하는지 재점검하는 것이 아니라고 지적한다.반면 20일과 21세기 환경 법 생태계와 종으로 특정 수준의 보호를 감당하니, 그 공항 때문에 자연 정의 생명을 중심으로 하는 행복과 경제 인위 개변의 이익에 종속되어에 의해 힘입어 이 같은 보호, 고사하고, 전반적인 환경적 쇠퇴를 되돌리는 것을 막기 위해, 실패한다면 주장하기도 한다.[2][23][24]

자연권리 옹호론자들은 자연의 권리 틀에서 현재의 환경법을 다시 감독하는 것은 현재의 법체계의 한계를 보여준다고 주장한다.예를 들어 미국 멸종위기종법은 종의 수가 멸종으로 [22]치닫고 있을 때만 활성화함으로써 기존 경제적 이익의 보호를 우선시하고 있다.이와는 대조적으로, "건강한 종법"은 번성하는 종의 개체수 달성을 우선시하고 [22]종의 보존을 촉진하는 경제 시스템을 촉진할 것이다.

또 다른 예로서 유럽연합의 2000년 물 프레임워크 지령은 "현재까지 유럽 환경법 중 가장 실질적이고 야심찬 것으로 받아들여지고 있다"[25]며 필요한 "생태적 흐름"[26]을 고려하는 것을 포함한 모든 EU 수역의 "좋은 상태"라는 목표에 의존하고 있다.그러나 이 지시가 채택된 지 수십 년이 지났지만 흐름-생태학적 관계를 식별하는데 있어 과학적 진보에도 불구하고 EU의 "생태학적 흐름"에 대한 정의는 남아 있지 않으며,[25][26] 이 지령을 어떻게 계산해야 하는지에 대한 공통적인 이해도 남아 있지 않다.자연의 권리 프레임은 기본적인 요구를 위해 기존의 물에 대한 권리를 인정할 뿐만 아니라 적절하고 시기적절하며 깨끗한 물의 흐름에 대한 수로의 권리를 인정하고 그에 [27]따라 그러한 기본적인 생태적 흐름 요구를 정의할 것이다.

기초 과학과 윤리

현대 환경법은 1960년대에 환경에 대한 근본적 관점에서 분리하여 가장 [28]잘 관리된 것으로 나타나기 시작했다.예를 들어, 미국의 청정수법, 공기청정법, 멸종위기종법, 해양 포유류 보호법, 그리고 많은 다른 법들이 다른 요소들과 별도로 자연계의 다양한 요소들을 다루기 위해 1970년대 초에 채택되기 시작했다.미국 국가환경정책법(National Environmental Policy Act)과 같은 일부 법률은 제안된 기반시설 프로젝트에 대한 보다 전체적인 분석을 요구했으며 예상되는 부정적인 환경 영향의 공개를 요구했습니다.그러나 생태계와 종의 [22]건강을 보장하기 위해 이러한 영향에 대처하기 위한 조치를 취할 필요는 없었다.

이 법칙들은 자연계에 대한 환원주의적 분석에 기반을 둔 당대의 과학을 반영했다; 자연계에 대한 현대적이고 체계적인 이해와 자연계와 통합된 인간의 장소는 여전히 [29]개발 중이었다.자연계를 다양한 부분의 집합이 아닌 체계로 기술한 생태과학의 첫 번째 주요 교과서는 [29][30]1983년에야 집필되었다.세계를 스스로 조절하고 복잡한 시스템으로 보는 과학적 비전을 제시한 가이아 가설은 1970년대에 처음 [31]생겨났다.시스템 역학도 마찬가지로 [32]1970년대부터 비즈니스 중심에서 사회경제적 및 자연적 시스템을 포함하는 방향으로 진화하기 시작했습니다.그 이후로, 과학 분야들은 인류가 "[33][29]고립의 가능성을 부정"하는 역동적인 관계 기반의 세계에 살고 있다는 개념을 수렴하고 발전시켜 왔다.

20세기 후반의 과학이 자연 시스템과 인구를 근본적으로 공유된 [16]행성에 상호 연결된 것으로 묘사하면서 시스템 기반의 관점으로 옮겨간 반면, 환경 법칙은 일반적으로 이러한 변화와 함께 진화하지 않았다.1970년대 초 통과된 환원주의 미국 환경법은 거의 변하지 않았고, 다른 국가 및 국제 환경법 정권들도 마찬가지로 [2]현대적 시스템 과학을 수용하는 데 실패했다.

19세기의 언어학자이자 학자 에드워드 페이슨 에번스, 자연 이론가이며(...)환경 ethics",[5]는 최초로 포괄적인 미국 성명"의 저자의 조기 권리 자연의 다른 동물이 인간이 "진정한 부분과 제품, 그리고[는]게든 밖에서 철학적은 외딴 그를 설치하는 데 썼다.사행거짓이고 도덕적으로 해롭다"[34][35][5]고 말했다.

토마스 베리는 "우주는 주체의 [6]교감이지 사물의 집합이 아니다"라고 설명하면서 사회의 법칙은 자연의 법칙에서 파생되어야 한다고 제안했다.모든 생명체가 우주의 맥락에서 발생했다는 과학적 관점에서, 베리는 인간을 우주의 유일한 주체로 보는 것은 결점이 있고, 다른 모든 존재들은 단지 소유되고 사용되는 물건들의 집합이라는 윤리적 관점을 제시했습니다.오히려, 삶을 공유된 조상으로 확장되는 관계의 거미줄로 간주하는 것은 그 지위와 관련된 고유 권리를 포함하여 모든 사람에게 주체의 지위를 부여합니다.자연계의 본질적인 도덕적 가치에 대한 인식에 기반을 둔 법률은 자연계와 사회의 상호작용을 [36][37]모두를 위한 복지로 보다 효과적으로 이끄는 새로운 사회적 도덕적 나침반을 만든다.

Aldo Leopold - "땅을 우리가 속한 상품"이 아니라 "우리가 속한 공동체"로 보는 것을 주창했던 과학자이자 예언자(1946년 [10][5][a]사진)

이와 유사하게 확장된 인간의 도덕적 발전과 윤리적 의무를 지지하는 글을 쓴 과학자들로는 박물학자 존 뮤어와 과학자이자 예언자인 알도 레오폴드가 있다.레오폴드는 "우리는 땅을 "우리 소유의 상품"이 아니라 "우리가 속한 공동체로 볼 때" 우리는 "사랑과 존경으로 사용하기 시작할 수 있다"고 표현했다.레오폴드는 "생물 공동체의 무결성, 안정성 및 아름다움을 보존하는 경향이 있을 때 모든 것이 옳다"고 말하면서 자신의 입장에 대한 실행 지침을 제공했습니다.그렇지 [10][5][a]않은 경향이 있는 것은 잘못된 것이다.베리는 이와 비슷하게 "자연적인 변화 주기에서 이 목초지를 보존하고 강화하는 것은 좋은 것이다; 이 목초지에 반대하거나 그것을 부정하는 것은 [38][5]좋지 않다"고 관찰했다.의사이자 철학자인 Albert Schweizer는 올바른 행동을 생명에 대한 존경과 "[39][5]살려는 의지"를 인식하는 행동이라고 정의했습니다.

자연시스템과 종에 관한 과학적, 윤리적 진보의 성장은 법률과 거버넌스 시스템을 위한 제안된 새로운 프레임으로, 윤리와 인간-자연의 [40]상호연결을 무시하거나 최소화하는 생태학적, 사회적 관행으로부터 행동을 유도하는 언어에 기반을 두고 있습니다.단지"개발 지속 가능한"의 자연의 프레임 경제는 공급 원료로 유지되는 충실한 통찰보다는 학자들 자연의 권리를 지지하는 그 사회가"공동체"전체 과목 자연을 포함한다"번성하고 공동체", 무 이상의 단순한 개체를 사용할 같은 비전 여기기 시작하고 있다고 합니다.[41][42]

역사

토착 세계관과 공통의 뿌리

자연권리 법 이론과 운동의 윤리적, 철학적 기반은 자연에 대한 존중의 세계관이며, 이는 자연이 대상과 재산이라는 개념의 기초가 되는 "자연 지배" 세계관과 대조된다.존 차베스 현지법학과 교수는 "토종 법률 전통, 창조 이야기...세상과 [43]대립각을 세우는 것보다 세상과 함께 사는 방법에 대한 지침을 제공합니다.2012년 국제 원주민 선언은 현대법이 "자연 창조의 질서"[44]를 존중하지 않기 때문에 지구를 파괴한다는 것을 발견했다.이 선언문은 인간이 "만물이 창조의 신성한 [44]질서 안에 우리의 장소와 책임을 가지고 있다"며 "만물이 지구와 조화를 이루면서 그리고 그것이 창조하고 유지하는 모든 생명과 함께 일어날 때 기쁨을 지속하는 것"[44]으로부터 이익을 얻는다고 보았다.

토착 세계관은 에콰도르와 [45][46][47]볼리비아를 포함한 자연법의 권리와 일치하고 발전을 가속화하고 있다.에콰도르는 2008년 자연계의 [13]물리적 측면과 정신적 측면을 모두 구현한 용어인 파차마마를 더 잘 보호하고 존중해야 한다는 인식에 비추어 자연의 권리를 인정하기 위해 헌법을 개정했다.볼리비아도 마찬가지로 파차마마에 대한 원주민들의 전통적인 존경과 자연계와 인간의 세계관을 [48]반영하기 위해 헌법을 개정하고 자연보호법령을 제정했다.

뉴질랜드 법학과 캐서린 이온스 매갈라네스 교수는 자연과의 연결을 구체화한 전통적인 원주민 세계관이 자연이 살아있는 조상으로 여겨질 정도로 깊다고 말했다.이 세계관으로부터 가족처럼 자연을 보호해야 할 책임과 자연계에 대한 [49]친족으로서의 책임의 주요 틀을 반영하는 법적 구조가 생겨난다.

세계 종교와 공통의 뿌리

세계의 많은 다른 종교적이고 영적인 전통들은 자연의 권리 [50]세계관과 일치하는 통찰력을 제공합니다.동양의 종교와 철학적 전통은 지구를 포함한 영성에 대한 전체적인 개념을 수용합니다.일본 불교뿐만 아니라 중국의 도교와 성리학은 세계는 인간, 자연, 우주를 흐르는 물질적인 힘인 부쇼(부처 자연 또는 기)로 알려진 에너지의 역동적인 힘장이라는 것을 가르친다.11세기의 선구적인 성리학자 장재(張ai)가 설명했듯이, "내가 몸으로 여기는 우주 전체로 퍼져 있고, 내가 [51]내 본성으로 여기는 우주를 이끄는 것"이다.

힌두교와 불교 모두에서 카르마(산스크리트어로 "행동" 또는 "선언")는 지구 및 [16]우주와 연결된 인류의 상호 관계의 현실을 반영합니다."공의존적 발생"에 대한 불교적 개념은 비슷하게 모든 현상이 밀접하게 연관되어 있다고 주장한다.대승불교의 '인드라의 그물'은 무한히 반복되는 상호관계의 세계를 상징하며,[52][16] 그 어떤 것도 지배하지 않는다.

서양의 종교적, 철학적 전통은 영적 지도를 제공하는 데 있어 지구와 우주의 맥락도 인정해 왔다.신석기 시대부터 청동기 시대까지, "구유럽"의 사회는 수많은 여성 신들을 대지의 [29]화신으로 숭배했다.초기 그리스에서 땅의 여신 가이아는 최고의 [53]신으로 숭배되었다.플라톤은 필레버스와 티마이오스에서 "세계는 영혼과 지성을 가진 진정한 생명체이며, 그 본질은 모두 관련이 있는 다른 모든 생명체를 포함하고 있는 하나의 눈에 보이는 생명체이다"[54][55]라고 주장했다.중세 신학자 세인트루이스 토마스 아퀴나스는 후에 "우주의 질서는 [3][56]사물의 궁극적이고 고귀한 완벽함"이라고 말하면서, 존재의 중심이 아닌, 우주와 통합된 전체의 한 부분으로서 인간의 위치에 대해 썼다.

최근 가톨릭 교회의 수장인 교황 베네딕토 16세는 "지구의 목소리에 순종하는 것이 미래의 행복을 위해 더 중요하다...그 순간의 욕망보다.우리의 지구는 우리에게 말하고 있고,[57] 우리가 살아남고 싶다면 그것을 듣고 그 메시지를 해독해야 합니다."그의 후임자인 프란치스코 교황은 "진정한 '환경의 권리'[60]가 존재한다는 사실에 비추어 인간이 현재의 행동을 어떻게 변화시켜야 하는지를 설명하면서 특히 인류와 [58][59]지구의 관계에 대해 목소리를 높였다.그는 "현재 실패의 가장 깊은 뿌리"는 경제성장의 방향과 의미, 그리고 "신격화된 시장"[58][61][59]의 가장 중요한 규칙에 있다고 말하면서 인류의 현재 경로에 대해 경고했다.

개인과 공동 생활의 모든 문제에서 이슬람의 주요 권위인 코란은 "전체 창조물이 그 존재에 의해 신을 찬양한다"[62]는 것을 반영한다.학자들은 "샤리아의 [63]궁극적인 목적"을 "보편적인 공익, 전체 [63]창조물의 복지"라고 묘사하고 "현재든 미래든,[63] 어떤 생물도 행동 방침을 결정할 때 고려 대상에서 제외될 수 없다"고 지적한다.

데스몬드 투투 대주교는 서양과 원주민의 전통을 종합해 아프리카 윤리적 개념인 "우분투"에 대해 말했다. "우분투는 당신이 존재하기 때문에"로 번역된다. "우분투는 특히 고립된 인간으로서 존재할 수 없다는 사실을 말한다.그것은 우리의 상호 연결성에 대해 말해준다...우리는 너무 자주 우리 자신을 서로 떨어져 있는 개인으로만 생각합니다. 반면 당신은 연결되어 있고 당신이 하는 일이 [64][65]전 세계에 영향을 미칩니다."

인권과 공통의 뿌리

인권은 수세기에 걸쳐 발전해 왔으며, 가장 눈에 띄는 성장은 1948년 유엔에 의한 세계인권선언(UDHR)의 채택이었다.이러한 권리의 발전의 열쇠는 자연권리의 개념이며,[5] 인간의 존재로부터 나오는 인간의 권리이다.

캘리포니아 대학 산타 바바라 역사 및 환경학 교수인 로데릭 프레이저 내쉬는 종과 자연계에 대한 권리의 역사를 13세기 마그나 카르타가 현대 인권 담론의 [5]기초가 되는 "자연 권리" 개념을 시작한 시점으로 거슬러 올라간다.

애들레이드 로스쿨의 교수이자 지구법학자인 피터 버든은 17세기 영국의 철학자이자 의사인 존 로크의 변혁적인 자연권 논문이 영국 왕정이 콜로니를 부정하고 있다는 개념을 통해 미국 혁명을 이끌었다는 내쉬의 분석을 확대했다.그들의 천부적 [66]권리를 침해합니다.이 개념을 바탕으로, 미국 대통령, 변호사, 그리고 철학자인 토마스 제퍼슨은 "자연과 자연의 신의 법칙"은 "모든 인간은 평등하게 창조되었다"는 "자명한" 진실을 "인생, 자유, 그리고 행복의 추구"를 가지고 있다고 주장했다.1789년 프랑스 인권 선언은 후에 "인간의 자연스럽고 양도할 수 없는 신성한 권리"를 인정했고, "모든 정치 기관의 최종적인 목적은 인간의 [66][5]자연스럽고 설명할 수 없는 권리를 보존하는 것"이라고 덧붙였다.

18세기 영국의 철학자이자 법률 이론가인 제레미 벤담은 "폭정의 손에 의해서만 동물에게서 결코 억제될 수 없었던 권리를 나머지 동물 창조물들이 획득할 날이 올지도 모른다"[67][66]고 주장하면서, 권리의 확장은 동물들에게까지 계속되었다.19세기 언어학자이자 학자인 에드워드 페이슨 에반스는 다음과 같이 말했다.[35][5]

"i" 윤리 진화의 역사를 더듬어 보면 우리는 상호 권리와 의무의 인식이 처음에는 같은 무리나 부족의 구성원에게 국한되었다가, 그 다음에는 같은 신을 숭배하는 사람들에게까지 확대되었고, 마침내 모든 문명화된 국가를 포함하도록 점차 확대되어 마침내 인간의 모든 인종이 적어도 이론적으로 존재한다고 생각될 때까지 발견됩니다.g는 형제애와 자애로운 동정이라는 공통의 유대관계로 결합되어 있으며, 그것은 이제 동물들의 상위 종뿐만 아니라 유기생명체의 [35][5]모든 민감한 화신들을 포함하도록 서서히 확장되고 있다."

1948년 유엔에 의한 세계인권선언(UDHR)의 채택은 기본적인 인권이 [11][3]"존재하는 사실"에서 비롯된다는 믿음에 의해 뒷받침된 또 다른 이정표였다.자연의 권리에 대한 운동은 만약 "존재"가 기본권의 정의 조건이라면, 이 정의 조건은 오직 하나의 형태의 존재의 권리로 제한될 수 없으며, 모든 형태의 존재는 [5]기본권을 누려야 한다고 주장하면서 이 믿음에 기반을 두고 있다.예를 들어, 알도 레오폴드의 토지 윤리는 자연의 "계속 [10]존재할 권리"를 분명히 인정하고 "토지 공동체의 정복자에서 평민 구성원 및 시민으로 호모 사피엔스의 역할을 바꾸려 했다".[10]

자연권리 옹호론자들은 또한 노예제도의 폐지, 여성에 대한 투표권 부여, 시민권 운동, 그리고 다른 기본권의 인정에 이르기까지, 사회는 잠재적인 새로운 권리의 내재적 도덕적 가치를 받아들이는 것과 병행하여 권리를 계속 확대해 왔다고 주장한다.그리고,[4][68] 이러한 커뮤니티의 확대는, 20세기 [70][69][71]후반과 21세기 초반에 받아들여져 온 위치인 [10][69]자연계를 포함하도록 계속 성장해야 한다.

찬성론자들은 자연에서 존재하는 것으로부터 파생된 권리는 모든 존재에게 인권을 부여하는 것이 아니라 다른 종류의 존재들에게 독특한 권리를 부여한다고 제안한다.토마스 베리는 "권리는 종에 따라 다르며 제한적"이라는 이론을 내세웠다. 즉, "리버들은 강 권리를 가지고 있다", "새들은 새 권리를 가지고 있다", "인간은 인권을 가지고 있다"는 것이다.그의 견해로는, 그 차이는 "양적인 것이 아니라 질적인 것"[6][4]이다.

이 점을 확대하면 인권과 자연권리의 공통 윤리적·도덕적 토대가 '공동침해'라는 개념을 낳게 되는데, 이는 "정부, 산업체 또는 다른 사람들이 동일한 행동을 [72][73]통해 자연권과 인권을 침해하는 상황"으로 정의된다.예를 들어 에콰도르 아마존에서는 1967년부터 1992년까지 텍사코(현재의 쉐브론)의 석유 시추 작업으로 인한 오염으로 인해 선천적 기형, 유산, 그리고 약 1,400명의 암 사망자가 발생했는데, 이는 원주민 사회에 특히 큰 피해를 주었다.이러한 운영은 100만 에이커 이상의 삼림 벌채와 180억 갤런의 유독성 폐수와 오염물질로 지역 수로를 오염시켰고, 이전에는 비범한 생물 다양성을 [72][74]가진 원시 우림을 심각하게 손상시켰다.그러한 영향을 초래한 동일한 인간의 행동이 사람과 자연 시스템의 기본권을 침해했다고 주장하면서, 두 가지 권리를 모두 인정하는 윤리적, 법적 이론이 인간의 행동을 서로 그리고 자연 [75]세계와의 상호 연결된 관계를 인식하고 존중하도록 더 잘 인도할 것이라고 주장한다.

인권의 인식과 마찬가지로, 법학자들은 자연의 권리에 대한 인식이 인간의 법과 [18][76]관행의 틀을 바꾼다는 것을 발견한다.하버드 법대 로렌스 트리브 교수는 더 나아가 "자연에 착취된 역할이 아닌 형제애를 부여하는 것을 선택하는 것은..."라고 이론화했다.우리를 조종자나 예속자와는 다른 사람으로 만들 수 있다"고 말했다.[77][78]

20세기와 21세기의 발전

1948년 UDHR의 채택은 세계적으로 양도할 수 없는 인권에 대한 광범위한 범주의 인정을 공식화했다.여기에는 "인간은 자유롭고 존엄과 권리에서 평등하게 태어나게 될 것", "모든 사람은 생명, 자유, 개인의 안전을 가질 권리가 있다", "모든 사람은 부여된 기본권을 침해한 행위에 대해 관할 국가 법원에서 효과적인 구제 조치를 받을 권리가 있다"는 인식이 포함된다.UDHR과 같은 "소프트 로(soft law)" 기구에 대한 기본권의 인정은 UDHR과 UDHR이 [18]옹호하는 인권을 바탕으로 헌법 조항, 법령, 법원 결정, 규제 및 기타 법령을 개발한 전 세계 국가들에게 지침을 제공했다.

수십 년 후, USC의 법학과 교수 크리스토퍼 스톤은 자연계의 법적 지위 및 관련 권리도 인정해 줄 것을 요구했는데, 이는 법률 [76][79]역사를 통틀어 "권리의 연속적인 확장"과 일치한다.UDHR에서 행해진 것처럼 스톤은 인간법 체계에 자연이 참여하는 데 필요한 요소들을 개략적으로 설명했고, 그러한 법 체계를 필연적으로 포함했다: 공공 기관에 의한 보상 대상으로서의 부상 인정, 법적 조치(자연 실체를 대신해 행동하는 후견인과 함께), n에 대해 계산된 법적 조치를 취할 태세이다.경성실체 자체의 손해와 손상된 [76][4]자연실체의 이익을 위한 구호활동.

스톤의 법적 작업 외에도 20세기 후반과 21세기 초반의 자연운동권리 추진 요인에는 원주민의 시각과 원주민의 권리운동의 [23][80]작업, 즉 안네네스와 딥에콜로지 [81][82]운동의 저서가 포함되어 있다.그"1차 텍스트"로 자연의 이치를 파악을 위해 토마스 베리의 2001년 법학 상의 전화;2003년은 코맥 Cullinan의 Wild법 책 영국 동명 법정 협회의 창조로의 출판[3][83], 기업 힘에 대해 법적 인간성의 기업에 대해서는 이번 확장을 통해[2] 우려가 커지고;[3]채택 b.미국 commu하는 스페인자연권리, 2010년 세계자연권리연합(GARN, 전 세계 자연권리 증진 비영리단체)의 창설, 생물종 손실, 생태계 파괴, 기후변화의 [84][85]존재 위협에 대한 세계적 우려의 고조 등 지역법.

이러한 요소들과 다른 요소들은 2010년 세계 대지의 권리 선언(UDRME)[86][87][88]의 개발을 지지했다.UDRME는 2009년 코펜하겐 기후 협상의 [89][66]실망스러운 결과에 대한 많은 사람들의 우려에 따라 볼리비아에서 열린 기후변화 및 대지의 권리에 관한 세계인민회의에서 130개국 대표들에 의해 채택되었다.유엔이 인권을 존재에서 비롯된 것으로 인정한 것처럼, UDRME도 "어머니의 권리는 [90]존재와 같은 근원에서 생겨난다는 점에서 양도할 수 없는 것"을 발견했다.UDHR과 마찬가지로 UDRME는 권리를 가진 실체(자연과 그 요소)를 지배 당국의 과잉으로부터 보호합니다.이러한 권리에는 무엇보다도 "어머니 지구와 그녀가 구성되어 있는 모든 존재는..."라는 인식이 포함됩니다.생명과 [90]생존의 권리"와 "통합적 건강"[90]에 대한 권리.UDRME는 "each는 자신의 조화로운 기능을 위해 장소와 대지의 역할을 할 권리가 있다"[90][2]고 덧붙였다.

UDHR에 의해 보호되는 권리는 "권한 있는 국가 [91]법정의 효과적인 구제책"에 의해 집행될 수 있는 것과 마찬가지로 UDRME도 특히 인간과 그 기관에 "이 선언에서 인정된 권리와 의무의 완전한 이행과 집행을 인식하고 촉진할 것"[90]을 요구한다.UDRME는 "인간의 고유권 [90]침해로 인한 피해"를 "책임져야" 책임자와 함께 "수정"[90]하도록 요구함으로써 집행에 대처한다.[88] 게다가, 그것은 국가들에게 "인간과 기관이 대지와 모든 인간의 권리를 지킬 수 있도록 힘을 실어줄 것"[90][13]을 요구한다.

에보 모랄레스 볼리비아 대통령은 반기문 당시 유엔 사무총장에게 유엔이 UDRME를 우선적으로 [92]채택할 것을 촉구했다.이 권고는 아직 다루어지지 않았지만, 그 이후 UDRME는 [93]국제자연보호연합(IUCN)이 세계자연권리선언을 제안하는 2012년 결의안 등 다른 국제적, 국가적 노력을 알리는 역할을 해왔다.자연권리 통합은 하와이에서 열린 IUCN 세계보존콩그레스 (2016)[94][87][95]에서 채택되었다.

2021년 현재 자연의 권리는 [96][70]모든 정부 차원의 조약, 헌법, 법원 결정 및 법률 및 행정법에 반영되어 있습니다.오레곤 대학의 정치학 교수이자 자연의 권리와 글로벌 거버넌스의 학자인 크레이그 카우프만은 자연 이니셔티브와 네트워크의 권리의 진화는 "비공식적인 글로벌 거버넌스 시스템"에서 비롯된 "중요한 새로운 글로벌 운동"을 나타낸다고 주장한다.기후변화와 생물다양성 [70]손실이라는 이중 위기에 대처하기 위해 정부가 보다 강력한 조치를 취하지 못한 것에 환멸을 느낀 시민들에 의해 건설되고 있다.

자연권리법

2000년대 초반에는 헌법 조항, 조약 협정, 국가 및 준국가 법령, 지방법, 법원의 [70]결정 등의 형태로 자연법의 권리가 크게 확대되었다.2021년 현재, 자연의 권리 법은 캐나다,[99] 미국과 캐나다의 7개 부족 국가,[97][71][98] 그리고 [100][68][14]미국 전역의 수십 개의 도시와 군을 포함한 17개국에 존재한다.자연법 [70][71]조항이 존재하거나 보류 중인 국가의 수는 2019년 기준으로 28개국이다.

뉴질랜드 - 2012년 정부와 원주민 단체인 Maori iwi 간의 조약 협정에 따라 Wanganui River(상부 이미지)와 그 지류가 독자적인 [101][49][100]지위를 가진 법적 실체로 확립되었습니다.마찬가지로 2014년에는 타라나키 산(하단 이미지)이 '그 자체로 합법적인 인격'[102][103]으로 인정받았다.

조약

뉴질랜드

뉴질랜드의 자연 시스템에 대한 법적 입지는 원주민 [104]마오리족과의 오랜 무시된 조약에 대한 새로운 관심과 함께 생겨났다.2012년 8월 마오리이위강과 체결된 조약에 따라 황가누이강과 지류가 법적 실체로서 '[105][101]분할할 수 없는 생활 전체'로 인정되고 있다.이 지위를 더욱 공식화하기 위해 2017년 3월 전국 테아와 투푸아법이 제정되었다.[49][100]

2013년 테레베라 숲 조약에서도 마찬가지로 [106][49]포레스트의 합법성을 인정받았고 2014년 테레베라 법이 법으로 제정돼 이 지위를 공식화했다.2017년에는 마오리족과의 조약이 체결되어 타라나키산을 "법적 인격"[102][103]으로 인정받았다.

이러한 각각의 발전은 생태계가 살아있고, 영적인 존재이며 절대적인 [107][108]의미에서 소유될 수 없다는 토착 원칙을 발전시켰습니다.

헌법

에콰도르

다음 항목도 참조하십시오.에콰도르의 자연권
에콰도르 야수니 국립공원

2008년 에콰도르 사람들은 자연 고유의 권리인 파차마마를 인정하기 위해 헌법을 개정했다.이 새로운 텍스트는 상당 부분 스페인어로 "buen vivir, 영어로 "good living"이라는 개념과 일치하는 원주민 권리 운동의 우주론과 아마존을 보호하기 위한 행동의 결과 또는 인간과 자연이 조화를 이루는 삶을 [109][110][111]생태계의 일부로 캡슐화한 결과 생겨났다.그 밖에 제71조는 '생물이 재생산되어 존재하는 자연 또는 파차마마는 그 자체의 생명주기, 구조, 기능 및 진화과정을 [112]존재, 지속, 유지 및 재생할 권리가 있다'고 규정하고 있다.이 조항은 집행 언어도 추가하며, "누구든지...공공단체보다 자연환경의 권리 준수를 요구할 수 있으며 [112]크리스토퍼 스톤에 이어 72조는 "자연은 완전히 회복될 권리가 있다"고 덧붙였다.의무와는 무관하게...보상해 줄 수 있다"[112][113][4]고 말했다.

위스콘신 호청크 네이션

2015년 위스콘신 호청크 네이션은 자연권을 [114][115]포함하도록 헌법을 개정하는 결의안을 통과시켰다.2020년까지 작업 그룹은 결의안을 헌법, 법률, 규정 및 [116]프로세스에 통합하는 방법을 결정하고 있었다.

사법 결정

방글라데시 다카 근처의 투라그 강

방글라데시

방글라데시 고등법원은 2019년 부리강가 상류의 지류인 투라그강 유역의 오염과 불법개발에 대한 판결을 내렸다.

고등법원은 이 조사 결과 중 이 강을 법적 권리를 가진 살아있는 실체로 인정했으며 방글라데시의 모든 강에도 똑같이 적용된다고 판결했다.법원은 국가하천보호위원회에 투락강과 다른 [117][118][119]강의 수호자 역할을 하도록 명령했다.

콜롬비아

콜롬비아의 아트라토강 - 2016년 헌법 재판소가 강의 오염을 포함한 판결에서, 법원은 강은 권리의 대상이며, 인간은 "긴 진화 사슬 안에서 한 가지 사건일 뿐이고, 결코..."이라고 말했다.생물다양성이나 천연자원의 소유자, 또는 지구의 [120][101][121]운명.

콜롬비아는 자연의 권리에 관한 법률이나 헌법 조항을 채택하지 않았다(2019년 기준).하지만, 이것은 콜롬비아 법원이 자연의 권리가 내재되어 있다는 것을 발견하는 것을 막지는 못했다.콜롬비아 헌법재판소는 2016년 사건에서 오염된 아트라토 강의 정화를 명령하면서 자연은 국가가 인정하고 행사해야 할 권리의 진정한 주제라고 밝혔다.예를 들어, 거주하거나 특별한 관계를 맺고 있는 커뮤니티에 의해 이루어집니다."[121]법원은 "인간은 긴 진화 사슬 안에서 한 가지 사건일 뿐"이라고 덧붙였다.생물다양성이나 천연자원의 소유자, 또는 지구의 [120][101][121]운명.

콜롬비아 대법원은 2018년 아동과 청년들로 구성된 기후변화 사건을 맡았는데, 이 사건 역시 근본적인 권리 문제를 제기했다.법원은 콜롬비아 아마존이 인권과 관련된 법적 판결을 내릴 뿐만 아니라 보호, 보존, 유지 및 복원을 받을 권리가 있는 "권리의 대상"이라는 사실을 밝혀냈다.그것은 콜롬비아에서 온실 가스 배출을 창출하는 데 아마존 삼림 벌채가 갖는 특별한 역할을 인정했고, 구제책으로 콜롬비아와 콜롬비아의 행정 기관들에게 2020년까지 모든 삼림 벌채를 중단하라고 명령했다.법원은 나아가 원고와 영향을 받은 지역사회에 집행권을 부여해 해당 기관이 지역사회에 보고할 것을 요구하고, 만약 산림 벌채 [122][123]목표를 달성하지 못할 경우 법원에 이를 알릴 수 있도록 했다.

에콰도르

에콰도르에서는 자연의 권리에 관한 국가의 헌법 조항을 시행하기 위해 상당한 판례법이 확대되고 있다.생물 색소 오염 지역에서의 소송, 빌카밤바 강에서의 흐름 장애,[124][125] 수력 발전 등이 그 예입니다.

인도

갠가강의 발원지인 갠고트리 빙하
야무노토리 빙하의 야무나 강

콜롬비아와 마찬가지로 2019년 현재 인도의 법률이나 헌법 조항은 특별히 자연의 권리를 식별하지 않았다.그럼에도 불구하고 2012년 인도 대법원은 "인류 중심에서 환경 중심으로 옮겨야 환경 정의가 실현될 수 있다"고 판결하면서 자연권리 소송의 발판을 마련했다.인간은 자연의 일부이며 비인간은 본질적인 [126][127][128]가치를 가지고 있다."

우타락한드 고등법원은 2017년 강가강과 야무나강, 생태계의 합법성을 인정하고 이들을 '살아 있는 인간'과 '법적·도덕적 인물'[129][130][101]로 규정하는 생태중심법 원칙을 적용했다.법원은 즉시 강고트리와 야무노트리를 포함한 강과 관련된 빙하와 다른 [131][132]자연계에 대해서도 비슷한 판결을 내렸다.인도 대법원은 현지 당국의 요청에 따라 강가와 야무나의 판결을 보류했지만, 이들 당국은 제안된 법적 지위를 개념적으로 지지하면서도 "실시 지침"[133]을 모색하고 있었다.

국내법, 준국법 및 지방법

볼리비아

2009년 헌법에서 자연의 권리 언어를 채택한 이후, 2010년 볼리비아 입법부는 대지의 권리법, 법률 071호를 통과시켰다.볼리비아는 2012년 대지의 법칙과 웰빙을 위한 일체적 개발법을 통해 이러한 자연의 권리의 대략적인 개요를 따랐다.No. 300, 자연의 권리와 일치하는 몇 가지 실행 세부사항을 제공하였다.부분적으로 "잘사는 삶을 위한 포괄적인 발전의 일부로서 대지의 권리를 침해하는 것은 공법 및 집단적,[134] 개인의 권리를 침해하는 것"이라고 명시되어 있다.한 걸음 더 나아갔지만, 이 시행 작업은 아직 특정 시행 [135]메커니즘 수준으로 올라가지 않았습니다.

멕시코

멕시코 주, 지방, 지방법과 지방 헌법 조항은 멕시코 콜리마 주, 게레로 주 및 멕시코 [136][14][137]시티의 헌법에 채택되는 것을 포함하여 멕시코에서 생겨나고 있다.

폰카

2017년 폰카네이션은 자연에 반하는 범죄를 징역과 [138][139]벌금형으로 처벌할 수 있는 권한을 폰카 부족법원에 부여하는 자연법안을 제정했다.

우간다

우간다의 2019년 국가환경법 제1절 제4조는 "자연은 그 생명주기, 구조, 기능 및 [140]진화의 과정을 존재, 지속, 유지 및 재생시킬 권리가 있다"고 부분적으로 언급하면서 자연의 권리를 다루고 있다.그러한 언어의 포함을 요구한 지지자들은 "자연의 건강이 보호되지 않으면 건강한 환경에 대한 우간다인의 권리는 실현될 수 없다"며 "지구 법학을 위한 아프리카 운동의 최근 이익"[140]을 언어 채택에 반영한다고 보았다.

미국

지역 수준에서 자연권 조항이 있는 수십 개의 조례가 2019년 현재 미국 전역과 미국 [100][141][142]국경 내에 위치한 부족 영토에 통과되었다.대부분은 수압 균열, 지하수 채취, 자갈 채굴 및 화석 연료 채취에 의한 위협과 같은 지역 복지에 대한 특정 위협에 대한 반응으로 통과되었다.예를 들어, 펜실베니아주 피츠버그는 다음과 같은 보호를 뒷받침하는 조항을 포함하는 프래킹 방지법을 통과시켰습니다. "자연 지역사회와 생태계...존재와 번영을 위한 양도할 수 없는 기본권을 가지고 있다.조례에는 '주민...그 [143][144][41]권리를 집행할 법적 지위를 보유해야 한다.

산타모니카 스테이트 비치 - 2013년 시는 "자연 커뮤니티와 생태계"[145][22]의 "기본적이고 양도할 수 없는 권리"[145]를 인정하는 "지속가능성 권리 조례"[145]를 채택했습니다.

캘리포니아 주 산타모니카 주민들은 미국 대법원이 시민연합 대 FEC에서 기업 권리를 확대하자 적극적으로 지역 법에 자연의 권리를 인정하려고 했다.2013년 산타모니카 시의회는 "지속가능성 권리 조례"[145]를 채택하여 "자연 지역사회와 생태계"[145]의 "기본적이고 양도할 수 없는 권리"[145]를 인정하여 "존재하고 번영"[145]하였다.법령은 "법인을 설립하라"고 강조했다.지역사회의 권리를 사적 [145]이익에 종속시키는 법률상 특별한 특권이나 권한을 누리지 않는다.그것은 "자연 군집과 생태계"를 "지하수 대수층, 대기계, 해양수 및 고유종"[145][22]으로 구체적으로 정의했다.Santa Monica는 2014년에 자연 권리에 대한 성문화된 헌신을 강화하기 위해 지속 가능한 도시 계획을 갱신했습니다.시의회는 2018년 지역 대수층의 [22]고유권리를 구체적으로 언급하는 지속가능한 지하수 관리 조례를 채택하였다.

11월, 2020년에는 오렌지 카운티에서 유권자들, 플로리다 89%의 오염에서 시민들 오염을 방어하기 위한 소송을 복종시킬 수 있는 나라에서는 여러 수로들을 보호하는 차이로 국내 최대 사회 자연적인 그러한 권리 법을 제정하는 되는 것이" 깨끗한 물을 권리"을 설립 개정안을 통과시켰다.[146][147][148]그것은 플로리다 주의 Right To Clean Water 다이렉트 구상을 주도해 이 원칙을 주 헌법에 포함시켰다.주 헌법은 플로리다 [149][150]유권자 전원이 검토할 수 있도록 개정안을 2024년 투표용지에 올리는 청원 서명을 모으고 있다.2022년 1월 월간 뉴스레터에서 짐 하이타워는 플로리다 이니셔티브를 "오늘날의 자연권리 정치운동의 [151]진원지"로 규정했다.

오하이오주 톨레도는 "Lake Erie Bill of Rights"(LEBOR)[152]를 통과시켰다.2019년에는 2020년 [153]오하이오 대법원에 의해 기각되었다.BP 북미지역은 약 30만 달러를 들여 전면 [154][152]그룹을 통해 이 법안에 맞서 싸웠습니다.

국제기구와 소프트 로

국제 연합

21세기 초 국제 "소프트 로"(일반적으로 법적 구속력이 없는 준법적 문서)의 발전은 자연의 권리를 법 체계에 통합하는 가능성에 대한 광범위한 논의를 촉발시켰다.유엔은 2019년 현재 지구 중심의 거버넌스 체계와 철학에 관한 '자연과의 조화' 총회 대화를 9회 개최했으며,[155][156] 여기에는 자연권리 논의도 포함돼 있다.유엔 자연법규의 권리를 전 세계에 집대성하고,[157] 지구법규의 실무자 「지식 네트워크」를 각 분야에 걸쳐 제공하고 있습니다.이러한 유엔 대화와 자연과의 조화 이니셔티브는 유엔이 채택한 세계자연권리선언을 발전시키기 위한 기반을 제공할 수 있으며, 이는 유엔의 세계인권선언과 마찬가지로 전 [13]세계 권리에 기초한 법률의 기초를 형성할 수 있다.모델은 2010년 UDRME가 될 수 있다. UDHR에 기초한 [86]비공식적이지만 널리 지지를 받는 자연의 권리 협정이다.

국제 자연 보호 연맹

2012년 국제자연보호연맹([93]IUCN)은 세계자연권리선언을 요구하는 결의안을 채택했다.IUCN은 2016년 다음 회의에서 자연의 권리에 대한 약속을 재확인했다.그 회의에서 기구는 다가오는 4년간의 IUCN 워크플랜에 [158]자연 구현의 권리를 구축하기 위해 투표를 했다.IUCN의 법률 전문가들로 구성된 하위 그룹인 세계환경법위원회는 나중에 "자연은 존재, 번영, 그리고 [159][160]진화를 위한 고유 권리를 가지고 있다"는 것을 인정하는 "IUCN 세계법치선언"을 발표했다.

관련 이니셔티브

2000년대 초 자연 네트워크의 보다 강력하고 적극적인 초국가적 권리의 개발은 그러한 원칙을 법으로 [70]채택하는 더 큰 원인이 될 수 있다.이게 근접한 통합에서:더 나은 인권과 자연의 권리를 반영하려고 노력하고 새로운 금융 경제 모델의 개발 및 이행[161][162][163]원주민 지도자가 원주민과 자연의 권리의 권리를 증진시키는 등, system-changing한 계획과 움직임,, 일어났다.국제[164][165][166]물에 [167][9]대한 인권, [168]자연재야생과 같은 자연권리 프레임에 부합하는 실용적인 해결책의 발전, 그리고 [169]전 세계적으로 자연권리운동 거점의 개발을 포함한 자연권리운동 역량 강화와 같은 사회운동.

세계자연권리연맹(Global Alliance for the Rights of Nature)은 자연권리법의 이행을 설명하기 위해 국제자연권리재판소를 설립했습니다.이들 재판소는 시민사회의 이니셔티브이며 구속력이 없는 권고안을 발행한다.이 재판소는 자연권리, 인권, 원주민의 권리를 주장하는 사람들을 영구인민재판소와 [170]유사한 절차에 참여시킨다.재판소의 목표는 기본권 침해로 피해를 입고 현행법에서 소외된 국민과 자연시스템에 대해 공식적인 대중적 인식, 가시성 및 목소리를 제공하고 그러한 [171][172][173]부상에 대한 보상 모델을 제공하는 것이다.

자연법과 법의 권리에 대한 인식이 확산됨에 따라, 법률학자 및 다른 학자들이 특히 조기 시행의 성공과 [124][174][175]도전에 직면하여 그러한 법의 광범위한 적용을 촉진하기 위한 전략과 분석을 제공하기 시작하는 새로운 학문 연구 분야가 발전하고 있다.

대중문화에서

Isaac Goeckeritz, Hal Crimmel 및 Valeria Berros가 연출한 2018년 다큐멘터리 Rights of Nature: A Global Movement는 Rights of [176]Nature와 관련된 새로운 법적 구조를 만드는 데 있어 어려움을 탐구합니다.

Public Herald의 조슈아 보아즈 프리바닉과 멜리사 트라우트만이 감독한 자연운동의 권리에 대한 투명 손이라는 제목의 다큐멘터리 영화가 2020년에 개봉되었고, 배우 마크 러팔로가 [177]제작하고 내레이션을 맡았다.이 영화는 4개의 최우수 다큐멘터리 [178]상을 받았다.

2019년 퓰리처상 픽션 부문상을 수상하고 뉴욕타임즈 베스트셀러 목록에 1년 넘게 올라 있는 '[179]오버스토리'는 나무와의 관계와 권리를 조사했다.

팟캐스트 손해는 다양한 [180]맥락에서 자연의 권리에 대한 개념을 탐구합니다.

데일리 쇼는 한 [181]에피소드에서 자연의 권리에 대한 개념을 다루었다.

주의사항 문서

「 」를 참조해 주세요.

메모들

  1. ^ a b c Sierra Club v. Morton 사건은 1972년 미국 대법원에 의해 결정되었다.윌리엄 오 판사님도 나오셨고요 더글라스는 반대 [5][17]의견을 썼다.그의 의견은 자연의 권리와 크리스토퍼 스톤과 알도 레오폴드의 지적 기여를 강조했다.
    "(...)자연의 생태적 균형을 보호하기 위한 현대의 대중의 관심은 환경적 물체에 서서 자신들의 보존을 요구하는 것을 연기해야 한다.스톤, 나무는 서 있어야 하는가?--자연물에 대한 법적 권리를 위하여, 45 S.Cal.L.450권(1972년)
    무생물체는 때때로 소송의 당사자이다.선박은 법적 성격을 가지고 있으며, 해상 목적에 유용한 소설이다.교회법의 산물인 이 회사의 단독은 받아들일 수 있는 적수이며, 많은 재산이 그 사건에 달려 있다.일반법인은 재산적, 정신적, 심미적 또는 자선적 사유에 관계없이 재판절차의 목적을 위한 "사람"이다.
    그러므로 계곡, 고산 초원, 강, 호수, 강어귀, 해변, 능선, 나무숲, 습지, 심지어 현대 기술과 현대 생활의 파괴적인 압력을 느끼는 공기까지도 고려해야 한다.예를 들어, 강은 그것이 유지하거나 기르는 모든 생명체의 살아있는 상징이다 - 물고기, 수생 곤충, 물 오젤, 수달, 낚시꾼, 사슴, 고라니, 곰, 그리고 인간을 포함한 다른 모든 동물들. 그들은 그것에 의존하거나 시각, 소리 또는 생명을 위해 그것을 즐기는 사람들이다.원고로서의 강은 그것의 일부인 생태학적 단위를 나타낸다.어부든 카누든 동물학자든 벌목꾼이든 그 수역에 의미 있는 관계가 있는 사람들은 강이 나타내는 가치관을 대변할 수 있어야 하며 파괴의 위협을 받고 있다. (...)
    생태학은 토지 윤리를 반영합니다; 그리고 알도 레오폴드는 "토지 윤리는 단지 토양, 물, 식물, 동물, 또는 집합적으로: 땅을 포함하기 위해 공동체의 경계를 넓힐 뿐입니다."라고 샌드 카운티 연감 204에서 썼습니다.
    내가 보기엔 그것이 현 사건과 [17][5]논쟁의 '서 있는' 문제이다.

레퍼런스

  1. ^ Putzer, Alex; Lambooy, Tineke; Jeurissen, Ronald; Kim, Eunsu (2022-06-13). "Putting the rights of nature on the map. A quantitative analysis of rights of nature initiatives across the world". Journal of Maps. 0 (0): 1–8. doi:10.1080/17445647.2022.2079432.
  2. ^ a b c d e f g h Cullinan, Cormac (2011). Wild Law: A Manifesto for Earth Justice (2nd ed.). United States: Chelsea Green Publishing. ISBN 978-1603583770.
  3. ^ a b c d e f g h Berry, Thomas (1999). The Great Work: Our Way into the Future. Bell Tower, Crown Publishing Group. ISBN 978-0609804995.
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