타지마할의 기원과 건축

Origins and architecture of the Taj Mahal
인도 아그라에 있는 타지마할 단지의 묘소

타지마할은 인도 이슬람 건축의 가장 훌륭하고 정교한 예를 보여줍니다.그 기원은 위원회의 이동 환경과 이슬람 무굴 제국이 인도의 많은 부분을 통치한 문화와 역사에 있습니다.혼란에 빠진 무굴 황제자한은 그가 가장 좋아하는 아내 뭄타즈 마할의 죽음으로 이 프로젝트를 의뢰했습니다.

무굴의 최고 건축가인 아마드 마마르의 걸작으로 오늘날 세계에서 가장 유명하고 눈에 띄는 건축물 중 하나입니다.거대하고 있는 대리석 묘가 이 기념물에서 가장 친숙한 부분이지만, 타지마할은 22.44 헥타르(55.5 에이커)[note 1][1] 이상에 달하는 건물과 정원의 광범위한 복합 건물이며 보조 무덤, 수도 시설, 남쪽으로 타지간지의 작은 마을 그리고 강 북쪽으로 '달빛 정원'을 포함합니다.타지마할의 건설은 1632년 (1041 AH)에 아그라의 야무나 강 남안에서 시작되었고, 1648년 (1058 AH)까지 실질적으로 완성되었습니다.이 디자인은 낙원에 있는 뭄타즈 마할의 집을 복제한 것으로 구상되었습니다.

뭄타즈 샤 자한

타지마할을 보여주는 애니메이션 (영어 자막)

1607년 (AH 1025년) 무굴 왕자 쿠룸 (후에 샤 자한이 됨)은 페르시아 귀족의 손녀인 아르줌과 바누 베굼과 약혼했습니다.그녀는 의심할 여지없이 그의 인생의 사랑이 될 것입니다.그들은 5년 후인 1612년에 결혼했습니다.그들의 결혼식 후, 쿠람은 "그 시대의 모든 여성들 중에서 그녀의 외모와 인품이 뛰어난 것을 발견"하여 뭄타즈 마할 (궁전의 [2]보석)이라는 칭호를 그녀에게 주었습니다.

그 사이 몇 년 동안 쿠룸은 아크바라바디 마할과 칸다하리 마할로 알려진 두 명의 다른 부인들을 데려갔지만, 공식적인 궁정 연대기 작가 카즈위니에 따르면, 그의 다른 부인들과의 관계는 "결혼이라는 지위 이상의 것이 없었습니다.폐하께서 [무타즈] 우수의 요람에 대해 가졌던 친밀함, 깊은 애정, 관심과 호의는 [2][3][4]다른 어떤 것에 대해서보다 천 배나 부족했습니다."

순결한 무슬림 사랑의 전형 – 광야에서 미쳐가는 Majnun

뭄타즈는 1631년 6월 17일 부르한푸르에서 사망했습니다.[5]그녀는 남편이 데칸 [6]고원에서 캠페인을 벌이는 동안 그와 동행했습니다.그녀의 시신은 부르한푸르[5]탑티 강둑에 있는 자이나바드라는 정원에 임시로 묻혔습니다.동시대의 궁정 연대기 작가들은 이 사건과 샤 자한의 서거에 대한 비통함에 대해 이례적으로 많은 관심을 기울였습니다.그 소식을 들은 직후, 황제는 위로할 수 없었다고 합니다.그는 일주일 동안 법정에 모습을 드러내지 않았고, 퇴위하고 종교적 은둔자로서 삶을 사는 것을 고려했습니다.궁정 역사학자 무함마드 아민 카즈위니는 아내가 죽기 전 황제의 수염에는 "그가 뽑곤 했던 10~12개의 회색 털이 있었고, 회색으로 변했으며, 결국 [7]흰색으로 변했습니다"라고 썼습니다. 그리고 계속되는 눈물로 인해 눈이 나빠졌기 때문에 곧 안경이 필요했다고도 합니다.뭄타즈가 수요일에 사망했기 때문에, 그 날 모든 연예 활동이 금지되었습니다.자한은 2년 동안 보석, 호화로운 옷 또는 향수를 착용하고 음악 듣는 것을 포기했습니다.황실에 대한 염려가 너무 컸기 때문에 명예 삼촌은 "만약 그가 자신의 애도에 계속 자신을 버린다면, 뭄타즈는 이 비참한 곳인 지상으로 돌아오기 위해 낙원의 기쁨을 포기할 생각을 할 것이고, 또한 그는 그녀가 그의 보살핌에 맡긴 아이들을 고려해야 합니다."라고 썼습니다.오스트리아 학자 에바 코흐(Ebba Koch)는 샤 자한(Shah Jahan)을 "무슬림 전설의 궁극적인 애호가인 마즈눈(Majnun)"과 비교하며, 마즈눈(Majnun)은 달성할 수 없는 라일라(Layla)[8]를 위해 사막으로 도망칩니다."

자한의 장녀 자한나라 베굼 사히브는 점차 그를 슬픔에서 벗어나게 하고 궁정에서 뭄타즈의 기능을 다했습니다.부르한푸르에 매장된 직후, 자한과 황실은 [8]아그라에 있는 묘소와 장례식장의 계획과 설계에 관심을 돌렸습니다.

위치

16-17세기 아그라

최초의 무굴 정원은 왕조의 창시자인 바부르에 의해 1526년 아그라에 만들어졌습니다.그 후, 정원은 중요한 무굴의 힘의 상징이 되었고, 요새와 같은 무굴 이전의 힘의 상징의 강조를 대체했습니다.그 변화는 종교적이고 장례적인 측면이 있는 예술적인 표현이자 건조한 인도 평원과 그로 인해 [9]그 나라를 전반적으로 통제할 수 있는 바부르의 능력에 대한 은유로서 새로운 질서 있는 미학의 도입을 나타냅니다.바부르는 반대편 둑에 있는 토착 건축물과 로디 건축물의 많은 부분을 거부하고 페르시아 정원과 왕실 야영지에서 영감을 받은 새로운 작품을 만들기 위해 노력했습니다.이 정원들 중 첫 번째인 아람 바그는 강을 따라 1킬로미터 이상 뻗어 있는 광범위하고 규칙적이며 통합된 정원과 궁전들의 복합 건물이 뒤따랐습니다.높은 돌기둥은 정원과 강 사이의 전환을 제한하고 [10]도시의 미래 발전을 위한 기반을 마련했습니다.

다음 세기에는 야무나 강 양안에 번창한 강변 정원 도시가 발달했습니다.여기에는 1573년에 완공아크바르아그라 요새 재건도 포함되어 있습니다.자한이 왕위에 올랐을 때, 아그라의 인구는 대략 70만 명으로 증가했고 압둘 아지즈가 말했듯이, "시대의 경이로움 – 모든 아시아에서 온 성인들, 현자들, 학자들의 만남의 장소로서 육로와 물을 통한 무역 동맥들의 중심이었습니다... 예술적인 솜씨를 위한 진정한 로데스타,문학적 재능과 정신적 가치."[11][12]

아그라는 해안을 중심으로 한 도시가 되었고 부분적으로는 동쪽으로 발전했지만 대부분은 강둑에 늘어선 부유한 사유지로부터 서쪽으로 발전했습니다.주요 장소들은 강에 접근할 수 있는 장소들로 남아 있었고 타지마할은 이러한 맥락에서, 그러나 독특하게, 강의 양안에 관련된 단지로서 지어졌습니다.

인터랙티브 플랜

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Moonlight garden (Mehtab Bagh)River YamunaRiverfront terrace (Chameli Farsh)Riverfront terrace (Chameli Farsh)Garden (Charbagh)MosqueGuest HouseMausoleum (Rauza-i munawwara)Great gate (Darwaza-i rauza)Southern galleries (Iwan Dar Iwan)Southern galleries (Iwan Dar Iwan)Forecourt (jilaukhana)Inner subsidiary tomb (Saheli Burj)Inner subsidiary tomb (Saheli Burj)Northern courtyard (Khawasspuras)Northern courtyard (Khawasspuras)Bazaar streetBazaar streetBazaar and caravanserai (Taj Ganji)Waterworks

타지마할 단지는 5개의 구역으로 편리하게 나눌 수 있습니다.

  1. 야무나 강 북쪽의 '달빛 정원'(Mehtab Bagh)
  2. 마우솔레움, 모스크, 게스트 하우스를 포함하는 강변 테라스.
  3. 정자들이 있는 샤르바그 정원.
  4. 정원의 서쪽과 동쪽에 있는 나우바트 카나(드럼 하우스).서부 나우바트 카나는 박물관으로 개조됩니다.
  5. 무덤 수행원들을 위한 숙소와 2기의 부속 무덤이 있는 질라우카나(전정).
  6. 타지간지는 원래 바자회와 카라반세라이의 흔적만 남아있는 곳입니다.대문은 질라우카나와 정원 사이에 있습니다.

수위는 타지간지에서 강을 향해 단계적으로 내려갑니다.이 단지에 대한 현대적인 설명은 강 테라스에서 타지간지까지 [13]요소들을 순서대로 나열합니다.

판례

무굴묘

하늘을 [14]향해 펼쳐진 아프가니스탄 카불의 소박한 바부르 무덤.

죽은 사람을 기리기 위한 무굴 무덤의 건립은 부분적으로 수 세기에 걸쳐 건축된 건축을 통해 행해진 신학적 논쟁의 주제였습니다.대다수의 이슬람교도들에게 있어서, 이슬람교에서 존경받는 사람들의 안식처(지야랏)를 방문하는 영적인 힘(바라카트)은 더 큰 개인적인 신성함을 성취할 수 있는 힘이었습니다.하지만, 정통 이슬람교는 많은 하디스들이 무덤을 짓는 것을 금지했기 때문에 문제가 있다고 생각했습니다.또한 대부분의 힌두인들을 수용하고, 동화시키고, 복속시키려는 문화로서, 시체와 그들 위에 있는 구조물들이 불순하다고 믿는 지역 전통들로부터도 반대가 나왔습니다.타지 건설 당시의 많은 이슬람교도들에게 무덤은 그들이 화려함을 추구하지 않는다면 합법적인 것으로 여겨질 수 있고,[15] 이곳 지상에 낙원(잔나)의 반영을 제공하는 수단으로 여겨질 수 있습니다.

이 논쟁의 썰물은 그들의 조상인 티무르의 무덤까지 이어지는 무굴 왕조의 무덤에서 볼 수 있습니다.서기 1403년(810년)에 지어진 티무르는 사마르칸트의 구르에 아미르에 묻혔습니다.그 무덤은 입구로 전통적인 페르시아 만을 사용합니다.서기 1528년 (935년) 카불에 있는 바부르의 무덤은 벽으로 둘러싸인 [15]정원의 중앙에 배치된, 하늘에 노출된 단순한 세노타프와 비교하면 훨씬 소박합니다.

돔 위에 있는 후마윤의 무덤

서기 1562년에 의뢰된 후마윤의 무덤은 타지마할의 디자인에 가장 직접적인 영향을 준 것 중 하나였으며 구르에 아미르에 대한 반응이었으며, 중앙 돔, 기하학적 대칭 계획과 이완 입구를 빌렸지만, 더 구체적으로 인도의 무굴 장치인 샤트리스, 붉은 사암 면 작업을 통합했습니다.그리고 '낙원의 정원'(Charbagh).아그라의 시칸드라에 있는 아크바르의 무덤 c.1600은 후마얀 무덤의 많은 요소들을 가지고 있지만 돔이 없고 하늘로 열린 세노타프로 되돌아갑니다.그의 딸 누르 자한이 의뢰하여 1622년에서 1628년 사이에 지어진 아그라의 잇마드-우드-다울라 무덤에서도 전해진 테마.샤다라(라호르)에 있는 자한기르의 무덤은 타지 건설 4년 전인 서기 1628년(1037 AH)에 시작되었고,[15] 다시 돔 없이 각 모서리에 미나렛이 있는 단순한 주춧돌의 형태를 취하고 있습니다.

파라다이스 가든

유네스코 세계문화유산인 타지마할의 고전적인 전망을 위한 전경을 제공하는 거대한 샤르바그(페르시아 정원의 형태를 4개의 부분으로 나누어져 있습니다.

파라다이스 정원(charbagh)의 개념은 무굴족이 티무리드 정원의 한 형태로 페르시아에서 가져온 것입니다.그것들은 인도 아대륙에서 만들어진 새로운 제국의 첫 번째 건축적 표현이었고, 강한 상징적 의미와 함께 다양한 기능을 수행했습니다.이 정원들의 상징성은 낙원을 풍부한 나무, 꽃, 식물들로 가득 찬 정원으로 묘사한 신비한 이슬람 문헌에서 비롯되었으며, 물이 핵심적인 역할을 합니다.파라다이스에서는 4개의 강이 중앙의 샘이나 산에서 발원합니다.이상적인 형태로 그들은 4등분된 정사각형으로 배치되었습니다.이 강들은 종종 정원을 주요 지점을 향해 흘러감으로써 분리되는 얕은 운하로 차바그에 표현됩니다.그 운하들은 물, 우유, 와인 그리고 [16]꿀의 가능성을 나타냅니다.구분이 교차하는 곳에 있는 정원의 중앙은 상징적으로 매우 높게 차 있으며, 이상적인 형태로 정자, 수영장 또는 무덤이 있는 곳입니다.이전 무굴 황제들인 후마윤, 악바르, 자한기르의 무덤들도 이 패턴을 따르고 있습니다.축대간 정원 역시 스리랑카의 시기리야 왕가 정원이 비슷한 [17]방식으로 배치된 5세기부터 남아시아에서 독립된 선례를 발견합니다.

그러나 정원 가장자리에 묘소가 위치한 자한의 죽은 아내의 무덤에서는 왜 전통적인 차바그 형태가 사용되지 않았는지에 대해 학자들 사이에서 논쟁이 있습니다.에바 코흐(Ebba Koch)는 샤르바그(Charbagh)의 변형이 사용되었다고 주장합니다. 아그라(Agra)에서 발견되는 세속적인 해안 정원은 종교적 목적에 맞게 개조된 것입니다.이러한 정원은 천천히 흐르는 강이 수원을 제공하고, 물은 동물이 움직이는 장치인 퍼(purs)에 의해 강에서 끌어올려져 수조에 저장되는 인도 평원의 특정 조건을 위해 무굴족에 의해 개발되었습니다.강둑 가까이에 선형 테라스가 있고 강으로 통하는 본관 아래에 낮은 층의 방이 있습니다.테라스의 양쪽 끝은 탑으로 강조되어 있었습니다.이 형태는 바부르에 의해 아그라로 옮겨졌고 샤 자한 때에는 좀 더 전통적인 샤바그뿐만 아니라 이런 형태의 정원들이 줌나 강 양쪽에 늘어서 있었습니다.강변 테라스는 강을 타고 도시를 드나드는 제국의 엘리트들을 위해 아그라의 전망을 좋게 하기 위해 고안되었습니다.다른 학자들은 묘소의 기이한 위치에 대한 또 다른 설명을 제시합니다.점나 강의 북쪽에 있는 한밤의 정원이 단지의 필수적인 부분으로 여겨진다면, 묘소는 실제 강에 의해 나뉘어진 정원의 중심에 있는 것으로 해석될 수 있고, 따라서 순수한 차르바그의 [18][19]전통에서 더 고려될 수 있습니다.

마우솔레아

파키스탄 라호르있는 미나렛이 있는 자한기르의 무덤

무굴 정원의 파빌리온과 묘(무굴의 장례식 형태로 보이는)의 선호된 형태는 페르시아어로 '8개의 천국'이라고 번역되는 해시트 비히쉬트였습니다.이 건물들은 8개의 요소로 둘러싸인 중앙 돔실을 가진 네모난 또는 직사각형으로 계획된 건물들이었습니다.해시트 비히쉬트의 후기 개발은 45도 각도로 정사각형을 나누었고, 종종 깎은 모서리도 포함하는 방사형 평면을 만들었습니다. 그 예는 파테푸르 시크리에 있는 토다르 말의 바라다리와 후마윤의 무덤에서 찾아볼 수 있습니다.평면도의 각 요소는 iwan과 작은 아치형 니치를 통해 표현된 모서리 방이 있는 입면에 반영됩니다.종종 그러한 구조물들은 각 모서리에 차트리스(작은 기둥 모양의 정자)가 올려져 있습니다.이러한 구조물의 여덟 개의 분할과 빈번한 팔각형 형태는 이슬람교도들을 위한 여덟 개의 천국을 나타냅니다.그러나 그 패러다임은 이슬람의 선례에만 국한된 것이 아니었습니다.중국의 마법의 광장은 농작물 회전을 포함한 다양한 목적으로 사용되었으며, 그들의 수학자들의 waq에서도 무슬림 표현을 발견합니다.아홉 가지의 체계는 힌두교와 [20]불교의 우주 지도인 인도 만다라에서 특별한 울림을 발견합니다.

후마윤의 무덤 외에도, 더 밀접하게 동시대의 잇마드 웃다울라 무덤은 무굴 건축의 새로운 시대를 열었습니다.그것은 1622년부터 1625년까지 누르 제제한 황후에 의해 그녀의 아버지를 위해 지어졌고 다른 무굴 시대의 많은 무덤들에 비해 작습니다.표면 처리가 매우 정교하여 보석 [21]상자로 묘사되기도 합니다.정원 배치, 하얀 대리석과 사암의 계층적인 사용, 파르친카리 상감 디자인과 격자 구조는 타지마할의 많은 요소들을 예고합니다.누르 예한의 아버지의 묘비는 어머니의 서쪽 중앙에 놓여 있습니다.이러한 대칭의 단절은 뭄타즈가 단지의 기하학적 중심부에 안치되고 자한이 그녀의 옆으로 눕혀진 타지에서 반복되었습니다.뭄타즈의 무덤과 매우 유사한 점들로 인해 뭄타즈는 "아기 타지"[22]라는 별명을 얻었습니다.

미나렛

미나렛은 특히 샤 자한의 후원 하에 17세기까지 무굴 건축의 일반적인 특징이 되지 못했습니다.아크바르 무덤자한기르 무덤에 타지가 건설되기 전 20년 동안 몇 가지 전례가 존재합니다.그들의 사용이 증가하는 것은 이슬람 세계의 다른 곳, 특히 오스만과 티무리드 건축발전에 영향을 받았으며 무굴 [23]왕조의 종교적 정통성이 증가하는 것을 암시하는 것으로 보입니다.

개념, 상징 및 해석

해질녘의 묘소.신에 대한 무굴의 은유로서의 빛

샤 자한의 통치 아래 무굴 건축의 상징적인 내용은 절정에 [24]이르렀습니다.타지마할 단지는 파라다이스에 있는 죽은 사람들의 집의 복제품(황실 금세공인이자 시인인 비바달 [note 2][8]칸의 시에서 영감을 받은 것)으로 구상되었습니다.대부분의 무굴 장례식 건축에서 흔히 볼 수 있는 이 주제는 단지 전체에 스며들어 모든 [25]요소들의 상세한 설계를 알려줍니다.또한 여러 가지 보조 원리가 설계를 알려주는데, 그 중에서 계층 구조가 가장 우세합니다.건물의 요소, 표면 장식, 재료, 기하학적 계획과 음향 사이에는 의도적인 상호작용이 있습니다.이 상호작용은 감각으로 직접 경험할 수 있는 것에서 종교적, 지적, 수학적,[25] 시적인 생각으로 확장됩니다.타지의 반투명 대리석에서 반사되는 끊임없이 변화하는 태양은 행복한 사고가 아니라,[26] 빛으로서의 신의 존재와 관련된 의도적인 은유적 역할을 했습니다.

대칭과 위계

대칭과 기하학적 계획은 단지를 주문하는 데 중요한 역할을 했고 자한의 제국적 후원으로부터 나오는 모든 예술에서 명백했던 공식적인 체계화를 향한 경향을 반영했습니다.쌍대칭은 보편적인 조화에 대한 지적이고 영적인 개념을 반영하여 짝짓기, 상대방과 통합의 동시적인 개념을 표현했습니다.Mughul Gaz 측정 단위를 기반으로 한 복잡한 암시적 격자 세트는 타지마할의 [27]모든 요소에 비례적인 질서를 가져오는 유연한 수단을 제공했습니다.

구조의 계층적 순서는 일반적으로 디자인의 특정 요소를 강조하고 드라마를 만들기 위해 사용됩니다.타지마할에서 붉은 사암과 흰 대리석의 위계적인 사용은 다양한 상징적인 의미를 부여합니다.무굴족은 브라만(사제 카스트)을 위한 건물용 백석과 크샤트리야(전사 카스트)를 위한 적석을 추천한 비슈누다모타라 푸라나에 제시된 초기 힌두교 관습에서 그 기원을 추적하는 개념에 대해 자세히 설명하고 있었습니다.이러한 색상 코드를 사용한 구조를 구축함으로써, 무굴족은 인도 사회 구조의 두 주요 계층과 동일시되었으며, 따라서 인도 용어로 통치자로 정의되었습니다.붉은 사암은 무굴 제국의 페르시아 기원에서도 중요한 의미를 지녀 붉은 색이 제국 텐트의 유일한 색이었습니다.타지마할에서 단지 내 각 건물의 상대적인 중요성은 [25][28]사용되는 흰색 대리석(또는 때로는 흰색 광택 석고)의 양으로 표시됩니다.

자연주의 장식을 사용한 것도 비슷한 위계를 보여줍니다.더 낮은 질라우카나와 카라반세라이 지역에서 완전히 제외되며, 행렬 경로가 클라이맥스 묘역에 가까워질수록 그 빈도가 증가하는 것을 발견될 수 있습니다.그것의 상징은 다면적이고, 한편으로는 지상의 정원에서 자라는 것을 발견할 수 있는 것보다 더 완벽하고 양식화된 영원한 낙원의 정원을 연상시킵니다. 다른 한편으로는 자한의 연대기 작가들을 위한 선전 도구인데, 자한은 그를 '칼리프의 정원의 곧은 편백나무'로 묘사했고, h를 칭송하기 위해 자주 식물 은유를 사용했습니다.좋은 통치, 사람, 가족 그리고 법정입니다.식물 은유는 또한 '풍요의 화병'(칼라샤)과 같은 상징을 찾을 [29]수 있는 힌두 전통과 공통된 원인을 발견합니다.

소리는 낙원에 대한 생각을 표현하는 데에도 사용되었습니다.영묘 내부는 잔향 시간(소음이 들렸을 때부터 모든 울림이 사라질 때까지 걸리는 시간)이 28초입니다.이것은 뭄타즈의 영혼을 위한 헌사와 기도로 쿠란(하피즈)을 끊임없이 암송하기 위해 고용된 사람들의 말이 [30]허공에 맴돌게 하는 분위기를 제공했습니다.

신의 왕좌

수피 신비주의자이자 철학자인 이븐 아라비의 후투하트 알-막키야의 사인 원고에서 나온 판결의 날 "집회의 평원"(아르드 알-하셔)의 도표, ca. 1238.

웨인 E.비글리는 1979년 '낙원의 정원'이 심판의 날 하나님의 왕좌의 장소이기도 하다는 이슬람 사상을 이용한 해석을 내놓았습니다.그의 독서에서 타지마할은 샤 자한이 '신의 왕좌' 상징의 권위를 자신의 [31]통치를 미화하는 데 사용한 기념물로 여겨집니다.Koch는 이에 동의하지 않고, 이는 지나치게 정교한 설명이며, Qu'ran(sura 2, 255절)의 '왕좌' 구절이 서예 [32]비문에서 누락되어 있음을 지적합니다.

1996년 베글리는 수피 신비주의자이자 철학자인 이븐 아라비(ca. 1238)에 의한 심판의 날에 대한 "집회의 평원"(Ard al-Hashr)의 도표가 타지마할 정원의 배치에 영감을 준 원천이었을 가능성이 높다고 말했습니다.이븐 아라비는 그 당시에 높이 평가되었고 인도에서 이 도표를 포함한 많은 후투하트 알-막키야 사본이 발견되었습니다.도표는 '아스(신의 왕좌; 여덟 개의 뾰족한 별이 있는 원)', 의인을 위한 펄핏(알-아미눈), 일곱 줄의 천사, 가브리엘(알-루), 아라프(장벽), 하우즈엘-카우사르(풍요의 샘; 가운데 반원), 알-마캄 알-마흐무드(찬양의 역; 예언자 무함마드가 i에 설 곳)를 보여줍니다.신실한 자들을 위하여 말함), 미잔(비늘), 아스시랏(다리), 자한남(지옥), 마르지 알야나(낙원의 목초지).일반적인 비율과 왕좌, 펄핏, 카우사르 분수의 배치는 타지마할과 그 [33]정원과 현저한 유사성을 보여줍니다.

사랑의 상징

타지마할을 위대한 "사랑 이야기"의 세계적 기념물 중 하나로 보는 대중적인 견해는 동시대의 설명에 의해 입증되고 있으며, 대부분의 학자들은 이것이 [34][35]사실 강력한 근거를 가지고 있다고 받아들입니다.이 건물은 또한 무굴 지도부의 '완벽함'에 대한 자하니 선전을 주장하기 위해 사용되었습니다.타지가 선전을 사용하는 정도는 동시대 학자들 사이에서 논쟁의 대상이 되고 있습니다.이 무굴 건축의 시기는 이슬람 건축과 토착 건축물의 조화를 이루었던 양식의 성숙을 가장 잘 보여줍니다.무굴족이 타지를 건설할 때까지, 비록 그들의 페르시아와 티무리아의 뿌리를 자랑스럽게 여겼지만, 그들은 스스로를 인도인으로 보게 되었습니다.코플스톤(Copplestone)은 "그것은 확실히 인도 원주민 작품이지만, 그것의 건축적 성공은 본질적으로 페르시아적인 감각과 복잡하지 않은 [36]표면에 적용되는 방해받지 않는 비율에 달려 있습니다."라고 말합니다.

시공 및 시공

아그라의 남쪽 끝에 있는 야무나 강둑에서 부지를 선택하여 라자 자이[note 3][37] 싱으로부터 그 도시에 있는 4개의 대저택과 교환하여 구입했습니다.그 장소는 "고귀함과 유쾌함의 관점에서 보면 [38]낙원에 사는 사람을 매장할 가치가 있는 것처럼 보였습니다."1632년 1월(1041 AH) 뭄타즈의 시신은 부르한푸르에서 아그라로 옮겨졌고, 음식과 음료 그리고 동전들은 가난한 사람들에게 분배되었고, 그 과정에서 받을 자격이 있었습니다.시신이 [37][39]도착했을 때는 이미 강 테라스의 기초 위에서 작업이 시작된 상태였습니다.그녀의 몸 위에 작은 돔 건물이 세워졌는데, 강가 테라스 근처 서쪽 정원에 있는 울타리에 의해 자리 잡은 것으로 생각되고 지금은 표시되어 있습니다.

기초

그 기초들은 무굴 건축업자들이 극복해야 할 가장 큰 기술적 도전을 대표했습니다.묘역에서 발생하는 상당한 하중을 지탱하기 위해서는 강둑의 모래가 안정화되어야 했습니다.이를 위해 우물을 침하시킨 다음 목재로 포장하여 돌무더기,[40] 철, 모르타르로 채웠습니다.테라스 공사가 끝난 뒤 나머지 단지도 동시에 공사가 시작됐습니다.작업이 진행됨에 따라 나무가 성숙할 수 있도록 거의 즉시 나무를 심었습니다.

데이트

건설의 초기 단계는 샤 자한의 연대기 작가들에 의해 뭄타즈를 기리는 첫 2주년 기념식인 '우르스'로 알려진 것을 묘사했습니다.첫 번째 행사는 서기 1632년 6월 5일(1041 AH)에 열렸으며, 현재의 현관 안뜰(질라우카나)이 있는 곳에서 열렸습니다.성가가 배포되고 기도문이 암송되었습니다.1633년 5월 25일(1042 AH)[note 4]에 열린 두 번째 우르스에서 뭄타즈 마할은 그녀의 마지막 안식처에 묻혔고, 강변 테라스는 완성되었습니다. 강과 [41]테라스 아래로 열린 갤러리가 있는 방인 묘와 타흐카나의 주춧돌과 마찬가지로.그것은 황실 수행원이 축하 행사를 위해 사용했습니다.영국 동인도 회사의 직원이자 서부의 목격자인 피터 먼디카라반세라이바자회가 현재 진행 중이며 "그녀의 무덤은 이미 황금으로 되어있다"고 언급했습니다.도난을 막기 위해 그것은 AD 1643년 (1053 AH)에 대리석으로 상감[42]잘리로 대체되었습니다.

두 번째 우르스 이후에는 서예가 아마나트 칸이 남긴 몇 개의 서명에서 진행 상황에 대한 더 많은 연대를 확인할 수 있습니다.묘소의 돔 홀의 남쪽 아치의 서명된 틀은 그것이 서기 1638/39년(1048/1049년)에 완성에 이르렀음을 나타냅니다.서기 1643년 (1053 AH)에 열두 번째 우르스를 기록한 공식 자료는 실질적으로 완성된 복합체에 대한 상세한 설명을 제공합니다.장식 작업은 아마나트 칸이 "그의 도움으로 끝났다, 가장 높은 곳"[43]이라는 글귀와 함께 대문의 북쪽 아치와 날짜를 맞춘 1648년(1058년)까지 계속된 것으로 보입니다.

자재

타지마할은 인도와 아시아 전역에서 온 재료를 사용하여 지어졌습니다.건물들은 벽돌로 된 벽과 돌무더기로 된 내부 코어와 대리석 또는 사암이 철 다월과 집게와 함께 맞물려 있습니다.묘소의 벽들 중 일부는 몇 미터 [39]두께입니다.1,000마리가 넘는 코끼리들이 [44]공사 기간 동안 건축 자재를 운반하는데 사용되었답니다.벽돌은 현지에서 발사되었고 사암은 파테푸르 시크리 근처에서 28마일 떨어진 곳에서 채석되었습니다.하얀 대리석은 라자스탄마크라나에 있는 라자 자이 싱의 채석장에서 250마일 (400km) 떨어진 곳에서 가져왔습니다.재스퍼는 펀자브에서, 중국에서, 수정은 중국에서 왔습니다.터키석은 티벳산, 라피스라줄리아프가니스탄산, 사파이어스리랑카산, 카넬리안아라비아산이었습니다.모두 28종류의 귀중한 돌과 반귀한 돌을 흰 [45]대리석에 상감했습니다.밥티스트 타베르니에는 아치의 비계와 중심이 완전히 벽돌로 만들어졌다고 기록하고 있습니다.전설에 따르면 황제는 이 비계 벽돌들을 철거하는 사람에게 제공했고, 공사가 끝나면 일주일 안에 철거되었다고 합니다.현대 학자들은 이에 대해 이의를 제기하며, 비계가 대나무로 만들어졌고, 재료들이 목재 [39]경사로를 통해 상승되었을 가능성이 더 높다고 생각합니다.

비용.

4,000,000루피의 작업 비용에 대한 초기 예상치는 [note 5]완성 시점까지 5,000,000루피로 증가했습니다.30만 루피의 수입으로 영묘의 영속적인 유지를 위한 waqf(신뢰)가 설립되었습니다.이 수입의 3분의 1은 아그라 지역의 30개 마을에서 발생한 것이고, 나머지는 단지의 남쪽으로 초기에 건설된 바자와 카라반세라이스에서 발생한 무역의 결과로 발생한 세금에서 발생한 것입니다.남는 것은 황제가 적합하다고 생각하는 대로 분배할 것입니다.Waqf는 정기적인 관리비를 지불하는 것뿐만 아니라 무덤 수행원들과 뭄타즈 [43]마할의 영원한 영혼을 위해 기도하는 쿠란 암송자인 하피즈위한 비용을 조달했습니다.

건축가와 장인

우리는 누가 타지마할을 디자인했는지 정확하게 알지 못합니다.그 당시 이슬람 세계에서, 건물의 디자인에 대한 공은 보통 건축가들보다 그 건물의 후원자에게 주어졌습니다.동시대의 자료를 보면, 한 팀의 건축가들이 작품의 설계와 감독을 담당한 것은 분명하지만, 그들은 드물게 언급됩니다.샤 자한의 궁정 역사들은 그가 건축에 개인적으로 관여했다는 것을 강조하고 있으며, 그가 다른 어떤 무굴 황제보다도 건축가들과 감독관들과 매일 회의를 하는 등 건축에 가장 큰 관심을 보인 것은 사실입니다.궁정 연대기 작가 라후리는 자한이 "숙련한 건축가들이 많은 고민 끝에 설계한 것이 무엇이든 적절한 수정을 할 것이며, 유능한 [46]질문을 할 것"이라고 쓰고 있습니다.라호리의 아들인 루트풀라 [37]무한디스가 쓴 글에는 우스타드 아흐마드[1][47] 라호리와 미르 압드울 카림이라는 두 명의 건축가가 이름으로 언급되어 있습니다.우스타드 아흐마드 라호우리는 델리에서 붉은 요새의 기초를 닦았습니다.미르 압드울 카림은 이전 자한기르 황제의 총애를 받던 건축가로, 막라마트 [37]칸과 함께 타지마할 [48]건설의 [note 6][48]감독자로 거론되고 있습니다.

캘리그라피와 데코레이션

그 콤플렉스에서는 꾸란의 구절이 장식적인 요소로 사용됩니다.최근의 연구에 따르면 이 구절들은 1609년 이란의 시라즈에서 인도로 온 페르시아 서예가 압둘하크가 선택한 것이라고 합니다.샤 자한은 그의 "눈부신 미덕"에 대한 보상으로 "아마낫 칸"[43][49][50]이라는 칭호를 부여했습니다.이것은 내부 돔의 아래 부분에 있는 코란의 선들 근처에 있는 "소중한 존재, 아마낫 칸 [51]시라지가 쓴 것"이라고 쓰여진 비문에 의해 뒷받침됩니다.

심판의 주제를 언급하는 꾸란의 구절:
수라36 – 야신 수라 39 – 아즈마르 군중 수라 48 – 알파트 승리
수라 67 – 알물크 자치령 수라 77 – 알-무살랏 출병자 수라 81 – 앳-탁와이어 접기
수라 82 – Al-Infinitar The Cleaving Assunder 수라 84 – 알-인시카크렌딩 어썬더 수라 89 – 알파지르 데이브레이크
수라 91 – 애쉬샴스 더 선 수라 93 – 애드두하 모닝 라이트 수라 94 – Al-Inshirah The Solace
수라 95 – 10대 무화과 수라 98 – 알 바야냐 증거 수라 112 – 믿음의 순결이클라스

대문의 글씨에는 "오 영혼이여, 그대는 편히 쉬십시오. 주님과 함께 평안히 돌아가시고,[43] 주님과 함께 평안히 돌아가십시오."

서예의 대부분은 백설공주나 검은 [49]대리석으로 만들어져 있고 흰 대리석 판으로 상감되어 있습니다.높은 패널은 아래에서 볼 때 스큐잉 효과를 줄이기 위해 약간 큰 스크립트로 작성됩니다.무덤 속 대리석 세노탑에서 발견된 서화는 특히 세밀하고 섬세합니다.

추상적인 형태는 특히 주춧돌, 미나렛, 관문, 모스크, 자와브 등에서 무덤의 표면에 사용됩니다.사암 건물의 돔과 금고는 정교한 기하학적 형태를 만들기 위해 절개된 그림의 흔적으로 작업됩니다.헤링본 인레이는 인접한 여러 요소 사이의 공간을 정의합니다.흰 인레이는 사암 건물에 사용되고, 흰 대리석 위에는 어두운 색 또는 검은 인레이가 사용됩니다.대리석 건물의 박격포 부분은 대조적인 색상으로 염색되거나 채색되어 기하학적인 패턴으로 상당한 복잡성을 띠고 있습니다.바닥과 보행로는 테셀레이션 패턴의 대조적인 타일이나 블록을 사용합니다.

무덤의 아래쪽 벽에는 꽃과 덩굴을 사실적으로 묘사하여 조각한 하얀 대리석 다도가 있습니다.대리석은 조각의 정교한 디테일을 강조하기 위해 다듬어졌고, 다도 틀과 아치형 기둥은 매우 양식화된 거의 기하학적인 덩굴, 꽃과 과일을 겹겹이 쌓아 피에트라 듀라로 장식되었습니다.상감석은 황대리석과 납과 옥으로 만든 것으로, 광택을 내고 벽 표면까지 평평하게 만들었습니다.

치수조직

타지 단지는 격자로 정렬되어 있습니다.이 단지는 원래 J.A.에 의해 조사되었습니다.그러나 [52]1825년 호지슨은 타지의 다양한 요소들이 어떻게 조정 격자에 들어갈 수 있는지에 대한 최초의 상세한 학술적인 연구는 베글리와 데사이에 의해 1989년까지 실행되지 않았습니다.17세기의 수많은 기록들은 약 80-92cm에 해당하는 무굴 직선 야적장인 가즈 또는 지라의 관점에서 단지의 정확한 측정을 상세히 설명하고 있습니다.Begley와 Desai는 400 gaz 격자가 사용된 후 세분화되었으며, 그들이 발견한 다양한 불일치는 현대 [53][54]기술의 오류 때문이라고 결론지었습니다.

2006년 Koch와 Richard André Barraud의 연구와 측정은 17세기 기록과 더 잘 관련된 더 복잡한 순서 방법을 제시했습니다.Begley와 Desai가 건물이 겹쳐져 있는 단순한 고정 그리드를 사용한 반면, Koch와 Barraud는 특정 길이를 반으로 나누거나 3으로 나누거나 10진법을 사용하는 등 여러 가지 방법으로 분할할 수 있는 생성된 그리드 시스템을 사용함으로써 배치의 비율이 더 잘 설명된다는 것을 발견했습니다.그들은 현대 역사학자들이 제시한 374가즈 넓이가 맞았고, 타지는 3개의 374가즈 정사각형으로 이루어진 3각 직사각형으로 계획되어 있다고 말합니다.그런 다음 다른 모듈식 분할을 사용하여 나머지 콤플렉스의 비율을 조정합니다.17가즈 모듈은 질라우카나, 바자, 카라반세라이스 지역에서 사용되는 반면, 정원과 테라스 지역에서는 더 상세한 23가즈 모듈이 사용됩니다(폭이 368가즈로 23의 배수입니다).건물들은 차례로 더 큰 조직적인 격자 위에 겹쳐진 더 작은 격자들을 사용하여 비례를 이루었습니다.작은 격자들은 또한 [53]단지 전체에 걸쳐 고도의 비율을 설정하는 데 사용되었습니다.

Koch와 Barraud는 Mughal 기하학적 이해의 일부로 볼 때 더 말이 되는 것으로 보이는 특이한 숫자들을 설명합니다.타지에서 광범위하게 나타나는 팔각형과 삼각형은 변의 관계에 있어서 특정한 특성을 가지고 있습니다.12의 두 변이 있는 직각 삼각형의 빗변은 약 17(16.97+)입니다. 마찬가지로 17의 두 변이 있는 경우 빗변은 약 24(24.04+)입니다.너비가 17인 팔각형의 옆면은 대략 7(7.04+)으로 되어 있는데, 이것은 묘소, 모스크, 미만 카나가 [53]계획된 기본 격자입니다.

Koch와 Barraud의 작품에는 불일치가 남아 있는데, 그들은 숫자가 둥근 분수, 제3자로부터의 보고의 부정확성, 그리고 제작의 오류([53]무덤 자체에서 더 멀리 떨어져 있는 카라반세라이스 지역에서 가장 주목할 만합니다)로 간주합니다.

요소 미터스 가즈
길이/폭/직경 넓이/깊이/측면 높이 길이/폭/직경 넓이/깊이/측면 높이
전체복합 896.1 300.84 1112.5 374
전체보존단지 561.2 300.84 696 374
타지간지 334.9 300.84 416.5 374
질라우카나 165.1–165.23 123.51 204 153
대문 41.2 34 23.07 51 42 28.5
샤르바그 296.31 296.31 368 368
하상테라스 300 111.89 8.7 373 138
묘소 56.9 56.9 67.97 70 70 84
미나렛 5.65 43.02 7 53.5
모스크 56.6 23.38 20.3 70 29 25–29
Koch의 모든 치수, 페이지 258-259는 Richard André Barraud에게 공을 돌렸습니다.

인도 기술 연구소의 R. 발라수브라마니암 교수의 2009년 논문에 따르면 Barraud 교수의 치수 오차와 23-17 gaz 격자 사이의 전이에 대한 설명은 설득력이 없다고 합니다.Balasubramaniam은 Barraud의 조사를 바탕으로 단지의 치수 분석을 실시했습니다.그는 타지가 당대의 기록에서 언급된 무굴 '가즈'가 아닌 고대 아굴라를 기본 단위로 사용하여 건설되었다고 결론지었습니다.1.763cm에 해당하는 아굴라와 비스타스티(12개의 앙굴람)는 기원전 300년경 아르타샤스트라에서 처음 언급되었으며 초기 인더스 문명에서 유래되었을 수 있습니다.이 분석에서 앞마당과 카라반세라이 지역은 60 비스타티 격자로, 강가와 정원 부분은 90 비스타리 격자로 설정되었습니다.그리드 간의 전환이 더 쉽게 수용되어 90을 60으로 쉽게 구분할 수 있습니다.이 연구는 [55]타지에서 오래된 무굴 이전의 비례 방법이 질서 원칙으로 사용되었음을 시사합니다.

단지의 구성요소

마우솔레움 (라우자이 무나우와라)

베이스, 돔, 미나렛

타지마할 단지의 초점이자 절정은 대칭적인 흰색 대리석 무덤입니다. 피슈타크라고 알려진 아치형 오목부가 있는 모따기 모서리가 있는 입방형 건물입니다.그것의 꼭대기에는 큰 돔과 여러 개의 기둥이 있고 지붕이 있는 샤트리스가 있습니다.평면상으로는 4개의 축에 대해 거의 완벽한 대칭을 가지고 있습니다.지하 1층은 자한과 뭄타즈의 무덤이 있는 지하 1층, 지하 1층은 훨씬 더 정교한 방 안에 있는 동일한 무덤의 세노타프가 있는 입구 층, 이동식 층, 지붕 테라스로 구성되어 있습니다.

입면도

묘소는 모서리가 깎인 입방정형입니다.긴 측면에는 거대한 피슈타크 혹은 아치형 아치형 입구가 있으며, 위에는 비슷한 아치형 발코니가 있습니다.이 주요 아치들은 통합된 정면을 사용하여 건물 지붕 위로 뻗어 있습니다.주 아치의 양쪽에는 추가 피스타크가 위와 아래로 쌓여 있습니다.이처럼 쌓인 피슈타크 모티프는 모따기 모서리 부분에 복제됩니다.그 디자인은 건물의 모든 면에서 완벽하게 균일하고 일관적입니다.

무덤 위에 있는 대리석 돔은 가장 장관인 특징입니다.그것의 높이는 약 35m로, 기지 건물과 거의 같은 크기입니다.그것의 높이는 약 7미터 높이의 원통형 "드럼" 위에 있기 때문에 강조됩니다.그 모양 때문에, 그 돔은 종종 양파 돔(amrud 또는 사과 돔이라고도 불림)이라고 불립니다.돔 위에는 금박을 입힌 피날레가 있습니다.돔의 형태는 모서리에 4개의 작은 돔 모양의 샤트리스를 배치하여 강조합니다.샤트리 돔은 메인 돔의 양파 모양을 복제합니다.그들의 기둥은 무덤의 지붕을 통해 열려 내부에 빛을 제공합니다.샤트리스는 또한 금박으로 장식된 피날레로 덮여있습니다.높은 장식 첨탑(굴다스타)은 기본 벽의 가장자리에서 뻗어 나와 돔 높이를 시각적으로 강조합니다.

하부챔버
하원에 있는 샤 자한(왼쪽)과 뭄타즈 마할(오른쪽)의 무덤.

무슬림 전통은 정교한 무덤 장식을 금하고 있기 때문에 뭄타즈와 샤 자한의 시신은 타지의 본당 아래에 있는 비교적 평평하고 대리석으로 된 방에 안치되어 있습니다.그들은 메카를 향해 오른쪽(서쪽)으로 얼굴을 돌린 채 남북 축으로 무덤에 묻혔습니다.위에 있는 두 개의 세노타프가 무덤을 표시하고 있습니다.뭄타즈의 세노타프는 내부 방의 정확한 중심에 놓여 있습니다.가로 1.5m, 세로 2.5m 정도의 직사각형 대리석 바닥 위에 더 작은 대리석 관이 있습니다.베이스와 관은 모두 귀중한 보석과 반귀한 보석으로 정교하게 상감되어 있습니다.관 위에 새겨진 글씨는 코란의 구절을 암송하고 측면에는 [56]알라의 99개의 아름다운 이름을 표현하고 있습니다.

본실

타지마할의 내부 방에는 뭄타즈와 샤 자한의 세노타프가 있습니다.그것은 사실상 전례도 없고 동등하지도 않은 예술적 장인정신의 걸작입니다.안쪽 방은 팔각형입니다.각 면에서 출입이 가능한 디자인이지만, 남쪽(정원을 향하는) 문만 사용됩니다.실내 벽의 높이는 약 25미터이며, 위에는 태양을 모티브로 한 "거짓" 실내 돔이 있습니다.8개의 피시타크 아치가 지상에서 공간을 정의합니다.일반적인 외관과 마찬가지로, 각 하부 피슈타크는 벽 중간쯤에서 두 번째 피슈타크로 면을 장식합니다.4개의 중앙 상부 아치는 발코니나 전망 공간을 형성하며, 각 발코니의 외부 창문에는 대리석으로 잘라낸 복잡한 스크린 또는 잘리가 있습니다.발코니 스크린에서 나오는 빛 외에도 외부 돔 모서리에 있는 샤트리스로 덮인 지붕 개구부를 통해 빛이 들어옵니다.각 방 벽은 다도바 부조, 복잡한 복층 상감, 세련된 서예 판넬로 장식되어 있습니다.

전체 단지의 계층적인 순서는 챔버 내의 크레센도에 도달합니다.뭄타즈의 세노타프는 건물의 기하학적 중심부에 위치하고 있으며, 자한은 나중에 서쪽에 있는 그녀 옆에 묻혔는데, 이는 이트마드-우드-다울라와 같은 [57]다른 무굴 무덤에서 볼 수 있는 배열입니다.대리석은 반귀석으로 상감된 세노타프와 스크린에 가까워지면서 점점 더 치밀해지고 값비싸며 복잡한 파르친카리 꽃 장식의 기본 재료로 사용됩니다.샤 자하니 건축에서 이러한 상감 작품의 사용은 황제나 그의 직계 가족과 관련된 공간을 위해 종종 사용됩니다.이 장식의 순서는 동심원의 팔각형이 흩어지는 것과 동시에 기본 포인트와 챔버의 중심을 강조합니다.그러한 위계는 중요한 정신적이고 점성술적인 주제로서 무슬림과 인도 문화 둘 다에서 나타납니다.그 방은 꽃, 식물, 아라베스크의 표현과 툴루스 문자와 덜 격식을 차리지 않는 나스크 [28]문자로 된 서예 비문이 있는 낙원의 정원을 풍부하게 환기시키고 있습니다.

샤 자한의 세노타프는 뭄타즈의 서쪽 옆에 있습니다.단지 전체에서 유일한 비대칭 요소입니다.그의 세노타프는 그의 아내의 것보다 크지만, 같은 요소들을 반영합니다: 약간 더 높은 바닥에 있는 더 큰 관은 다시 샤 자한을 나타내는 라피디아와 캘리그라피로 놀라운 정밀도로 장식되어 있습니다.이 관 뚜껑에는 작은 펜 박스 조각이 있습니다.

8각형의 대리석 스크린 또는 잘리는 세노타프와 경계를 이루고 있고 8개의 대리석 패널로 만들어져 있습니다.각각의 패널은 복잡한 구멍을 뚫은 구조로 조각되어 있습니다.나머지 표면에는 반귀석을 매우 섬세하게 상감하여 덩굴과 열매, 꽃을 맺었습니다.

리버프론트 테라스 (샤멜리 파쉬)

하상테라스
주춧돌과 테라스
  • 타흐카나
  • 타워스
미나렛

주춧돌의 모서리에는 각각 40미터 이상 높이의 큰 탑 4개가 있습니다.이 탑들은 이슬람 사원의 전통적인 요소인 작동하는 미나렛으로 설계되었으며, 이슬람교도들을 기도에 충실하게 부르기 위한 뮤진의 장소입니다.각각의 미나렛은 탑을 둘러싸고 있는 두 개의 발코니에 의해 효과적으로 3등분 됩니다.탑의 꼭대기에는 무덤 위에 있는 사람들의 디자인을 반영하는 마지막 발코니가 있습니다.미나렛 샤트리스는 같은 마무리를 공유합니다: 금박을 입힌 결승선 위에 연꽃무늬가 그려져 있습니다.각각의 미나렛은 주춧돌 바깥쪽으로 수직을 약간 벗어나서 붕괴가 일어날 경우([58]그 시기의 많은 높은 건축물에서 전형적인 현상) 무덤에서 떨어져 나가게 됩니다.

게스트 하우스 앤 모스크
모스크

묘소의 양 옆에는 승강장 양쪽에 거의 동일한 두 개의 건물이 있습니다.서쪽에는 모스크가 있고, 동쪽에는 게스트 하우스가 있습니다.'답'이라는 뜻의 게스트 하우스(Jawab)는 원래 중요한 방문객들을 위한 오락과 숙박을 위한 장소로 사용되었습니다.모스크는 메카를 향한 모스크 벽의 틈새인 미흐라브가 없고, 바닥은 기하학적인 디자인을 하고, 모스크 바닥은 검은 대리석으로 된 569개의 기도 양탄자의 윤곽을 배치했다는 점이 모스크와 다릅니다.

모스크의 기본적인 3각형 디자인은 샤 자한이 지은 다른 것들과 비슷하며, 특히 델리에 있는 마스지드-이-자한 누마 성당은 세 개의 돔이 있는 긴 홀입니다.이 시기의 무굴 모스크는 성소 홀을 세 개의 영역으로 나뉩니다: 양쪽으로 약간 작은 성소가 있는 주요 성소.타지마할에서는 각각의 성소가 거대한 뜀틀 돔 위로 열립니다.

정원 (Charbagh)

반사풀 옆 보행로

차바그(페르시아 정원의 한 형태를 네 부분으로 나눈 것)는 타지마할의 고전적인 전망을 위한 전경을 제공합니다.정원의 엄격하고 형식적인 계획은 정원의 각 구역을 16개의 가라앉은 파테르나 화단으로 나누는 융기된 길을 사용합니다.무덤과 관문 사이의 중간쯤인 정원 중앙에 솟아 있는 대리석 물탱크와 남북축의 선형 반사 풀장이 타지마할을 비추고 있습니다.다른 곳에는 정원이 나무들과 분수들로 펼쳐져 있습니다.샤르바그 정원은 네 개의 흐르는 낙원의 강을 상징합니다.높이 솟은 대리석 물탱크(하우즈)는 알 호드 알 카우타르(al Hawd al-Kawthar)라고 불리는데, 문자 그대로의 의미이며,[59][60] 신자들이 도착하면 갈증을 해소할 수 있는 낙원에서 무함마드에게 약속한 "풍요의 탱크"에서 이름을 따왔습니다.

이 정원의 원래 심는 것은 타지마할에 남아있는 미스터리 중 하나입니다.동시대의 기록들은 대부분 건축물만을 다루고 있으며, 정원과 관련해서는 '다양한 종류의 열매를 맺는 나무들과 희귀한 향기로운 약초들'만을 언급하고 있습니다.편백나무는 사랑하는 사람의 가녀린 우아한 자태 때문에 페르시아 시에서 인기 있는 것과 비슷하게 심어진 것이 거의 확실합니다.18세기 말에 토마스 트위닝은 오렌지 나무에 주목했고, 그 단지의 큰 계획은 파인애플, 석류, 바나나, 라임, 사과와 같은 다양한 다른 과일들의 침대를 제안했습니다.19세기 말에 영국인들은 점점 숲이 우거진 나무들을 많이 솎아내고, 사이프러스를 다시 심고 정원을 잔디밭에 그들의 [61]취향대로 놓았습니다.

정원의 배치와 분수대, 벽돌과 대리석 산책로, 기하학적인 벽돌로 만든 화단 등의 건축적 특징은 샬리마르의 것과 비슷하며, 같은 기술자인 알리 [62]마르단이 정원을 설계했을 수도 있음을 암시합니다.

그 정원에 대한 초기의 설명은 장미, 수선화,[63] 과일 나무들을 포함한 풍부한 식물들을 묘사합니다.무굴 제국이 쇠퇴하면서 정원의 관리도 쇠퇴했습니다.영국인들이 타지마할의 관리권을 넘겨받았을 [61]때, 그들은 조경런던의 공식적인 잔디밭과 비슷하게 바꾸었습니다.

나우바트 카나 (드럼 하우스)

타지마할 단지의 동쪽 나우바트-카나

두 개의 드럼 하우스(Naubat-Khana)는 십자축의 동쪽과 서쪽 끝을 차지하고 있으며, 하나는 다른 하나의 거울입니다.고전적인 수하물 디자인에서 게이트는 이 위치에 위치했을 것입니다.타지에서 그들은 장식적인 스크린과 함께 긴 벽을 둘러싸는 구두점과 접근을 제공합니다.사암으로 지어진 이 건물들은 3중 구조와 2층 이상의 건물로 되어 있으며, 8개의 [64]기둥에서 지탱하는 흰색 대리석 샤트리스로 덮여 있습니다.서부 나우바트 카나는 박물관으로 개조되었습니다.

대문 (다르와자 이라우자)

대문 (다르와자 아이라우자)

정문은 입구 앞마당(질라우카나)의 북쪽에 있으며, 바자와 카라반세라이의 세계적인 영역과 천국 정원, 모스크, 묘소의 정신적인 영역 사이의 상징적인 전환을 제공합니다.그것의 직사각형 계획은 묘소에서 발견된 9개의 부분으로 이루어진 해시트 비히슈트 계획의 변형입니다.모서리에는 팔각형 모양의 탑이 연결되어 있어 방어적인 모습을 보여주고 있습니다.외부 돔은 무덤과 회교 사원을 위해 보존되어 있었기 때문에, 넓은 중앙 공간은 내부 돔의 외부적인 표현을 받지 못합니다.대문 안에서 보면, 문간의 뾰족한 아치가 묘를 이루고 있습니다.쿠란의 비문이 북쪽과 남쪽의 두 피슈타크 주변에 상감되어 있고, 남쪽의 'Daybreak'은 신자들을 [65]천국의 정원으로 초대합니다.

남부 갤러리 (Iwan Dar Iwan)

남쪽 정원 벽의 북쪽 길이를 따라 동쪽과 서쪽으로 이어지는 대문장은 갤러리로 꾸며진 오락실입니다.갤러리들은 장마철에 가난한 사람들을 인정하고 구호품을 나눠주기 위해 사용되었습니다.기하학적 포장이 있는 상향식 플랫폼은 기둥 기단을 위한 자리를 제공하며, 그 사이에는 그 시대의 무굴 건축의 전형적인 곡선 아치가 있습니다.갤러리는 양쪽 끝에 3등분으로 [65]가로로 배치된 방으로 끝납니다.

포어코트 (질라우카나)

질라우카나(문자 그대로 '집 앞'이라는 뜻)는 샤 자한에 의해 무굴 건축에 도입된 안뜰의 특징이었습니다.이곳은 방문객들이 말이나 코끼리에서 내려 무덤 안으로 들어가기 전에 스타일리시하게 모일 수 있는 공간을 제공했습니다.직사각형의 구역은 남북과 동서로 나뉘며 북쪽으로 정문을 통해 무덤단지로 들어가는 입구와 동쪽, 서쪽, 남쪽 벽에 마련된 바깥쪽으로 통하는 출입구가 있습니다.남문은 타지간지 [66]구역으로 통합니다.

바자거리

두 개의 똑같은 거리가 동쪽과 서쪽 문에서 마당의 중앙으로 이어집니다.그들은 베란다가 있는 콜로나이드들이 늘어서 있고, 그 뒤에는 타즈가 건설될 때부터 1996년까지 상품을 판매하기 위해 사용된 셀룰러 룸이 있는 아치형으로 연결되어 있습니다.이 무역으로 얻은 세수는 타지 단지의 유지를 위해 사용되었습니다.동부 바자 거리는 19세기 말에 근본적으로 파괴되었고 1900년과 [67]1908년에 복구된 커존 경이 복구했습니다.

내부 부속 무덤 (사헬리 부르즈)

두 개의 거울상 무덤이 질라우카나의 남쪽 모퉁이에 위치하고 있습니다.그들은 주요 단지의 축소 모형으로 여겨지며 단계별로 접근하는 높은 플랫폼에 서 있습니다.각 8각형의 무덤들은 직사각형의 단 위에 작은 직사각형의 건물들이 있고, 그 앞에는 마차 정원이 놓여 있습니다.무덤들이 누구를 추모할지는 불확실합니다.그들의 묘사는 그들이 지어지지 않았거나 여성들의 무덤이라는 이유로 무시되었기 때문에[note 7][68] 현대의 기록에는 없습니다.1789년 토마스와 윌리엄 다니엘이 작성한 계획서에는 동쪽 무덤은 아크바라바디 마할, 서쪽 무덤은 파테후리 마할(자한의 다른 두 부인)[68]로 표기돼 있습니다.

북쪽뜰 (하와스푸라스)

한 쌍의 마당은 무덤 수행원들과 하피즈를 위한 숙소를 제공했던 질라우카나의 북쪽 구석에서 발견됩니다.이 주거 요소는 무덤 단지의 바깥 세상과 바깥 세상의 즐거움 사이의 전환을 제공했습니다.하와스푸르인들은 18세기 후반에 이르러 황폐한 상태에 빠졌지만, 하딤의 제도는 20세기까지 계속되었습니다.1900년에서 1908년 사이 커존 경이 수리한 후 서쪽 뜰은 정원을 위한 묘목장으로 사용되었고, 서쪽 뜰은 2003년까지 [66]소 마구간으로 사용되었습니다.

바자와 카라반세라이 (Taj Ganji)

바자카라반세라이는 처음에는 건설 노동자들에게 그들의 복지를 위한 숙소와 시설을 제공하고 나중에는 무역을 위한 장소로 건설되었으며, 그 수익은 단지의 비용을 보충했습니다.이 지역은 타지 건설 기간과 이후에 그 자체로 작은 마을이 되었습니다.원래는 '뭄타자바드'로 알려졌지만, 오늘날은 타지간지 또는 '타지 마켓'이라고 불립니다.그 계획은 네 개의 기본 지점에 문이 있는 두 개의 교차 축 거리로 나누어진 정사각형의 특징적인 형태를 취했습니다.각 거리에는 바자회가 늘어서 있고, 각 모서리에는 카라반세라가 자리잡고 있으며, 거리가 교차하는 내부 문(차우크)에서 접근하는 개방된 마당이 있습니다.동시대의 정보원들은 타지간지(타지시장)의 북동부와 서부 지역에 더 많은 관심을 기울이고 있으며, 이들 중 절반만이 제국의 자금을 받았을 가능성이 높습니다.따라서 건축물의 품질은 [69]남반부보다 우수했습니다.

단지의 신성한 부분과 세속적인 부분의 구분은 단지의 [69]이 부분에서 가장 첨예합니다.단지의 나머지 부분은 건설 이후에야 유지보수를 받았지만, 타지간지는 번화한 마을이 되었고, 아그라 경제 활동의 중심지가 되었고, 그곳에서 "모든 땅에서 온 다양한 상품들, 모든 나라에서 온 다양한 상품들, 그 시대의 모든 사치품들,"그리고 세계 각지에서 가져온 다양한 종류의 문명과 편안한 생활의 필수품들이 [70]팔렸습니다."북서쪽은 카트라 오마르 칸(오마르 칸의 시장), 북동쪽은 카트라 풀렐(향수 시장), 남서쪽은 카트라 레샴(실크 시장), 남동쪽은 카트라 조기다스(카트라 조기다스)로 알려져 있습니다.건설 이후 끊임없이 재개발되어 19세기에는 타지마할의 일부로 인식할 수 없게 되었고 현대 계획에 더 이상 등장하지 않게 되었고 건축물은 대부분 지워졌습니다.오늘날 타지마할의 우아하고 형식적인 기하학적 배치와 타지간지에서 볼 수 있는 유기적이고 무작위적이며 통일되지 않은 건축물이 있는 좁은 거리 사이의 대조는 극명합니다.원래 건축물의 파편들만 남아 있는데,[69] 특히 대문이 눈에 띕니다.

둘레벽 및 부속건물

타지마할 단지는 3면이 붉은 사암벽으로 둘러싸여 있으며, 강을 향한 면은 개방된 상태로 남아 있습니다.벽의 정원을 향한 안쪽 면은 기둥 모양의 아케이드로 되어 있는데, 이는 후에 무굴 모스크에 통합된 힌두교 사원의 특징입니다.그 벽에는 돔 모양의 샤트리스와, 주변이나 [71]감시탑이 있었을지도 모르는 작은 건물들이 산재해 있습니다.

성벽 밖에는 몇 개의 묘소가 더 있습니다.주로 붉은 사암으로 구성된 이 구조물들은 그 시대의 작은 무굴 무덤의 전형적인 모습입니다.동쪽 바깥쪽 무덤에는 검은 모스크 (칼리 마스지드) 또는 샌들우드 모스크 (산들리 마스지드)라고 불리는 연관된 모스크가 있습니다.이 디자인은 질하우카나(Jilhaukhana)에서 발견되는 내부 부속 무덤과 밀접한 관련이 있습니다 – 모스크와 무덤을 분리하는 정원이 있는 강변 테라스의 작고 육지로 둘러싸인 스타일입니다.이곳에 묻힌 사람은 알려지지 않았지만, 자한의 [71]집안의 여성일 가능성이 높습니다.

수도사업소

타지 단지를 위한 물은 복합 인프라를 통해 공급되었습니다.그것은 동물로 작동하는 밧줄과 양동이 [44]장치인 일련의 퍼(purs)에 의해 처음 강에서 끌어왔습니다.그리고 나서 은 아치형 수로를 따라 큰 저장 탱크로 흘러 들어갔고, 13개의 퍼(purs)가 추가로 설치되어 단지 벽의 서쪽에 위치한 타지 지상 레벨 위의 큰 분배 탱크로 올라갔습니다.여기서 물은 3개의 보조 탱크로 흘러들어간 다음 단지로 배관됩니다.탱크의 높이(9.5m)에 의해 발생하는 압력의 헤드는 분수를 공급하고 정원을 관개하기에 충분했습니다.0.25미터 직경의 토기 파이프가 단지의 주요 웅덩이를 채우는 주요 통로와 일직선을 이루며 [60]지표면 아래 1.8미터 지점에 놓여 있습니다.토기 파이프의 일부는 1903년에 주철로 대체되었습니다.분수 파이프는 분수 헤드에 직접 연결되지 않고 각 분수 헤드 아래에 구리 냄비가 제공되었습니다. 물이 각 분수와 동일한 압력을 보장하도록 냄비에 가득 찼습니다.더 이상 퍼들은 남아있지 않지만, 기반시설의 다른 부분들은 현재 인도 [72]원예부의 고고학 조사를 위한 사무실들을 수용하기 위해 사용되는 수로의 아치들과 함께 살아남았습니다.

달빛정원 (Mahtab Bagh)

페이지 상단에 달빛정원이 보이는 타지마할 단지의 18세기 전경

타지마할 단지의 북쪽에는 강 건너에 또 다른 차르바그 정원인 메타브바그가 있습니다.아그라의 다른 곳에서 볼 수 있는 강변 테라스 패턴에서 단지의 필수적인 부분으로 설계되었습니다.그것의 폭은 타지의 다른 나라들의 폭과 같습니다.정원 역사가 엘리자베스 모이니한은 테라스 중앙에 있는 큰 팔각형 수영장이 묘소의 이미지를 반영할 것이며 따라서 정원은 타지마할을 볼 수 있는 환경을 제공할 것이라고 제안합니다.그 정원은 무굴 시대부터 강으로부터 밀려온 홍수에 시달려 왔습니다.그 결과, 남아있는 건축물들의 상태는 상당히 엉망이지만, 정원은 인도 고고학 조사에 의해 보수되고 있습니다.네 개의 사암탑이 정원의 모서리를 표시하고 있었고, 남동쪽으로 남아있는 것만 남아 있었습니다.두 개의 구조물의 기초는 아마도 정원의 정자였던 큰 수영장의 남북으로 바로 남아있습니다.북쪽 구조물에서 계단식 폭포가 수영장을 먹여 살렸을 겁니다.북쪽에 있는 정원은 전형적인 정사각형의 가로축 평면과 중앙에 정사각형 수영장이 있습니다.서쪽으로는 수도교가 [73][74]정원을 공급했습니다.

참고문헌

각주

  1. ^ 유네스코 평가에서는 바자, 카라벤세라이(Taj Ganji), 달빛 정원(Mahtab Bagh)을 면적 계산에서 제외했습니다 – 역사적인 타지가 있는 총 면적은 26.95ha입니다.
  2. ^ 뭄타즈 마할의 거처가 천국이 되기를")
  3. ^ 앰버의 라자 만 싱의 손자이자 대삼촌 라자 바그완트 다스를 통해 샤 자한의 친척.
  4. ^ 이슬람 달력은 음력이기 때문에 그레고리력으로 표현하면 기념일 날짜가 달라집니다.
  5. ^ 서기 1637-39년(1047–1049 AH), 네덜란드 동인도 회사의 인도인 하인은 연간 36루피를 받을 것으로 예상했고, 만사바르는 연간 9000루피를 받을 것으로 예상했습니다.
  6. ^ 다로하이마라트의 번역이 베글리와 코흐의 주장처럼 '건축물 감독'인지, 카이사르의 주장처럼 '건축가 수석'인지에 대해서는 다소 이견이 있습니다.
  7. ^ 라후리 지음 1643 (1053 AH).

인용문

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서지학

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외부 링크