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ī바카

Jīvaka
Jīvaka Komārabhacca/Kaumārabhṛtya
Thai image of Jīvaka, in a white robe and bearded, wearing prayer beads around his neck
기도구슬을 쓰고 흰 도포를 입은 ī바카의 태국 이미지.
개인적인
태어난
Rājagṛha, Magadha
죽은
Rājagṛha, Magadha
국적.인디언의
부모아버지: 정체불명(팔리 전통), 아바야 왕자(다르마구프타카 전통) 또는 빔비사라 왕(기타 텍스트 전통), 어머니: 살라바트 ī(팔리 전통) 또는 아므라팔 ī(기타 텍스트 전통)
모교타크 ś라 ṣ일라
유명한인도 전통의학 태국마사지
기타이름쿠마라브후타[2] 의사, 의왕 삼관왕
직업의사, 치료사
선임게시
구루부처님, 아트레야 푸나르바수
직업의사, 치료사
포스트.부처님의 주치의인 빔비사라왕과 아자타샤트루왕

ī바카(Pali: J ī바카 코마라바카; 산스크리트어: J ī바카 카우마라브 ṛ티야)는 부처님과 인도 왕 빔비사라의 주치의였습니다. 그는 기원전 5세기에 오늘날 라지기르의 라야그 ṛ하에 살았습니다. 때때로 "의학왕" (pinyin: yiwang)으로 묘사되는 [4]그는 모범적인 치료사로서 아시아의 전설적인 기록에 두드러지게 등장하며, 몇몇 아시아 국가의 전통적인 치료사들로부터 이와 같은 영예를 받습니다.

ī바카에 대한 설명은 초기 불교 문헌에서 팔리와 물라사르바스티바다 전통과 같은 많은 텍스트 전통과 후기 불교 담론과 헌신적인 아바다 텍스트에서 찾을 수 있습니다. 텍스트 전통에 따르면 ī바카는 무용수의 기초로 태어났지만 그의 부모가 정확히 누구인지는 동의하지 않습니다. 그럼에도 불구하고, ī바카는 빔비사라 왕의 조정 사람들에 의해 발견되고 길러졌습니다. 자라면서, ī바카는 존경받는 선생님에게 전통 의학을 배우기 위해 타크 ṣ라 ś일라로 여행을 떠나기로 결심했습니다. 그는 촉망받는 학생으로 밝혀졌고, 7년 후 라자그 ṛ하에서 그의 치유 직업을 시작했습니다. 그의 의학적인 업적은 그에게 명성을 가져다 주었고, 그는 곧 빔비사라 왕과 부처의 주치의로 임명되었습니다. ī바카는 부처와 더 많이 접촉하게 되면서, 그는 그 종교의 중요한 지지자가 되었고 결국 ī바카라마 수도원을 설립했습니다. 그 후, 빔비사라는 왕위를 찬탈한 아들 아자타샤트루에 의해 살해당했습니다. 결국, ī바카는 그를 부처님을 뵈러 데려오는 데 중요한 역할을 했고, 그 부처님은 새로운 왕이 그가 한 일들을 회개했습니다.

본문에서 ī바카는 뇌수술로 해석될 수 있는 복잡한 의료 절차를 수행하는 모습이 묘사되어 있습니다. 학자들은 이러한 묘사가 어느 정도까지 역사적 가치가 있는지에 대해 논쟁하고 있습니다. 그럼에도 불구하고, ī바카는 아시아 역사 전반에 걸쳐 불교도들에 의해, 그리고 불교를 벗어난 어느 정도의 치유자들에 의해 모범적인 의사이자 불교 성인으로서 존경을 받고 있습니다. 인도와 중국의 몇몇 중세 의학 문헌과 시술이 그의 것으로 여겨집니다. 오늘날까지도 ī바카는 인도와 태국인들로부터 전통의학의 후원자로서 존경을 받고 있으며, 그는 태국 전통의학과 관련된 모든 의식에서 중심적인 역할을 하고 있습니다. 또한 ī바카의 전설적인 인물은 불교를 전파하고 합법화하는 데 중요한 역할을 했습니다. ī바카의 계좌 내역 중 일부는 그것들이 전달된 지역의 밀리에 맞게 조정되었습니다. ī바카라마 수도원은 7세기 중국 순례자 쉬안장에 의해 확인되었고, 19세기에 발굴되었습니다. 현재는 고고학적 유적이 남아있는 가장 오래된 불교 수도원 중 하나입니다.

원천

Old monastery long rows of ancient manuscripts.
중국의 경전인 불경에는 ī바카에 관한 수많은 문헌들이 있습니다.

ī바카의 생애는 초기 불교의 여러 문헌 전통, 즉 팔리어로 된 중국어(다르마구프타카, 마흐 īś사카, 사르바스티바다 전통), 티베트어(물라사르바스티바다), 산스크리트어로 된 여러 문헌에서 설명됩니다. ī바카의 이야기는 수도원 훈육문(팔리어와 산스크리트어: 비나야) 중 가장 오래된 지층은 기원전 4세기 전반으로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이 지층은 의학에 관한 규칙과 규정을 포함하고 있으며, 또한 ī바카의 삶과 일에 관련되어 있으며, 다양한 텍스트 전통에서 발견할 수 있습니다.

또한, 중국의 불교 경전에서는, "아므라팔 ī"와 "ī바카 수트라"(T. 554), "아므라팔 ī"와 "ī바카 아바다나 수트라"(T. 553)라는 제목의 비나야의 일부가 아닌 두 개의 별개의 담론(산스크리트어: 수트라)을 발견할 수 있습니다. 후자의 두 담론은 각각 서기 5세기 이전과 7세기에서 10세기 사이에 시작되었으며, 둘 다 산스크리트어 또는 중앙 아시아 출처에서 번역되었습니다. 전통적으로, 두 개의 번역본은 안시가오(148–180 CE)의 것으로 여겨졌지만, 이것은 아마도 그것들을 더 오래되고 합법적으로 보이게 하려는 시도였을 것입니다. 역사가 C. Pierce Salguero는 이들이 초기 비나야와 5세기의 아포크립스 자료뿐만 아니라 Zhu Fahu (233–±308 CE)에 의해 만들어진 번역본에 기초했을 것이라고 주장합니다. 비나야 계정은 수도원 청중을 위한 것이지만, 두 개의 ī바카 수트라는 더 많은 일반 청중을 위한 계정의 더 인기 있는 버전인 것으로 보입니다. T. 554 수트라는 마흐 īś사카 및 사르바스티바다 캐논의 초기 비나야 계정을 통합하고 때때로 대체했을 가능성이 높습니다. 그 중 일부는 비나야의 일부로 거의 전해지지 않았기 때문에 그 수트라 내에서만 찾을 수 있습니다. 다른 T. 553 수트라는 T. 554를 기반으로 했을 가능성이 높지만 Dharmaguptaka Vinaya의 재료를 사용하여 확장되었습니다.[7]

이 자료들 외에도, 몇몇 아바다나 문헌들은 ī바카에 관한 기록들도 포함하고 있습니다. 또한 인도 문헌에는 불교적이지 않은 언급들이 많이 있는데, 사 ṃ키야수트라에 대한 해설인 마 ṭ하라브 ṛ티, 11세기 카슈미르 시인인 ṣ멘드라의 풍자시 등이 있습니다.

살게로와 동료 역사가 케네스 지스크(Kenneth Zysk)는 이야기의 다양한 재현을 비교했으며, 그 중 어느 것도 원본 텍스트가 아니므로 원본 서사를 알 수 없다고 주장했습니다. 대신에, 그들은 다른 서사들이 지역 전통에 맞게 조정되었다고 주장합니다.[9][6] 예를 들어, 살게로는 비나야의 일부가 아닌 중세의 ī바카 수트라는 중국 의학의 많은 토착 지식을 기반으로 쓰여졌다고 주장합니다: ī바카 수트라와 비나야 문헌 모두에서 ī바카가 사용하는 일부 치유 방법은 인도보다 중국어입니다. 그리고 그의 전기의 많은 모티브들은 다른 유명한 중국 의사들의 전설들로부터 그려졌습니다.[11] 지스크는 팔리상향이 더 실용적인 반면, 마하야나 가르침의 영향을 받은 전통은 더 마법적이고 기적적인 모티프를 배치한다고 지적합니다. 그는 또한 티베트와 산스크리트어의 기록이 자연에서 인도 전통(아유르베다)으로 보이는 더 많은 치료법을 묘사하고 있다는 것을 관찰합니다. 각각의 갱년기는 병을 이해하고 ī바카가 병을 낫게 하는 지역적인 특징이 있지만 유사한 점도 많습니다.

계정

Ivory tusk depicting a man with head dress and bare feet showing the direction to the Buddha, and a second monk looking similar to the Buddha.
부처님을 영접하는 핌비사라 왕. 인도 뉴델리 국립박물관에 있는 상아 엄니를 조각했습니다.

ī바카는 불교 문헌에서 대부분의 학자들이 기원전 5세기까지 거슬러 올라가는 부처의 동시대 인물로 묘사됩니다. 다른 텍스트 전통에 따라 ī바카의 초기 삶이 어떻게 렌더링되는지에 상당한 차이가 있습니다. 이 이야기의 가장 초기 버전으로 보이는 것에서 ī바카는 왕족의 피가 전혀 없는 무용수에 의해 버려진 기초로 묘사되며, 이후 아바야 왕자에 의해 궁정에서 발견되고 길러졌습니다. 이후 판본에서는 ī바카의 어머니가 신적인 기원을 가진 무용수이자 불교 제자인 아므라팔 ī와 동일시되며, 이전에 이름이 알려지지 않은 아버지는 다름 아닌 빔비사라 왕이 되기 때문에 이야기가 더 많은 청중에게 어필하기 위해 꾸며졌습니다. 게다가, 이 이야기의 일부 버전은 ī바카가 중국의 치료사 비안퀘와 화투오와 같은 다른 전설적인 치료사들에게 사용되는 칭호인 진짜 "약왕"이라는 것을 보여주기 위해 시도합니다. 예를 들어, ī바카 수트라스는 ī바카가 손에 침침과 약초를 들고 태어났다고 진술하고 있는데, 이것은 ī바카가 다른 중국의 치료사들보다 뛰어나다는 증거로 사용됩니다. 산스크리트어와 티베트어판에서 ī바카는 세 차례에 걸쳐 의학의 기적을 이룬 후에 조정으로부터 "약왕"을 인정받고 이름을 올립니다. 그래서 그는 "세 개의 왕관을 쓴 의사"로도 묘사됩니다.[18]

기초.

ī바카는 라자그 ṇ하(오늘날의 라즈기르)에서 무희(산스크리트어: ga īikā)의 아들로 태어났다고 기록되어 있습니다. 그는 나중에 빔비사라 왕의 아들인 Abhaya라고 불리는 왕자가 그 아이가 아직 살아 있는지 물었습니다. 사람들이 그렇다고 대답하자, 그는 그를 기르기로 결심하고, 시련에서 살아남았다는 이유로 그를 "살아있는 자"(팔리어: j ī바티)라고 이름 지었습니다. 팔리어, 티베트어, 산스크리트어 전통에 따르면 그의 두 번째 이름은 코마라라바카(Komārabhacca)가 되었다고 설명하지만, 학자들은 이 이름이 고대 인도의 산과 [5][23]소아과인 카우마라바(Kaumārabh)와 더 관련이 있을 가능성이 높다고 주장합니다.[24] 이는 아유르베다의 8개 분과 중 하나입니다. 자라면서, ī바카는 자신의 초라한 출신에 대해 알게 되었고, 자신의 배경을 보완하기 위해 좋은 교육을 받기로 결심했습니다. 아브하야 왕자의 인식 없이 그는 현재 파키스탄 이슬라마바드의 한 도시와 동일시되는 타크 ṣ라 ś일라(그리스인들이 택실라라고 불렀던)라는 고대 학문의 장소로 의학을 배우기 위해 갔습니다.

왕자님

Ivory tusk with three figures: the Buddha, another attending monk, and a female figure standing in a doorway.
붓다에게 경례하는 아므라팔 ī를 묘사한 상아.

ī바카는 중국의 ī바카 수트라스에서 춤꾼 아므라팔 ī와 동일시되는 핌비사라 왕과 상인의 부인 사이에서 사생아로 태어났다고 기록되어 있습니다. 그러나 산스크리트어와 티베트어에서는 상인의 아내는 이름이 없는 반면, 아므라팔 ī는 ī바카 대신 압하야 왕자의 어머니로 여겨집니다. 산스크리트어와 티베트어 문헌, 그리고 T. 554 수트라는 왕이 그 부인과 불법적인 관계를 가졌고, 나중에 그녀가 그에게 임신했음을 알렸다고 설명합니다. 왕은 어머니에게 아이가 남자로 변해야 한다면, 그 아이를 법정에서 기르도록 데리고 와야 한다고 말했습니다. 아이가 태어났을 때, 그녀는 아이를 상자에 넣어 궁전 앞에 두었습니다. 왕은 상자를 가지고 와서 아이가 아직 살아 있는지 물었습니다. 그의 신하들이 그렇다고 대답하자, 그는 그것을 "살아있는 자" (산스크리트어와 팔리어: j ī바카)라고 불렀습니다. 왕은 티베트판 이야기에 나오는 Zho-nu Jigmed라는 사람에 의해 궁정에서 아이를 키웠고, 궁정에서 몇몇 바이디아(의사)들이 방문하는 것을 보고 아이의 의학에 대한 관심이 촉발되었습니다. 그래서 그는 타크 ṣ라 ś일라에서 의사로 훈련하기로 결정했습니다. 다마구프타카 비나야와 중국의 ś바카 수트라스에서 ī바카는 자신의 의학 선생님들을 열등한 존재로 여겼고, 그의 뛰어난 의학 지식을 보여주었고, 그 후 그는 ṣ라 ī일라에서 공부하기로 결정했습니다. 기원전 515년경 아케메네스가 인더스 계곡을 정복한 이후 타크 ṣ라 ś일라는 아케메네스의 통치하에 있었습니다.

심장을 드러내는 제자가

중국 전통에 있는 문헌들은 ī바카가 중앙 인도의 한 왕국에서 왕세자였다는 것과 관련이 있습니다. 왕이 죽자, 그의 남동생은 ī바카와 싸울 군대를 준비했습니다. 그러나 ī바카는 자신의 마음이 대신 부처님께 집중되었기 때문에, 자신은 왕위에 별로 관심이 없다고 형에게 말했습니다. 가슴을 드러내며 가슴에 새겨진 불상을 보여주었습니다. 동생은 감명을 받아 군대를 철수했습니다. 이 이야기 때문에, ī바카는 '심장을 노출시키는 아르하트' (피닌: 카이신 뤄한)라고 불립니다.

모든 버전의 이야기에서 ī바카는 타크 ṣ라 ś일라에서 공부하기 위해 왕위를 포기했습니다. 그가 그곳에 갔을 때 그는 아마 16살이었을 것입니다.[24]

타크 ṣ라 ś릴라에서의 삶

기원전 6세기 비르무트 고고학 유적지 아케메네스 도시 타실라 유적.

그는 ṣ ś라 ṛṣ일라에서 7년 동안 ā인 아뜨레야 푸나르바수(Atreya Punarvasu)에 의해 훈련을 받았는데, 티베트 문헌에 따르면 핌비사라의 아버지의 주치의였다고 합니다.

ī바카는 카라카 사 ṃ히타와 ś루타 사 ṃ히타와 같은 당시의 고전적인 아유르베다 의학을 배웠지만, 이후에 ī바카에 대한 일부 치료는 다른 중세 지식의 전통을 가리키기도 합니다. 아트레야는 ī바카가 관찰 기술을 쌓는 것을 도왔습니다. ī바카는 많은 이야기에 묘사된 것처럼 관찰력으로 알려지게 되었습니다. 한 설명에서 ī바카는 코끼리의 발자국을 보고 코끼리의 발자국을 바탕으로 코끼리의 탑승자를 매우 자세히 묘사할 수 있었습니다. 티베트 문헌에는 ī바카가 질투심 많은 동료 학생들로부터 고통을 받았다고 기록되어 있는데, 그들은 아트레야가 법원 출신이라는 이유로 그를 편애한다고 비난했습니다. 팔리와 중국판 이야기에서, 아트레야는 ī바카와 그의 동료 학생들을 보내 숲에 약성이 없는 식물을 찾아보게 했습니다. 그러나 ī바카는 아트리야에게 자신이 약성을 인정하지 않는 식물을 단 한 그루도 찾을 수 없었다고 말하면서 실망하고 돌아갔습니다. 아트레야는 이 진전에 만족하자, ī바카에게 약간의 돈을 주고 그를 떠나보냈지만, 그를 다음 후계자로 인정하기 전에는 그렇지 않았습니다.

Remains of a four-squared building with round tower on top
타실라에 있는 피플란 유적지의 잔해입니다.

그러나 산스크리트어와 티베트어에서는 숲의 시험이 끝난 후 시험과 달리 타 ṣ라 ś릴라에서 ī바카를 받아들이기 전에 시험을 치릅니다. ī바카는 시험을 통과하고 몇 년 동안 센터에 입원하여 배운 후, 자신의 의학적 우수성을 증명하기 시작했고, 아트레야에 의해 인정받았습니다. 그는 아트레야와 함께 공부를 마치고 비다르바의 바드라 ṅ카라 시에서 공부를 계속했고 그곳에서 마법의 찬트와 다라니에 관한 책을 참고할 수 있는 사르바부타루타라는 교과서를 공부했습니다. 그 후, 그는 더 멀리 여행을 해서 기적적인 물체를 손에 넣게 되었고, 이것은 그가 인간의 몸을 꿰뚫어보고 어떤 질병도 발견할 수 있도록 도와주었습니다. ī바카 수트라스에서도 볼 수 있는 이 계정에서 ī바카는 나무 막대기를 들고 있는 한 남자를 우연히 발견했습니다. 어떤 사람들은 나무 막대기의 효과로 인해 그 남자가 심하게 고통받는 것처럼 보였고, 다른 사람들은 그 남자가 들고 다니는 나무 막대기가 어떤 지나가는 사람도 그의 등을 통해 볼 수 있게 했습니다.[40][41] 그럼에도 불구하고, ī바카는 막대기들을 샀고, 대부분의 중국 문헌들에 따르면 막대기들 중 하나가 기적적인 "약왕 나무" (비인: 야오왕수)에서 유래했다는 것을 발견했습니다. 그것은 나중에 대승 문헌들이 붓다가 될 보살이라고 묘사한 바이 ṣ라야잔의 나무입니다. 그러나 티베트어와 산스크리트어 버전은 기적의 근원인 막대기들 사이에 보석이 숨겨져 있었다는 것과 관련이 있습니다.[40] 그럼에도 불구하고, 기적적인 물체는 환자의 몸을 관통하여 그의 병을 진단할 수 있게 해줍니다. 그 물체는 "램프가 집을 밝히듯이" 그의 내부를 비추기 때문입니다.[37] 이러한 설명들은 아시아의 중세 불교 왕국에서 상상된 것처럼 고대 "초음파 탐사선"에 대한 신화로 이어졌을지도 모릅니다.[41]

치료사로서의 삶

관찰력

지바카가 말하기를, 그것들은 수컷이 아니라 암컷이 오른쪽 눈을 멀고, 오늘날 어린 코끼리를 낳으려고 하는 코끼리의 발자국입니다. 그 위에 한 여자가 타고 있었습니다. 그녀 역시 오른쪽 눈이 멀어서 오늘 아들을 낳게 될 것입니다.' Atreya와 그의 놀란 학생들이 설명해 달라는 질문에 지바카는 '왕가에서 자랐을 때 수컷 코끼리의 발자국은 둥글고 암컷 코끼리의 발자국은 길다는 것을 알고 있습니다'라고 말했습니다. 그는 더 나아가 '그녀는 길 왼쪽에서만 풀을 먹었고, 오른쪽을 향해 가장 강하게 누르고 있어 망아지가 수컷일 것임을 암시했다'고 설명했습니다. 마지막으로 '코끼리를 탄 여성은 내려오자마자 왼쪽에서 자라는 꽃을 따기 때문에 오른쪽 눈이 실명했고, 발뒤꿈치는 평소보다 깊은 인상을 남겼기 때문에 뒷마름병이 임신했음을 시사했다'고 설명했습니다.

Quoted in Singh, J.; Desai, M. S.; Pandav, C. S.; Desai, S. P., 2011[20]

팔리어 문헌에 따르면, ī바카는 라야그 ṛ하로 돌아오는 길에 여행 경비가 필요했기 때문에 사케타에서 일을 시작할 수밖에 없었다고 합니다. 부유한 상인(팔리어: 세 ṭṭ ī)이 아내를 위해 도움을 요청했지만, 많은 의사들이 아내를 치료하지 못했기 때문에, ī바카는 그의 치료가 성공적이지 않으면 수수료를 받지 않겠다고 거절했습니다. 하지만 그는 그녀를 성공적으로 치료했고 아낌없는 보상을 받았습니다. 라자그 ṛ하로 돌아온 후, 그는 아브하야 왕자에게 첫 번째 수입을 주었는데, 아브하야 왕자는 이 수입을 거절했지만 ī바카는 궁전에서 일하도록 시켰습니다. 그는 빔비사라 왕을 포함한 영향력 있는 환자들을 위한 그의 봉사 덕분에 빠르게 부자가 되었습니다.[43] 그는 부유한 고객들로부터 좋은 보수를 받았지만, 문자에는 그가 가난한 환자들도 무료로 치료했다고 나와 있습니다.[23] 비미비사라 왕이 치루로 고생했을 때, 그는 ī바카의 도움을 요청했습니다. ī바카는 왕의 누공을 치료한 후 왕에 의해 그의 주치의로 그리고 부처의 주치의로 임명되었습니다.

ī바카는 장의 결손을 치료하고, 환자에게 트레패닝을 하는 수술을 하고, 두개내 종괴를 제거하고 코 수술을 하는 모습이 그려졌습니다. T. 553년, 그리고 Dharmaguptaka Vinaya에서 그는 코를 통해 기로 환자를 치료함으로써 "머리의 질병"을 치유했고,[note 4] 그는 Pāli 텍스트에서 개복술을 시행하고, 어떤 형태의 마취 하에 환자에게 외상 후 구진을 제거하고 제왕절개를 하는 것으로 묘사됩니다.[45][49] 이것과 ī바카의 의료 절차에 대한 일부 다른 설명은 수 ś루타와 차라카 사 ṃ히타의 프로토콜을 밀접하게 따릅니다. ī바카 수트라스는 그가 침술을 하기도 했다고 서술하고 있지만, 이것은 중국의 수행이었기 때문에 이야기에서 중국의 보간이었을 것입니다.

Painting of a tall, older man sitting, with an earring. His head is surrounded by an aura, and there is a short bearded man, wearing a headpiece, standing next to him.
중국 송나라 진다슈의 ī바카 그림(왼쪽 사진)

좀 더 심리적인 경우, 제이 ī바카는 이번에는 뇌 질환으로 또 다른 ī ṭṭ를 치료했습니다. 뇌수술을 한 후, 그는 환자에게 7년 동안은 오른쪽으로, 또 7년 동안은 왼쪽으로, 또다시 7년 동안은 등으로 가만히 누워 있으라고 말했습니다.[24] 환자는 7일 동안 양옆으로 누워 잠자는 곳에서 일어선 채로 더 이상 가만히 누워 있지 못했습니다. 그는 이 사실을 ī바카에게 고백했고, 그는 단지 그가 7일을 모두 마치도록 설득하기 위해 그에게 7년을 각각 명령했다고 밝혔습니다.

물라사르바스티바다 문헌에 기록된 또 다른 사례에서, ī바카 왕은 우제니의 왕 프라디오타 왕(팔리어: Candappajoti)에게 황달을 치료하기 위해 그를 빌려줬습니다. ī바카는 마법의 나무의 힘을 통해 프라디요타가 뱀에게 독살되어 프라디요타가 싫어하는 기를 사용해야만 치유될 수 있다는 것을 알았습니다. Praydyota는 화를 내기 쉬웠고 J īvaka는 그를 치료하기 위해 노력해야 하는지에 대해 의문을 가지고 있었습니다. 붓다는 붓다와 상의하면서 ī바카가 전생에 사람의 몸을 낫게 하겠다고 맹세한 반면, 붓다는 사람의 마음을 낫게 하겠다고 맹세했다고 말했습니다.그리고 나서 ī바카는 왕을 치료하려고 시도하기로 결심했습니다. 그래서 ī바카는 자신도 모르는 사이에 왕에게 기를 담은 해독제를 바쳤습니다. 왕의 응답을 기대한 ī바카는 왕의 코끼리 중 한 마리를 타고 궁전을 떠났습니다. ī바카의 예상대로 프라디요타 왕이 분노하자 신하 중 한 명을 보내 ī바카를 잡아 데려왔습니다. 하인은 ī바카를 따라잡았지만, 그들이 식사를 하고 있을 때 ī바카는 그에게 강력한 정화제를 몰래 대접했습니다. 그들이 궁전으로 돌아올 때쯤, 프라디요타 왕은 치유되었고 더 이상 화를 내지 않았고, ī바카가 그를 치유해 준 것에 대해 아낌없이 보상했습니다. 팔리판에서는 ī바카가 붓다에게 바치는 값비싼 천을 그에게 상으로 주었으며, 물라사르바스티바다판에서는 왕이 ī바카에게 붓다의 가르침을 듣고 상을 주었는데, ī바카가 받은 유일한 상은 바로 그것이었습니다.

중세 일본과 중국 문헌에는 ī바카가 부처님께 목욕을 바치고 모든 중생에게 종교적 공덕을 바치는 모습이 묘사되어 있습니다. 이 이야기는 동아시아 사회에서 목욕의 의학적, 의식적 가치를 홍보하기 위해 사용되었으며, 수도원 공동체에 그러한 목욕을 제공하는 것의 이점을 "의료 업"의 한 형태로 강조했습니다.[57][58]

일부 학자들은 ī바카에 대한 설명을 고대 의료 행위의 증거로 지적했으며, 의학 역사가 토마스와 피터 첸은 "지바카의 삶과 그의 의료적 업적의 중요한 사건들이 진짜일 가능성이 있다"고 언급하고 과학적 의료 행위의 관점에서 ī바카의 일부 절차를 분석했습니다. 그러나 살게로는 더 회의적이며, "의료 전설은 단순히 의료 행위의 증거로 간주될 수 없다"고 주장합니다.[61]

불교에서의 역할

Ancient relief showing the Buddha standing surrounded by several monks in the upper part, with one monk hurling a boulder at the far right. Below a man is kneeling and holding the feet of the Buddha, while a child is standing behind the kneeling man, holding some object.
데바다타 스님의 살해 시도가 실패한 후(오른쪽 위에 돌을 들고 있는 모습), 부처의 발을 치료하는 ī바카의 모습을 그린 부조(아래).

팔리 문헌에는 종종 ī바카가 부처가 감기에 걸렸을 때, 그리고 반항적인 승려 데바다타에 의해 목숨을 끊으려다 다쳤을 때와 같은 몇 가지 질병에 대해 부처에게 치료를 해주는 모습이 묘사되어 있습니다. 후자는 Maddakuchi라고 불리는 공원에서 일어났는데, 그곳에서 Devadatta는 절벽에서 부처에게 돌을 던졌습니다. 바위가 중간에 다른 바위에 의해 막혔지만, 파편이 부처님 발에 부딪혀 피를 흘렸지만, ī바카는 부처님을 치유했습니다. 하지만 ī바카는 때때로 특정한 치료를 끝내는 것을 잊었습니다. 그런 경우에 부처님은 치유자의 마음을 알고 직접 치료를 마쳤습니다.[64] ī바카는 나무의 허브 대신 연꽃의 일부와 같이 경건하게 여겨지는 물체만을 사용하여 부처님을 치유하려고 노력했습니다. 티베트 문헌에 따르면 ī바카는 하루에 세 번까지 부처를 자주 확인했다고 합니다. ī바카는 붓다를 돌보았을 뿐만 아니라 수도원 공동체에 대한 우려를 나타냈는데, 한 때는 붓다가 승려들에게 운동을 더 자주 시켰다는 것을 암시했습니다.

ī바카는 치유자로서의 역할 외에도 부처님의 가르침에 대한 관심도 키웠습니다. 하나의 팔리 텍스트는 ī바카의 이름을 따서 지어졌습니다: ī바카 수타. 이 담화에서 ī바카는 어떻게 하면 좋은 평신도가 될 수 있는지에 대해 질문했습니다. 그는 또한 부처님이 왜 고기를 드시는지 구체적으로 물었습니다. 부처님은 스님이 특별히 자신을 위해 동물을 죽이지 않는 경우에만 고기를 먹을 수 있다고 대답했습니다. 그 외에도 고기는 허용됩니다. 그는 이어 스님은 자신이 먹는 음식에 까다로울 수 없고, 그저 건강을 유지하기 위해서라도 음식을 격정적으로 받아 먹어야 한다고 말했습니다. 그 담화는 불교의 평신도로서 헌신하기로 결심한 ī바카에게 영감을 주었습니다. 티베트의 전통에는 ī바카의 개종에 대한 또 다른 해석이 있습니다: ī바카는 자신이 세계 최고의 의사라고 생각했다는 자부심이 그가 부처님을 받아들이지 못하게 방해했다는 것입니다. 부처님은 ī바카를 전설의 장소로 보내 재료를 찾았고, 마침내 ī바카는 자신이 아직 의학에 대해 모르는 것이 많다는 것을 알게 되었고, 부처님은 훨씬 더 많은 것을 알게 되었습니다. ī바카는 붓다를 "의사의 최고"로 받아들였을 때, 붓다의 가르침을 더 수용했고 붓다는 붓다를 가르치기 시작했습니다. ī바카는 다섯 가지 도덕적 계율을 자임했습니다.

A white-clad man is sitting in a respectful pose talking to the Buddha in a pavilion. Two monks are sitting behind the white-clad man.
ī바카는 부처님과 대화를 나누고 있습니다. 1875년 버마

팔리어 문헌들은 ī바카가 나중에 계몽주의 이전의 상태인 ś로타판나의 상태에 이르렀다고 언급합니다. 이 일을 마친 그는 일주일에 두 번 부처님을 방문하기 시작했습니다. 그렇게 자주 여행을 해야 했기 때문에, 그는 라자그 ṛ하 근처에 망고 숲을 기부하기로 결정하고 그곳에 수도원을 지었습니다. 이 수도원은 매년 비가 내리는 동안 승려들이 사용했습니다.[69] 나중에, ī바카는 불교 승려들에게 예복을 바치는 것으로 기록된 최초의 평신도였습니다. ī바카가 예복을 바친 것은 아마도 건강상의 이유에서였을 것인데, 그 이전에는 승려들이 남아있는 헝겊 조각이나 시체에서 예복을 꿰매는 것이 일반적이었기 때문입니다. ī바카가 예복을 선물할 당시, 부처님은 병이 있었고, 이 병은 위생의 결여와 관련이 있을 수 있습니다. 비슷한 노트에, J ī바카는 겨울에 사용될 모직물로 만든 예복을 기증하는 것으로 묘사되어 있습니다.

부처님의 마지막에, 빔비사라 왕은 왕위를 찬탈한 아들 아자타샤트루에 의해 투옥되었습니다.[72] 아버지를 굶기 위해 애자타샤트루는 어머니가 핌비사라가 굶는 것을 막으려 한다는 말을 들었습니다. 무라사르바스티바다 문헌에 따르면, 아자타샤트루는 화가 나서 어머니를 죽일 뻔했으나, ī바카와 한 목사에 의해 저지당했고, 그는 자신의 어머니를 죽이면 그를 거세하지 않은 왕으로 간주할 것이라고 경고했습니다. 나중에, 핌비사라는 굶어 죽었습니다. 아자타샤트루는 아버지가 돌아가신 후 종양이 생겼고, ī바카에게 치료를 요청했습니다. ī바카는 종양을 치료하기 위해서는 어린아이의 고기가 필요하다고 말했습니다. 아자타샤트루가 아이를 먹을 계획을 하고 있을 때, 그는 자신이 아버지를 죽인 것을 기억했습니다. 아버지의 죽음을 생각했을 때, 종양은 사라졌습니다.[74] 아자타샤트루는 자신이 한 일을 부끄러워하게 되었습니다.[75] 결국 ī바카는 자신의 잘못을 뉘우치기 위해 아자타샤트루를 데리고 부처님을 뵈러 왔습니다. 물라사르바스티바다 문헌에서는 ī바카가 악행에도 불구하고 여전히 구원받을 수 있는 다른 사악한 사람들의 예를 제기한 후, 그리고 ī바카가 아자타샤트루에게 부처가 자신의 삶의 마지막에 있다는 것을 상기시킨 후에 이런 일이 일어났습니다. 그러나 마하사 ṃ기카 문헌에서 아자타샤트루는 대신들에게 누구를 찾아가서 상담을 받아야 하는지에 대해 상의했습니다. 비록 그의 대신들이 몇몇 다른 불교도가 아닌 스승들을 만날 것을 권했지만, 결국 ī바카는 새로운 왕에게 부처님을 볼 것을 권했습니다.

붓다는 불교 문헌에서 ī바카를 평신도들 중에서 제일 먼저 사람들의 사랑을 받는 것으로 선언했고, 팔리어 문헌에서는 그를 불교에 대한 변함없는 믿음을 가진 사람의 예로 꼽고 있습니다. ī바카는 그의 치유 기술로 널리 알려져 있었기 때문에, 그의 도움을 원하는 모든 사람들에게 반응할 수 없었습니다. ī바카는 불교 수도원 공동체를 우선시했기 때문에, 의료의 도움이 필요한 일부 사람들은 그것을 얻기 위해 승려로서 서품을 구했습니다. ī바카는 이 사실을 깨닫고 부처에게 사람들에게 질병을 검사한 후 주문을 하라고 권했고, 부처는 결국 다섯 가지 질병에 대해 그렇게 했습니다.

ī바카는 부처님에 대한 큰 존경심과 수도원 공동체에 대한 관심과 도움을 보여주는 것으로 그려졌지만, 적어도 존경심을 보여주지 못한 경우가 한 번은 있었습니다. 많은 사람들이 바보로 여겼던 파 ṇṭ하카 스님의 경우입니다. ī바카 역시 이와 같은 의견을 가지고 있었는데, 붓다와 수도원 공동체를 초대하여 식사를 할 때 빠 ṇṭ하카는 유일한 승려였습니다. 식사를 위해 도착한 부처는 누군가 파 ṇṭ하카를 데려왔다며 식사를 시작하기를 거부했습니다. ī바카는 파 ṇṭ하카를 얻기 위해 하인을 보냈지만, 이 하인은 파 ṇṭ하카가 초자연적인 성취를 가져다 주기 때문에 1,250명의 ṇṭ하카가 수도원을 돌아다니는 것을 보고 놀랐습니다. 결국 진짜 파 ṇṭ하카가 식사에 동참했지만, ī바카는 여전히 스님의 정신력을 인정하지 않았습니다. ī바카는 파 ṇṭ하카가 부처님의 알람 그릇을 가져가는 것을 돕기 위해 팔을 아주 길게 뻗는 또 다른 초자연적인 성취를 보이자 마음을 바꾸었을 뿐입니다. ī바카는 스님의 발 앞에서 고개를 숙여 용서를 구했습니다.

레거시

Monk holding hands folded, standing in front of ruins
라지기르의 지바카라마 수도원 유적

ī바카에 대한 중세 중국의 기록은 본질적으로 서지학적이며, 의학 전기로 간주되기보다는 불교의 전도에 더 많이 사용되었습니다. ī바카의 의술에 대한 찬양은 불교의 찬양과 합법화를 의미하기도 했으므로, 치유적 지식과 불교의 전도는 밀접하게 연결되어 있었습니다. 육조 시대(중세 초기)의 의학에 대한 중국의 문헌에서 ī바카는 모든 의사들 중에서 가장 눈에 띄는 인물이며, 그의 이야기는 그들의 이야기에 영향을 받았을 뿐만 아니라 다른 전설적인 의사들에 대한 이야기에도 영향을 미쳤습니다. 동아시아에서 ī바카는 여성 생태학과 연관이 있었고, ī바카라는 이름은 고대 여성 병리학 및 소아과와 관련이 있습니다. 몇몇 중세 의학 공식들은 그의 이름을 따서 지어졌고, 그는 적어도 서기 4세기부터 수많은 의학 문헌에서 언급됩니다. 6세기 중국 약리학 문헌에는 "지상의 모든 것은 약에 지나지 않는다"는 격언이 그의 것이라고 나와 있습니다.[24][84] 10세기 중국 의학에서, 많은 논문들이 ī바카와 연관되거나 그에 기인했습니다. 또한 ī바카가 인도 아유르베다 의학의 중요한 인물로 간주되었다는 증거도 있습니다: 예를 들어, 11세기에서 13세기 사이에 살았던 인도 학자 ḍ라 ṇ라는 ś루타 ṃ히타에 대한 논평에서 "ī바카의 개요"는 어린이 질병에 대한 권위 있는 텍스트로 간주되었다고 썼습니다. 이 텍스트는 지금 분실되었지만요.[24] 이것은 ī바카가 아시아 전체에서 만장일치로 추앙되었다는 것을 의미하지 않습니다. 마 ṭ하라브 ṛ티와 ṣ메드라의 시와 같은 몇몇 중세 인도 문헌들은 그뿐만 아니라 다른 의사들을 사기꾼으로 묘사합니다. 인도 텍스트 중 불교 텍스트는 의사의 직업에 대한 존경심이 크고,[87] 의학적 지식이 높이 존중되었다는 점에서 두드러지는 경향이 있습니다.[88] 전자는 흔히 부처님을 인류의 병을 고치는 의사로 묘사하는 불교의 구원론과 관련이 있을 수 있습니다.[87]

Two masseurs massaging their clients using stretching.
ī바카는 태국 사람들에게 전통적인 태국 마사지와 약의 창시자로 여겨집니다.

ī바카는 많은 불교도들과 전통적인 치료사들에게 상징이자 영감의 원천이었습니다. 고대 문헌에는 ī바카의 형상이 정신적인 영역뿐만 아니라 의학적인 영역에서도 불교의 우월성을 보여주는 증거로 제시되어 있습니다. ī바카 수트라스와 물라사르바스티바다 판본은 ī바카가 부처를 만났을 때 "내병은 내가 치료하고, 외병은 네가 치료한다"고 진술한 것을 설명하고 있는데, 이와 같은 맥락에서 치료(피닌: zhi)라는 단어는 '군림하다'는 뜻이기도 합니다. 중세 시대에 걸쳐 ī바카에 관한 기록은 합법적인 의료 행위에 사용되었습니다. 중국어로 번역된 초기 불교 문헌에서 ī바카는 부처와 보살에게 사용되는 것과 유사한 용어로 신격화되고 기술되었습니다. 그는 몇몇 중국의 전설적인 의사들에게 쓰이는 용어인 "의학왕"으로 불리게 되었습니다.[91] 당나라 (7세기-10세기) 동안, ī바카는 아이들의 건강을 지키는 수호신으로서 실크로드를 따라 숭배되었다는 증거가 있습니다. 오늘날, ī바카는 인도인들에게 전통적인 치유의 가부장으로 여겨지며, 태국인들에게 전통적인 태국 마사지와 의학의 창시자로 여겨집니다. 태국 사람들은 여전히 그를 존경하여 질병을 치료하는 데 도움을 요청하고,[79] 그는 전통 태국 의학의 일부인 거의 모든 의식에서 중심적인 역할을 합니다.[94] ī바카의 태국 여행에 대한 이야기가 있습니다.

산스크리트어 텍스트 전통에서 ī바카는 십육 아르하트 중 아홉 번째로, 다음 부처가 생길 때까지 부처의 가르침을 지키는 일을 맡긴 제자입니다. 그래서 그는 인도와 스리랑카 사이에 있는 간다마다나라고 불리는 산봉우리에 여전히 살아있다고 불교 문헌에 묘사되어 있습니다.[23] ī바카가 불교계에 바친 수도원은 ī바카라마 비하라, ī바ṇ라 또는 ī바캄바바나로 알려지게 되었고, 중국 순례자 쉬안장(602-64)에 의해 라지기르에 수도원이 있는 것으로 확인되었습니다. 유골은 1803년부터 1857년 사이에 발견되고 발굴되었습니다.[24] 고고학자들은 이 수도원을 "부처 시대의 인도 최초의 수도원 중 하나"라고 설명합니다.[97][98]

메모들

  1. ^ ī바카에 대한 마하사 ṃ히카 전통의 텍스트는 단편적입니다.
  2. ^ 불교학자 조나단 실크는 딸을 통해 생계를 이어갔기 때문에 매춘부들은 아들에게 별 소용이 없다는 담마파다의 한 구절을 기록하고 있습니다.[21] 역사학자 Y.B 싱은 그 아이가 궁정의 명성과 수입원을 손상시켰을 것이라고 말합니다.[22]
  3. ^ 팔리 버전의 이야기는 ī바카의 스승이 누구인지는 밝히지 않습니다.
  4. ^ 이 이야기를 과학적인 의학적인 관점에서 분석하면서, 의학 역사가 토마스와 패트릭 첸은 ī바카가 기를 용출제로 사용했을 수 있고, 두통을 유발하는 부비강의 염증을 감소시켰을 것이라고 추측합니다.
  5. ^ Chen과 Chen은 지방으로 섭취될 때, 기는 담낭이 수축하고 담즙을 촉진하는 것을 도와 담석이 통과하는 것을 촉진하고 황달을 완화시킬 수 있다고 추측합니다.[48]

인용

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참고문헌

외부 링크

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