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미국의 요가

Yoga in the United States

미국의 요가는 오랜 역사를 가지고 있는데, 19세기 철학자 랄프 월도 에머슨과 그의 시 "브라흐마"는 요가의 배후에 있는 힌두 철학의 진술이고 헨리 데이빗 소로(Henry David Thorau)가 1893년 힌두교 지도자인 비베카난다의 인도 방문을 시작으로 본격적으로 시작하며, 그는 요가를 p가 없는 영적인 경로로 제시했다.운동으로서의 현대 요가와는 매우 다른, 오스테스(아사나)그러나 다른 두 초기 인물은 여성 인권 옹호자인 Ida C. Cradock과 사업가 겸 신비주의자인 Pierre Bernard탄트라에 바탕을 두고 육체적 쾌락을 지향하는 요가에 대한 그들만의 해석을 만들어냈다.

주로 신체적인 자세로 이루어진 요가의 관습은 1919년 아사나를 기반으로 한 요가의 선구자 요겐드라가 신체 문화의 영향을 받은 그의 체계를 미국으로 가져오면서 시작되었다.1948년부터는 크리슈나무나마차랴의 제자 인드라 데비가 자신의 할리우드 스튜디오에서 유명인 제자들을 가르치며 요가를 대중의 관심을 끌었다.정밀한 아이옌가 요가파트타비 조이스의 정력적인 애슈탕가 빈야사 요가와 그것의 파워 요가 스핀오프 등 다양한 아사나 시스템이 진화했다.초월적 명상, 일체적 요가 등 영적 양식도 번성했다.그럼에도 불구하고 미국의 요가는 종교적인 뿌리에서 크게 벗어나 세계인의 "세계적인 인기"[1]의 일부가 되었다.

초기 개척자들

요가가 미국에 도착하기 훨씬 전부터 선구적인 사상가들은 인도 사상을 동화시키기 시작했다.[2]첫 번째 사람 중에는 시인이자 철학자 랄프 월도 에머슨이 있었다.1857년 문학잡지 《아틀란틱 월간지》 제1호에 '브라흐마(Brahma)'라는 시를 발표하였는데, 이 시는 그가 발견하는 데 도움을 주었다.작품에는 "나는 의심과 의심, 나는 브라만이 부르는 찬송가"[3]라는 대사가 들어 있었다.에머슨은 비이중성의 힌두 철학인 아드바이타를 표현하고 있었다.그는 다른 힌두교 경전들 중에서 크리슈나아르주나에게 요가를 가르치는 Bhagavad Gita를 공부했었다.에머슨은 무자비하게[4] 조롱당했고, 그 시가 등장한 지 한 달 만에 26편의 패러디가 출판되었다. 미국인들은 힌두 철학에 관여하기 시작했다.[5]

헨리 데이빗 소로 역시 Bhagavad Gita의 말을 자주 인용하면서 힌두교 문헌의 번역을 읽었고, 월든의 숲에서 금욕 생활 동안 명상을 시도했다.스테파니 시만요기라는 칭호를 받을 자격이 있다고 주장한다.[6]

또 다른 선구자는 뉴욕 Theosophical Society의 1875년 공동 창립자인 Maddam Blavatsky로, 그녀의 철학은 여러 아시아 전통을 혼합했다.[7][8]그녀는 6년 동안 파탄잘리의 요가 체계의 중요성을 거듭 강조했고, 인도와 실론으로 여행하기 전, 갑자기 불교로 개종하여 미국 대중을 놀라게 했다, 시만이 지적하는 전통은 힌두교보다 19세기 미국에서 훨씬 더 깊은 멸시를 받았다.[7][8]

도착

스와미 비베카난다는 1893년 미국에 요가를 들여왔지만 아사나의 관행을 거절했다.

1893년 스와미 비베카난다는 시카고 세계 종교의회에서 여러 차례 강연을 했다.[9]이 행사는 미국에서 요가의 시작과 초국가적 운동으로서의 현대 요가의 탄생을 효과적으로 알렸다.1896년에 그의 인기 있는 책인 라자 요가가 그 뒤를 이었다.[10][11]그는 요가 호흡법(프라나야마), 명상, 그리고 새로운 사고 운동에서 파생된 뚜렷한 서양식 사고방식을 혼합하여 가르쳤다.당시 인도의 다른 높은 계급의 힌두교도와 영국 식민지 장교들처럼 아사나하타 요가의 관행을 노골적으로 거부했다.[12]

아이다 C. 크라독은 19세기 말에 요가와 탄트라에 관심을 갖게 되었는데, 당시 미국인들은 기독교의 정통성을 의심하고 있었고, 다른 사람들은 이를 지지하기 위해 고군분투하던 시기였다.여성으로서, 그리고 성적 쾌락을 증진시키기 위한 기법의 체계를 만든 사람으로서, 그녀는 공격을 받았다.그녀의 출처 중에는 시바 삼히타와 특히 바질리 무드라에 대한 설명이 있었는데, 여기에는 지연된 사정 및 성기를 통한 성액 흡수가 포함된다.그녀는 하나님은 신성불가침한 성결합의 제3의 파트너라고 주장함으로써 종교적 근본주의자들을 더욱 격분시켰고, 1899년에는 요가교회를 창설함으로써 종교적인 근본주의자들을 격분시켰다.그녀는 외설과 모독으로 1902년 뉴욕에서 유죄판결을 받고 투옥되었다.요가 학자인 Andrea Jain은 이것이 신체를 기념하는 현대적이고 육체적인 요가와 비베카난다의 요가처럼 본질적으로 그것을 회피하는 전통적인 명상적 실천 사이의 분열의 시작을 의미한다고 말한다.[13]

1939년, 연꽃 직위의 피에르 베르나르.그는 요가에 관심을 가져왔지만 대중들이 요가를 속임수와 마술과 연관 짓게 만들었다.[14]

또 다른 논란의 인물인 피에르 베르나르드는 의심스러운 미국 대중들의 눈에 요가를 들게 했지만, 박해에도 불구하고 그의 조카 테오스 베르나르를 포함한 평범한 에크센서스를 끌어들일 수 있었다.그는 감질나는 요가 실바이스 하마티로부터 요가를 배웠는데, 그는 네브라스카 링컨에 간신히 닿은 혼혈인 것으로 보아, 캘커타로부터 요가를 배웠다.하마티는 베르나르에게 연꽃 자세헤드 스탠드를 포함한 아사나, 다우티를 포함한 정화(샤트카르마), 호흡 조절(프라나야마)의 조합을 가르쳤다.[15]유명한 착취로 베르나르는 프라나야마에서의 기술을 이용해 죽음을 시뮬레이션했다(칼리 무드라). 의사는 목격자 무리 앞에서 맥박을 느낄 수 없었다.[16]베르나르와 하마티는 신나는 수준의 비밀에 싸인 탄트리크 명령을 만들었는데, 만트라, 아사나, 프라나야마, 교리를 포함하는 7단계의 개시였다.[17][18]기분이 상한 구경꾼들은 그것을 "필수, 미라, 그리고 흑마술"이라고 묘사했다.[19]결국 1918년 버나드는 뉴욕 닉으로 이주해 밴더빌트족을 포함한 부유한 후원자들이 지원하는 '탄트릭스를 위한 열정적인 컨트리 클럽'을 만들었다.클럽 회원들은 하타 요가를 배웠는데, 베르나르는 하타 요가를 통해 삶의 즐거움을 증진시킬 것이라고 확신했고, "풍부한 서커스"와 다른 오락물들을 대접받았다.[18]

아사나로서의 요가

전쟁 사이에

여기 싯다사나에 있는 요겐드라는 1919년에 아사나의 관행을 미국으로 가져왔다.

요가 아사나막스 뮐러의 신체 문화에 영향을 받은 [20]요겐드라(Yogendra)에 의해 1919년 미국으로 건너왔다. 요가 아사나는 뉴욕 하리만(Harriman에 있는 그의 미국 요가 연구소는 몇 년 동안 운영되었다.[20]그 다음 해에, 힌두교 정신적 지도자 Paramahansa Yogananda Kriya 요가 보스턴에서, 1925년에 그는 로스 앤젤레스, 그것은 그의 고전적인 1946년 책 Autobiography 요기에 설명한 그가 미국인들은 많게는 수만, 아사나, 호흡,를 외치며 명상을 포함한 요가,을 가르쳤고의 Self-Realization 협회를 설립했다 말했다.[9][21][22][23]

수프타 비라사나마르그리트 아그니엘, 어울리는 터번을 단 은색 비키니를 입고 있었다.스튜디오 사진: John de Mirjian, c. 1928

요가와 명상은 마르그리트 아그니엘의 1931년 저서 <몸의 예술>에 등장하는데, 아그니엘의 존 드 미르지안이 눈을 감고 싯다하사나에서 명상을 위해 앉아 있고, 수프타 비라사나에서 몸을 뒤로 젖히고, 할라사나에서 각 경우에 빛나는 은빛 비키니를 입고 반전된 스튜디오 사진들로 묘사되어 있다.어울리는 [24][25]터번아그니엘은 1938년에 누드 여성들에게 요가를 연습하는 모습을 보여주는 작품을 썼으며, 입김에 관한 글과 함께 썼다.사회사학자 사라 슈랭크는 나체주의와 요가를 결합하는 것이 "둘 다 건강한 삶을 위한 운동이었고, 반문화적이고 보헤미안했으며, 둘 다 신체를 강조했으며, 명시적으로 에로틱하지 않고 관능적이었다"고 말했다.[26]

테오스 베르나르의 1943년 하타 요가: 개인 경험 보고서하타 요가를 진지한 헌신이 필요한 복잡하고 어려운 연습으로 제시했으며, 30여 개의 아사나의 고품질의 사진 세트를 처음으로 포함시켰다.그는 피에르 베르나르의 조카였고, 인도의 구루에게서 하타 요가를 배웠다는 그의 암시와 달리 그의 스승은 그의 아버지일 가능성이 전혀 없었다.[9][27]

제2차 세계 대전 후

1948년 현대 요가의 선구자 티루말라이 크리슈나무나마차랴제자 인드라 데비가 배우 글로리아 스완슨과 같은 유명인사들에게 아사나를 가르치며 자신의 할리우드 요가 스튜디오를 열었다.그 효과는 요가를 화려하고, 특히 여성들에게 받아들여지게 하는 것이었다.[9][28]인도 요가 구루와 평화 운동가 스와미 비슈누데바난다는 1958년 캐나다 몬트리올에 본부를 두고 전 세계적으로 시바난다 요가 베단타 센터를 찾았다.그의 <요가전집>(1960)은 약 90여 개의 요가 아사나와 146개의 단색판으로 된 수많은 변형을 보여주고 서술한 최초의 주요 삽화 안내서였다.[9][29][30]

인드라 데비의 1959년 미국인들을 위한 요가는 여성들이 집에서 연습하도록 격려했다.표지(왼쪽 위)에 그녀는 특유의 사리를 걸치고 있다.

리처드 하틀먼은 1961년에 요가 텔레비전 쇼인 요가를 시작했는데, 요가에 관한 그의 책 수백만 권을 팔 수 있게 해주었다.그는 개인적으로 요가의 목표가 정말로 "순수한 행복 의식"[31]이라고 믿었지만, 쿤달리니미묘한 신체와 같은 요가의 난해한 측면을 조심스럽게 최소화했다.쇼와 책 모두 미국 전역의 많은 관객들에게 요가를 선보였다.[9][32][31]1970년대부터 1990년대까지 계속되는 릴리아스 폴란WCET 시리즈인 릴리아스, 요가, 그리고!를 포함한 다른 요가 텔레비전 쇼들이 뒤따랐다.[33][34]

1966년 크리슈나마차랴의 또 다른 제자인 그의 처남 B.K.S. 아이옌가르는 600장의 단색사진에 200여 개의 아사나를 유례없이 정밀한 설명과 삽화로 그의 영향력 있는 <요가에서의 빛>을 발표했다.[9][35]그의 제자 메리 던은 1978년 샌프란시스코에 아이옌가 요가 학원을 설립하는 것을 도왔고, 그 후 뉴욕의 아이옌가 요가 협회를 설립했다.[36]또한 1966년에 Amrit Desai는 펜실베니아에서 요가를 가르치기 시작했다.그는 1974년에 그의 조직을 크리팔루 요가 펠로우쉽으로 명명했다; 그것은 1983년에 매사추세츠에 현재의 센터를 열었는데, 그곳에서 아사나, 프라나야마, 명상을 결합하여 자신만의 형태의 요가를 가르친다.[9][37][38]

그러나 크리슈나무의 또 다른 제자 K. Pattabhi Jois는 1975년 미국에 와서 Ashtanga Vinyasa 요가에 대한 미국에서 오랫동안 열풍을 일으켰다.[39]빈야사는 요가 포즈를 서로 연결하는 동작으로, 그 결과 전체적으로 배우고 연습할 수 있는 연속적인 순서가 이어져 요가를 에너지 넘치는 에어로빅 운동으로 만든다.[39][40][41]아슈탕가 요가는 1990년대 파워요가 등 다양한 스핀오프 스타일을 탄생시켰는데,[42] 1995년 K. Pattabhi Jois의 제자 브라이언 케스트비크람 요가핫스타일 훈련을 받은 남작 침례교가 한 가지 형태를 만들어냈다[43][44][45].[46]비크람 처드허리는 1971년 미국에 도착했고 1974년까지 스튜디오가 105°F(41°C)로 가열되면서 자신만의 요가 스타일을 만들어냈다.그는 강한 카리스마를 가지고 있었고, 보디빌더 B. C로부터 요가를 배웠다. 요가난다의 막내 동생 고쉬, 그리고 요이스처럼 하타 요가를 종교로 보았다.[47]그 두 남자는 요가를 중심으로 생활방식을 요구하는 강도로 요가를 진지하고 열심히 했다; 그 때까지 요가는 느리고, 온화하고, 여성적인 형태의 운동으로 보여져 왔고, 수업은 주로 여자들로 이루어져 있었다.연습은 너무 덥고 땀이 많이 나고, 그러한 기동성이 요구되어, 옷은 새로운 최소치로 줄어들었는데, 남자들은 종종 긴 반바지만 입었고, 여자들은 발 없는 레깅스, 스포츠 브라, 그리고 작은 탱크 탑을 입었다.[48]

영적 실천으로서의 요가

1918년부터 피에르 베르나르와 그의 아내 블랑쉬 드브리스는 여성을 위한 요가 스튜디오를 운영하면서 탄트라, 인도의 전통 의학, 베딕 철학을 포함한 영적 실천을 함께 제공했다.그들은 다음 세기의 요가에 대한 미국의 인식에 영향을 주었고, 운동주의, 이국적인, 성적, 종교적 관행을 그들의 근원 종교와 분리하려는 의지를 결합시켰다.[14][49][50][51]

미국의 요가는 1960년대에 다시 영적인 쪽으로 방향을 틀었다.마하리시 마헤쉬 요기(Maharishi Mahesh Yogi)는 1960년대에 그의 초월적 명상을 미국 전역으로, 그리고 나서 전 세계에 퍼뜨렸다.[9][52]인도의 정신적 거장 스와미 사치다난다는 1966년 미국으로 건너와 버지니아에 통합요가학원을 설립하고, 1969년 우드스톡 축제를 열었다.[9][53]하버드 교수인 리처드 앨퍼트는 순례자로서 인도로 여행을 갔다.는 램 다스라는 이름의 거루로 미국으로 돌아왔고, 1970년에 그의 저서 "Be Here Now"의 지원을 받아 영적인 탐구 생활 방식을 장려하면서 그 대학 캠퍼스를 순회했다.[9][54]

1975년, 요가 선생님인 Judith Lasater와 다른 사람들은 요가 저널을 설립했다; 작은 시작부터 그것은 미국의 요가의 기록 저널이 되었다.[55][56]그러나 1970년대와 1980년대에 요가는 에어로빅조깅과 함께 미국인에게 단지 또 다른 형태의 운동으로 보여졌고 소수의 사람들에 의해 실행되었다.1989년 요가 교사 샤론 개넌데이비드 라이프가 그들의 명시적으로 영적인 지바묵티 요가를 위해 뉴욕 스튜디오를 열었을 때 그것의 이미지는 바뀌었다.아사나스는 음악과 함께 신들의 이미지 앞에서 연습되었다.[57]2009년까지, 리사 밀러는 뉴스위크지에 "우리는 모두 힌두교도다"라고 쓸 수 있다.[58]그녀는 스테판 프로테로 종교학자가 미국의 '이혼-의사-종교'에 대해 설명한 것을 인용했는데, 이 종교의 조합이 잘 되면 요가, 천주교, 불교 수련회를 자유롭게 골라서 혼합할 수 있다.[58]역사학자 캐서린 알바네스는 미국의 형이상학자들이 몸 자체가 영혼의 그릇인 '신(新)과 미국의 요가 제품'을 구축했다고 주장한다.[59]기자인 스테파니 시만은 노력 요가는 "면죄와 참회" 둘 다인 만큼 개신교적 성향이 있다고 지적한다.[60][61]

코스모폴리탄 요가

요가 상품화: 2013년 코네티컷 주의 한 가게, 요가 옷과 포스터가 딸린 가게

입소스의 한 연구에 따르면, 2016년까지 3670만 명의 미국인들이 요가를 연습하면서, 2012년의 100억 달러에 비해, 160억 달러 상당의 요가 매트를 포함한 수업, 요가 바지와 같은 옷, 장비 사업을 하고 있었다.개업의 72%가 여성이었다.[62]

역사학자 재러드 파머는 요가실천 인구가 종교 집단이라면 미국 힌두교도, 이슬람교도, 무신론자, 모르몬스, 유대인을 합친 수를 쉽게 넘어설 것이라고 지적했다.[63]파머는 1890년대부터 21세기까지 미국 요가사의 12가지 일반적인 경향을 파악한다.

말초에서 중앙으로, 남성에서 여성으로, 남성에서 여성으로, 영적인에서 세속적으로, 종파에서 보편적으로, 소비자에 대한 멘디컬, 자세에 대한 명상, 경험에 대한 지식, 접근에 대한 에스토틱, 직접 교육에 대한 구술, 자세의 사진 표현에 대한 텍스트, 사회적 표현에 대한 왜곡된 사회적 풍자승자[64]

이러한 모든 트렌드를 고려해 볼 때, 파머는 현대 요가가 운동으로서의 스리니바스 아라바무단의 '글로벌 인기'[64] 범주에 속한다고 말했는데, 파머는 '종교적 세계주의의 식민지 후기 영역'이라고 얼버무렸다."[64]

라자이터가 보기에 21세기 미국의 요가는 야망으로 대체된 '관행의 온화함, 일관성, 방향성'[65]을 상실했다.라자이터는 많은 미국인들이 "아사나와 요가를 혼동했다"[65]고 믿는다.슈랭크는 2014년 이 문헌을 검토하면서 "미국 요가계의 무자비하게 괴롭힘"[66]이라는 저널리스트 윌리엄 브로드의 <요가 과학>이 심신미약으로 요가를 진지하게 받아들였다고 언급했다.[66]Schrank은 미국의 요가 상황을 "초국가사, 문화적 전용, 치료과학 사이의 복잡한 역학"이라고 설명한다.Schrank은 그녀가 검토한 책들 중 어느 것도 미국 요가의 페미니스트, 계급, 인종적 측면을 다루지 않았다고 지적한다. 비록 대부분의 개업자들이 여성이고 소수 인종 집단 출신은 거의 없지만 말이다.[67]

참고 항목

참조

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원천